17、善法十一(无痴,轻安)
最尊贵的净莲上师讲授
现在我们讲的是善心所的部分，善心所一共有十一个，我们介绍到第七、无痴。
这个善心所的部分，是说明我们每个众生本来具有的这个性德，自性本具的叫做性德。我们的佛性里面本来就具足这十一种善法；可是为什么我们现在这十一种善法没有办法显现呢？那就是因为有障碍，所谓的烦恼障、所知障，障碍住了。虽然我们本自具足这个如来智慧的德相，那当然包含了这十一种善法在内，无量的功德、无量的智慧、无量的慈悲、无量的德能，可是没有办法显发，就是因为障碍的缘故。
那我们修行其实就是修显，修行去显发，显发叫做修显。显发什么？我们本来具足的这些智慧德能、这些善法，我们去修显它。
那我们借着修行，这所有累积的功德也好、开发的智慧也好、长养的慈悲也好，我们都称为修德。本来具足的那个叫性德，自性的功德宝藏、这个如来藏，是我们本自具足的，一切众生本来有的，那我们现在借着修行去显发它。所以我们现在修的这个部分、这个功德呢，我们就称为修德。虽然自性本具，但是需要加功用，加功用去把我们本来具足的佛性去开显它，所以实际上我们是不用担心的。
那我们修行呢，拼命往外找、往外去求，往外去搜集法门、搜集宝贝。实际上我们是颠倒了，因为我们所有的佛性都不在外面，所以我们往外面找其实是找错了方向。既然是自性本具，这个性德是本来有的，我们应该往内观，看怎么样去把它修显、把它显发；而不是往外找。
所以一切的法门其实就只有这个目的：就是开显我们如来藏这个本自具足的佛性而已。所以一切修行的努力其实就在做这些事情。可是我们往外找，又找错了方向；而且我们用分别执著，或者妄想去找，也找错了方向。因为它在什么时候可以显发这个性德呢？是在我们离分别、离执著、离妄想的时候它才可能显发。所以我们带着这样的一个分别、执著、妄想，那反而是增长我们的无明。
现在讲到愚痴。所谓的愚痴就是对事实的真相不明白。那什么是事实的真相呢？就是一切法因缘所生，自性了不可得；虽然自性了不可得，可是它又能够生出无量的法。所以我们首先要体会的就是：一切因缘所生法、一切有为法，它是无自性的，自性是空的——首先我们要有这样的体悟。有了这样的体悟以后，我们面对一切的、我们每天六根面对六尘，你所看的、耳朵所听的，色声香味触这个六尘境界其实它都是生灭法，我们就不会再对它生起任何的分别、执著、妄想。这样我们就能够体悟空性而开显这个智慧、般若的智慧，这是修行的第一步，我们必须要有这样的体会。
所以我们在平常日常生活，面对六尘境界的时候，我们是不是有作这样一个自我提醒的一个功用？这个就是修行啊！不是那个“吽啊、吽啊”、还是什么观想才是修行，还是持咒、还是念佛。那个也是修行；可是最重要的，我们一切修行的法门，无非就是要让我们明白第一个：无自性的道理、性空的道理。
那我们明白的话，我们的如来藏、空如来藏，对空性智慧的如来藏就能够开显，这个很重要。所以我们平常是每一念的当下，是不是都是这样的自我提醒：一切法因缘所生，一切有为法，如梦幻泡影嘛。既然如梦幻泡影，为什么那么认真？为什么会为它生烦恼、为它造业、然后轮回、为它受苦？其实是我们自作自受。
那为什么还会这样的迷惑、颠倒？就是当下没有起这样的观照，就没有做到现在讲的“无痴”。无痴就是你明白了是因缘所生，所以你就不会执著，不会执著就不会生烦恼，不会生烦恼就不会造业，不会造业就不会受苦。
那有了对空性的体悟之后呢，并不是就结束了我们的修行，它才是修行的开始而已。所以如果说我们对这个空性的智慧还不了解的话，在因缘所生法现前的时候，我们还是一样地迷惑颠倒的话，那我们实际上连修行的第一步…，就是还没有入道、也还没有开始。
那什么时候开始？就是我们对空性有一些体悟的时候才是我们入道的开始。因为没有见空性之前都是盲修瞎练，因为你是带着你的分别、执著、妄想来修行的，那都是心外求法。你老是往外去找，没有往里面去体悟这个空性的道理。
那当我们见性之后，所谓的明心见性，明心见性是禅宗的用语叫做“明心见性”；念佛的就叫做“一心不乱”；那教下的话就叫做“大开圆解”，其实指的都是同一件事情，就是你对你的自性有一些体悟、有这个初步的体悟，就是了解空性的道理。那为什么我们说这个才是修行的开始呢？因为要站在这样的基础之上，对一切法无自性，这个空的基础之上，我们才能够勇猛精进、不懈怠的，不会退心的行菩萨道，发菩提心、行菩萨道，是站在这个空性的基础之上来行的。
所以为什么我们现在也会发心，可是会退心嘛。会退失菩提心的原因就是因为我们没有见空性，我们依然带着很强烈的执著、很强烈的分别跟妄想，试图想要发菩提心、行菩萨道；可是障碍重重，就是因为我们没有见空性。
所以真正的菩萨道就是在你见空性之后，它才能够开始行的。因为你已经见空性了，所以你发的菩提心是如幻的，对！你行的布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧也是如幻的，你面对众生也知道他是如幻的；所以你就不会这么认真了。他听不听，你也不会很计较。他有因缘就听嘛；没有因缘、因缘还没有成熟也没有关系。就不会在你想要利益他，可是他不接受或者给你种种的挫折，或者你不希望看到的这种种反应而有一些情绪产生。会有情绪感受产生，那表示说我们对这个事情还很执著，想要发心的事情、想要行菩萨道的事情还很执著，为什么执著？就是因为没有见空性。所以我们才会说见空性是我们修行的开始。
阿罗汉也是见空性他才能够证涅槃嘛。所以不管小乘、大乘都是建立在这个空性的基础之上来行的。那小乘人，声闻、缘觉悟到这个性空的道理，他能证得他的阿罗汉还有辟支佛的果位，所以他只开显了我们如来藏这个空如来藏这个部分；可是不空如来藏的部分，他就没有继续地加强，所以他就是沉空滞寂——我们就说他会停留在这里：“反正都是假的，一切都是如幻的，自性是空的，所以我为什么要这么样地精进去度众生呢？众生也是如幻的呀，所以我为什么要那么精进去度？都是假的，我为什么要这么努力去完成它呢？”那就是说他堕在这个空边，而没有办法从空再生起无量的妙用。
那菩萨道是从见空性之后开始发菩提心，这时候是胜义菩提心，跟空性智慧相应的菩提心，没有任何分别、执著、妄想的菩提心。所以他这时候所行的布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧，甚至十波罗密都是三轮体空。他不会觉得说有一个“我”在发心，也没有一个我发心的“对象”，他说法也没有一切法的执著，就是因为他见空性了。所以他都是在这个情况之下去圆满他的十波罗密、圆满他的菩提心。所以他不会生烦恼的。度众生度到生烦恼，那个是自己的过错，因为自己的我执没有破的关系，法执也没有破。
所以能够站在空性的智慧之上，所完成的所有菩萨道，我们就说它属于不空如来藏的部分，就是所谓假观的部分。刚才是空观，现在是假观，是不空如来藏。
所以菩萨在度众生的时候，他虽然知道一切法自性是空的、是如幻假有的；可是他依然能够勇猛精进地行菩萨道。所以他知道自性是空的，可是他能够在空性中现起无穷的妙用来；所以他不会著在空那边。虽然生起无量的妙用，可是同时当下又知道它自性是空的，这样就没有著在空、有两边，没有著在空、假两边。这就是中道实相，这就是空、不空如来藏同时完成，当下同时完成——这个是属于中观的部分。这才是真正的行菩萨道，是这样的情况之下行的：虽然知道自性是空，可是他又能够勇猛精进地完成、圆满一切的菩萨行；虽然圆满一切的菩萨行，可是又知道它自性是空的，是同时完成、同时圆满，所以我们称为空、不空如来藏的圆满。
那这个过程当中，就能够去除我们刚才讲的两种障碍：烦恼障跟所知障，那无明就能够破：从破见思、到破尘沙、到破四十一品的无明，全部破尽，究竟圆满成佛，这个才是现在讲的无痴——这是以大乘的标准来说，这个才是完全的无痴。可是小乘的无痴呢，就是已经可以破见思惑，这是小乘的标准。可是以究竟圆满成佛来讲，无痴呢是已经破三惑了，就是见思惑、尘沙惑跟烦恼惑，都已经完全除尽，最后一品的生相无明也完全除尽之后，是圆满的现在所谓的无痴。
那我们看书上它是怎么来解释这个无痴呢，一百七十三页开始。什么是无痴？就是完全去除了无明。那什么又是无明呢？就是对一切的事、理不明白，我们就叫做无明。一切的事、一切的理。那事是指什么呢？下面有解释，指一切的现象界，它本来是因缘所生，它本来是无自性的；但是我们却不能在这个现象界上面看到它的无常、无我，不明白它是无常、无我，所以才会在这个生灭现象当中产生了分别、执著、妄想——这就是我们每天过的生活，是妄心的作用，我们的妄心是有生灭的；我们的真心是不生不灭的。
那什么时候才有真心呢？就是你入一真法界之后，那才是开始过的是真心的生活；而不是妄心的生活。那什么时候入一真法界呢？就是你已经破除了见思惑、破除了尘沙惑，就是已经圆满了（我们刚才讲的）空观你已经成就、假观你已经成就，再继续破一品无明开始，你就已经了解中道实相了，不会堕在空、假两边。
而中道实相开始，破一品无明开始，就入一真法界，这个时候过的是真心的生活，你的心不会退了。因为真心没有生灭的，不生不灭的，才叫做真心。我们现在念念生灭这个是妄心，因为它会退，所以千万不要太相信自己，为什么？因为你变来变去嘛：你今天想这样，明天又想那样，你会变心的，为什么？因为你用的是妄心，妄心是生灭的，生灭法是无常的，所以它会改变。
所以你甚至不能相信自己。那别人的话，你是不是就不要太认真？所以你在受骗的时候，你就一笑置之也就罢了，为什么可以做到？因为你知道他也是用妄心在讲话嘛，你自己也是用妄心在听，在那边生烦恼，那就是自欺欺人、被人欺。这是我们人生的境界，就是这三件事情：不是自欺、就是欺人、不然就是被人欺。那为什么会有这样的现象？就是我们用的是妄心，而不是真心。
可是菩萨他为什么发菩提心不会退？因为他是不生不灭的真心，他不会退失菩提心。所以除非我们已经证入了一真法界，我们每天用的都是真心在过生活。除非我们到了这样的程度，我们才不会退心菩提心，在这个之前都是进进退退，看自己的身心的状况来决定嘛：今天心情好一点，“好，我要度尽一切众生，众生无边誓愿度。”明天心情不好，生个病啊，还是怎么样啊，一个小小的挫折，就退到完了。这就说明为什么会这样？一点都不奇怪，因为我们用的是生灭无常的妄心，虚妄不实的。
现在就讲到说，我们就是对这一切的现象界，现在解释什么叫做“事”，一切现象界就是“事”的范围，一切因缘所生法都是属于“事”的范围，它是生灭无常的，所以它自性是空的，所以它是无我的。我们因为不了解它是无我、它是无常、自性是空的，因此我们才会产生分别、执著、妄想，这样来过生活，这个就是所谓的无明，迷于事的部分。
所以反过来说，如果我们真的能够从这个生灭的现象界上，去体悟它的本体实际上是不生不灭、如如不动、法尔自然的，我们明白了这个道理——这个“理”就是指我们的本体，我们的佛性的本体、我们如来藏的本体、我们真如自性的本体，它是没有生灭的。所以我们一定要见性，见什么性？就是这个菩提自性。我们明心见性，你明的什么心？见的什么性？就是悟到这样的道理。
所以什么叫开悟？一点都不奇怪。那个形容：哇！什么“虚空粉碎，大地平沉”，经论上都形容了一堆，修行人也形容了一堆，害我们越看越迷糊。其实一点都不奇怪，一点也不稀奇。那个试图描绘的开悟的境界，描述到最后，让我们扑朔迷离、一头雾水，不是悟的，是一头雾水的“雾”，越听越迷糊，其实就是悟到了这个道理而已：我们的本体自性它是没有生灭——就是悟到了这个。你真正见到了这个菩提自性了，真正悟到了，真正的见到这个本体、你的本性了，你才回头看：“哎呦！原来过去都在用妄心过日子。”因为过去没有见到这个真心，没有见到这个不生不灭的本体，所以你都是用生灭心在过生活。
所以这个时候所谓“悟到了”，就是说你见到你的本性：它原来没有生灭，原来本来是这样，原来本来是无常、本来是无我的；那我过去怎么那么无明？为什么那么愚痴、迷惑、颠倒？就是这样的、当下这一念的体悟，我们叫做明心见性、叫做开悟。就悟到了这个原来本来没有“我”的嘛。那我过去我执居然这么样的强，众生本来成佛的嘛，一切法本来无我的嘛，本来没有生灭。生灭只是说明因缘的那个现象而已，那个事相的因缘生、因缘灭，无常的展现这样而已。
所以你从此以后就不会被现象界所迷惑，不会再被它骗了。所以你看生生灭灭的：诶，就好像看戏一样，好像做梦一样，你一点都不会去执著，你会很清楚看到它的生灭是这样的，它就在告诉你无常、无我，你不再会起心动念，你不再会迷惑颠倒了，这就是一个开悟的人。他不再会被现象界所迷惑，因为他很清楚知道现象界就是因缘生灭的道理，它既然是无我的，那我为什么还会起一个“我”去执著它呢？所以你会看事情看得更清楚、更明白，而不会再被它影响了。这时候你能够做到什么无心啊、无念啊，无妄想，念真如嘛，你的心才如如不动，对境心不起，你不再会起心动念了。你怎么能够成就这么高的定力，就是因为你知道它是生灭无常现象的展现而已。
好，这就是讲到了、明白了这个“理”，理就是本体界的内容，也就是我们的菩提自性，这是属于本体界、这是属于理体。
所以现在事相、理体，我们要先把这个名词搞清楚。所谓讲到“理”的部分都是讲到我们的本性、自性本心；讲到“事”呢，就是现象界、生灭的。所以本体没有生灭；可是现象界是有生灭。所以我们要悟到这个不生灭的本体在哪边去悟呢？就是在这个生灭的现象界，当下就看到它不生不灭的体性，是这样悟的。
所以离开生灭的现象界，也没有不生灭的理体，这样明白吗？所以想要开悟、想要躲起来，想要排除一切外缘，想要开悟，是不可能的。因为我们悟到这个不生不灭的本体，就是在生灭无常的现象界，我们的红尘滚滚里面当下去悟，因为事相没有离开本体，因为它的生灭，它是凭什么来生灭？它不会虚空中莫名其妙就有生灭的现象嘛，所以请问这个生灭现象的背后，它是起于什么东西？什么？它是从哪边来？生灭现象是从哪边来？它不会莫名其妙就生灭了嘛，它后面有一个东西，那是什么？有一个它的起处啊、它的灭处啊，请问它生灭的起处、灭处在哪里？是什么？就是本体嘛，对不对？
所以用不离体啊，它的作用没有离开本体。所以离开了大海水也没有水波，所以波不离水。波，有动荡的嘛，我们用水波，有生灭的、有动荡的，这个来比喻现象界；大海，平静无波的大海水，它没有动荡，比喻我们的菩提自性、我们的本体界，这个理体是不生不灭的，它没有动荡的现象。可是大海水面，水面上的那个波浪，它是有生灭、动荡的，后浪推前浪，这样相续，为我们说明了无常的现象界而已，它是生灭的相续这样而已。可是波不离水啊，所以一切的生灭现象并没有离开我们自性的作用；不然是谁在吃饭、谁在讲话、谁在听经呢？对不对？讲话是生灭法，耳朵听闻音声是生灭法；可是那个能听、能看的，那是什么？就是你的自性啊、你的佛性在作用。因为你有佛性，所以你能够坐在这边听生灭的音声而有一些体悟。音声无常，是生灭法；可是你那个能听的主人翁就是你的真如自性，就是你佛性的作用。佛性是不生不灭，它的作用——见闻觉知是生灭，它没有离开我们自性的作用。
所以离开了大海水也没有水波，所以我们想要明心见性，想要离开红尘去明心见性，就好像什么？就好像什么？离开了大海水想要找平静水波一样，是不可能的。
我们还可以做一个比喻：就好像那个金子，一坨金子比喻我们的本体，可是这个金子可以打各种的佛像啊，你可以做你最心爱的本尊，看你喜欢阿弥陀佛、还是药师佛、还是莲花生大士。金子可以做各种的器皿，那各种的器皿表示作用嘛。那它有各种的现象，与我们现在讲的“事”、这个现象界，它有千差万别的现象展现，都是生灭法。就好像我们可以拿黄金来做各种器皿一样，打造不同的器物。可是器物跟黄金，是不是都是金？“器器皆金”嘛，你可以“以金做器”，可是“器器皆金”。那表示说你一切的作用并没有离开你的本体，一切的现象界并没有离开你的本体、佛性的作用。就好像你用黄金来打造各种不同形状的东西，可是都没有离开黄金的本质。
这样我们就很清楚了，每一个你所打造的金器呢，就跟黄金是无二无别的。所以是体用不二、性相不二。“性”是表示我们现在讲的“理”，“相”呢就是讲我们的现象界。所以我们看佛经上看它讲说“性相不二”，其实就在说明这个道理。就是黄金它的本质没有改变的；可是它可以生起无量的妙用。就好像说你可以打造各种你想要打造的东西。
那我们每天都用我们的心在打造各种的身、口、意，也是用我们的心在打造，所以我们的心作用，每天都在作用，生起了无量的差别，造作了很多的身口意业，那就是我们在用我们的心。可是这所有的妄心，也没有离开真心的作用；虽然妄心是生灭的，可是它不可能无根，它不可能你的妄心没有起处，还是起于我们的真心。
所以我们明白了这个道理，我们就不会很害怕妄念，我们也不害怕妄心，因为你丢掉了妄心，怎么样？也找不到真心，对不对？所以你真心在哪边找？在你生起妄心的当下，你知道它是虚妄的，诶！马上就返妄归真。这时候你才知道“全妄即真”，你的妄心就是你的真心，当下你有这样的体悟，无痴的话，当下你明白，有这样智慧的观照，你知道“妄心的当下就是真心的作用”，所以你就不会试图想要丢掉妄心，然后另外去找一个真心。
离妄也没有真，因为“真不离妄”，妄心是真心的作用，就好像金子所打造的器皿，并没有离开金子、黄金是同样的道理。
那我们梦境也是一样啊：所有全部的梦境都是你心的作用，那我们知道梦是虚妄的，它是妄心的作用、心意识的显现；可是所有的梦境哪里来？也没有离开我们真心的作用啊，是我们的真心怎么样？生起了分别、执著、妄想，迷惑、颠倒、愚痴、无明——诶，它就有十法界的梦境展现了。
所以十法界怎么形成的？也没有离开我们真心的作用啊，我们真心怎么样？分别、执著、妄想，就现出了十法界。有了见思惑、有了尘沙惑、有了无明惑——这个三惑就现起了十法界。就好像梦境是我们真心的作用所显现的，它是虚妄的。所以同理可证，十法界是虚妄的，轮回是虚妄的；可是它没有离开我们的真心、如来自性、真心本性的作用。
所以轮回怎么断？十法界怎么灭？很简单，就是这样灭：离开分别、执著、妄想，十法界就没有了，你就入一真法界，你开始就是用不生不灭的真心在作用，每天都是用真心。这样我们就可以做到现在讲的“无痴”了，这一段话主要就是在讲这样的内容。
所以这个时候我们才会发现：原来宇宙万法这个现象界呢，从来没有离开过我们自性的作用，我们的自性就是本体界。所以离开了自性，也没有宇宙万法的存在，因为所有宇宙万法、十法界怎么变现出来的？就是我们真心的作用啊，所以离开了真心也没有这个虚妄的现象界。
这时无明的遮障就能去除，每天虽然还是做凡夫一样的事情。所以悟后、开悟之后做什么事？还是一样吃饭、睡觉、拉屎、做工，跟一般人没有改变、没有差别的。可是差别在哪里？你从外面看不出来，因为他过的还是凡夫的生活，差别在他用的是什么？不生不灭的真心。凡夫用的是妄心，变来变去的，虚妄、迷惑、颠倒，每天生不完的烦恼，造不完的业，差别在这里。
所以悟了之后，每天还是依旧吃饭、穿衣；可是他过的是什么？他从梦境中醒过来了，所以他过的是清醒的日子，每天用真心而不是妄心，这就是“无痴”的境界。因此我们对一切的事、理都能够明白了解，这就是无痴的体性。我们就明白什么叫“无痴”，它到底在说什么。也只有无痴才能对治迷于一切事、理的愚痴；也是因为破除了一切闇昧、无明，才知道如何正确地行一切善。
所以这个时候你用真心，那做的就全部都什么？就全部对了嘛。那之前用的妄心，那真的盲修瞎练，不知道自己在忙什么。还自以为自己很发心，都是自以为，因为有“我”嘛，自以为“我怎么样、怎么样、怎么样……”其实他在增长无明，他不明白，他每天做的，他以为发心的菩萨道，其实他在增长我执，他不明白。
所以除非你用的是真心，你才能够正确地行一切善，这个很重要。你用妄心所行的那一切善，你觉得怎么样？牢不牢靠啊？对啊，不牢靠嘛。所以什么时候才能够真正地行一切善，行得非常正确？就是说除非你是真正的发心，你用的是真心，不会退转的，那个才是真正的成就一切的善法。
那在这个之前，你所行的善，有没有它的果报？还是有啊，是有漏善嘛，人天果报而已，不能够开悟成佛的，差别就在这里。那你用真心的善呢，是无漏善，是能够究竟圆满成佛的资粮，差别在这里：一个是有漏的，一个是无漏的。
那不明白这个，每天就是持咒多少遍啊、念佛多少遍啊，然后又是宝瓶气啊、又是什么啦，都是什么？妄功用行，虚妄功用，因为你用分别执著的心在修嘛，虚妄、分别、颠倒。还自以为很精进：“我一天念十万声佛耶，很精进吧？我大礼拜一千拜，够精进吧？”妄功用行。所以其实都是用的愚痴妄心在行善。所以无痴的功用呢，它就能够对治愚痴，还有行一切善，这就是无痴它所发挥的功能。就是不再有愚痴、无明、颠倒这些事情了，那成就的善才是真正的无漏善。
所谓“痴”呢，就是无明，对于一切事、理都不明白了解，不明白了解就是无明。如果能够破除无明，对一切事（现象界）、理（本体界）我们都能够彻底明白了解，这就是无痴了。所以明白了解一切事、理的内容，我们就说是无痴的体性（这是重复的）。
那对于佛法的一切事、理，它有它的范围嘛：从声闻乘的这四谛来说，苦、集、灭、道这个四圣谛，还有缘觉他们所修的十二因缘，这是所谓佛法的事、理的内容。如果我们对这些内容都能够透过种种的加行去思惟修习的话，我们就能够体证这些义理，得到无我的智慧，而彻底明白了解一切事、理的内容。
这段话就是怎么样证到空观，怎么样证到阿罗汉果、辟支佛果，他们所明白一切的事、理的内容。就是透过对苦、集、灭、道的思惟修习，你了解了这个道理之后，苦、集：苦是轮回的果，集是烦恼、是轮回的因。你知道因为有烦恼，所以造业，所以才有这个苦果，这就是明白了苦谛跟集谛的内容。那怎么办呢？
修啊，所有一切声闻乘的修行法门，从不净观开始，四念处、三十七菩提道品，对！就是告诉我们怎么样去体悟苦谛跟集谛的内容，然后怎么样去完成灭谛跟道谛的内容。一切的道谛，就是说你怎么样止息一切苦、止息一切烦恼、破我执，所有的内容方法：从四念处到最后的八正道、三十七菩提分，这些内容就是属于道谛的部分，你透过这些方法来体悟到“一切法本来无我”这个空性的道理，而能够到达破除我执、证入涅槃，这个就是灭谛。证入空性，入灭尽定，小乘的涅槃，你证到了这个，属于灭谛。一切证到灭谛的方法叫做道谛，止息一切苦、止息一切的烦恼，断除我执的方法叫道谛，达到这样的结果叫做灭谛。所以苦、集、灭、道，我们就知道，它就是可以帮助我破除以为有“我”的这个无明、愚痴，这是声闻乘。
那缘觉乘呢，就是思惟十二因缘的道理：无明缘行、行缘识、名色、六入、触、受、爱、取、有、生、老死。这十二因缘它怎么流转，那你要怎么还灭的这个方法，你去思惟修习这所有的内容而证到辟支佛果。这就是这边讲到的十二因缘，也可以断除…；就往后面推嘛，你不要生、老死，就从触、受、爱、取、有，从那边开始断，开始练习，到最后破除无明。它既然是环环相扣的，无明缘行、行缘识、一个缘一个，那你中间断除之后，你到最后这个圆圈，轮回的这个就破了。那破除了就可以证到辟支佛果——这个就是缘觉乘明白的事、理的内容，也能够破除我执。
那等到了悟这一切事、理的内容之后呢，我们就能够破除无明。这边前面讲的这个无明，是声闻、缘觉乘的无明；对大乘来讲是见思惑而已，还没有真正破大乘的无明。所以这个无明的内容，实际上它涵盖得非常广。
像十二缘起，如果是以缘觉乘来思惟十二缘起的道理，他这时候的无明是指见思惑；而不是大乘那个四十一品的无明来说的。所以这时候能破除无明，开始行一切善，因此对治无明和行一切善，就是无痴的作用。
所以声闻乘他已经圆满修学了四圣谛或者是缘觉乘的十二因缘，他只能够破除见思惑，只能够体悟到我们刚才讲的那个空性的道理、空如来藏的部分。可是他继续要破尘沙惑，在空中呢再生起菩提心来完成这个六度万行。所以他要从空出假，修假观——从空观当中再出假。
从空入假、从假入空，从空出假，因为它的名称不一样。最先呢是由假入空观，最先修是由假入空观。这个“假”是指一切因缘所生法，自性是空的，是假有的，要从这个现象界的假有当中去体悟它自性是空的，所以是“从假入空观”。
那你证到空之后，要“从空出假”，这时候要修的是假观，假观破的是什么？就是尘沙惑。你修一切如幻的，所以你就知道众生是如幻的，所以那个“尘沙”，就是说众生多到像什么？像灰尘、像恒河沙数这么多。如果我们不明白一切众生是如幻的，我们就会心生怖畏：“哇，这无量无边的众生度到什么时候？”你就很难发心。
所以大乘他为什么能够发菩提心，一点都不怖畏？就是因为他破了尘沙惑。虽然如恒河沙这么多的众生，虽然像灰尘数不尽这么多尘沙的众生呢，可是他知道是如幻的，如幻的自性就是空的，所以众生了不可得。那他会不会害怕？不会，所以他就会任运生起如幻的大悲心，如幻的大悲哦，不要以为又有一个“我”生起大悲，又错了。如幻生起大悲心，度什么？如幻、像恒河沙数这么多的、像灰尘这么多的，如幻的众生。能够生起这一念的大悲心，就是因为他破了尘沙惑。
那小乘他为什么急于解脱，他很难生起一个这样的菩提心，就是因为他的尘沙惑没有破，他没有修“从空出假观”，他没有修假观。假观就是修如幻嘛、如幻三昧，就是视一切是如幻的，一切因缘所生法是如幻的，一切人、事、物都是如幻的，所以就可以破除这个尘沙惑，而任运生起大悲心。所以这个假观它主要要破的迷惑就是尘沙惑，它也关系到我们能不能真正的、没有一丝毫的怖畏而生起大悲心，主要的关键就看你有没有修假观来破除尘沙惑。
尘沙惑破除之后，破除一品的无明，这时候才入一真法界，我们称为法身大士，是真正的菩萨，是从这时候开始算起的。所以前面都是加行，都不算数的，因为都是用妄心嘛，所以都不算数，他都是有漏而已。
那我们再讲一个“轻安”好了。轻安很重要，我们现在就是没有轻安，所以打坐起来很辛苦。等到我们坐到有轻安，身心轻安的时候，我们就不会…；身心轻安的现象就是说你坐在这边没有身体的感觉，你走路的时候没有身体的感觉，不会觉得说是拖着那个六、七十公斤的赘肉在走，走得很辛苦。
所以走久了会累嘛，为什么很累？为什么爬楼梯，你们大部分的师兄大概都是坐到十几楼然后再往下走的，对不对？有几个是坐到六楼爬二楼的？我统计一下：你看，不到一半嘛，三分之一，这个我不用问就知道一定是这样的，为什么？因为身粗重，所以我们会觉得说往下走比较轻松，虽然是下三楼，上二楼；可是我宁愿选择下三楼，就是因为身粗重。
所以这个身心轻安对我们修行人来讲多么的重要。所以我们努力精进地先要做到这个身心轻安。身轻安就是身轻如叶嘛，好像一片叶子在空中飘，多么的轻灵啊！所以那时候说不定你就会从一楼爬到八楼一点都不会喘，脸不红、气不喘。你没有什么感觉，因为没有身体的重量了，那是身体轻安的一个现象，气脉通畅了。
我们上次讲到所有的气脉，那个什么七轮全部都通畅了，三脉七轮全部都通畅，所有身体的气脉全部都通畅，所以你五脏六腑都非常健康，因此你才可以做到没有身体的感觉。因为你如果五脏六腑不健康，你的气脉有阻塞，你的身体一定很粗重，所以你就没有轻灵的感觉，想要飘也飘不起来，因为气脉严重阻塞，然后五脏六腑它有种种的病变，所以我们就没有办法身体非常轻灵。
那心不轻安就说明我们有不断的烦恼，我们起心动念都是跟烦恼相应的，都没有离开。没有离开前面的根本烦恼、随烦恼，烦恼还没有讲，我们现在是先讲善法，然后才讲烦恼，后面会介绍根本烦恼还有随烦恼，我们才发觉我们念念没有离开过烦恼。这就是为什么我们心不轻安的原因。
所以什么叫心轻安？就是心中没有事情，一天到晚就没有事情，就是我们刚才讲的真心的境界，他会不会起心动念？不会！他还是一样吃饭、睡觉、拉屎啊；可是他不会起心动念，他会面对境界如如不动。那他一定是心轻安，心非常的清净，因为他远离分别、执著、妄想了嘛，所以他的心一定是非常的清净，法喜充满。所以我们如果心跟烦恼相应，你说会不会法喜充满？喜不起来嘛，他就欢喜不起来，他就看起来很忧愁的脸，好像看起来心事重重。心事重重就表示说我们的心有重量，被那个重重的心事压得喘不过气来。心不轻安的关系，很多的烦恼、忧郁、烦闷，没有事情他也烦闷啊，那就是说明那个心因为跟烦恼相应的关系，所以他没有办法喜乐，没有办法在那种喜乐的状态。
所以一个身心轻安的人，你随时看到他，他都是喜乐的状态。因为他身心都没有重量了嘛，身体非常的轻灵；然后心没有烦恼，非常的清净。所以他显现出来一定是喜乐，身心无比喜乐的状态：没有忧愁啊、烦闷啊、胸闷啊什么，都没有这些，没有这些情绪、感受。
这就说明了轻安对我们修行非常重要。我们如果到轻安的话，我们想要成就一切的善是不是就很容易？就圆满一切的善；我们想要断除一切的恶，我们也能够作主。我们现在想要断恶修善也很困难，因为我们心中有烦恼的时候，你说要断恶，因为你的心就已经跟恶法相应，你说要断恶它就很困难，心没有堪任性，就是说你的心好像做不了主。即使我们想要远离一切的恶，都是明知故犯。
没有学佛之前，是愚痴无明地犯很多的业，不知道；现在是很清楚地造业。那为什么会我明明知道不应该，可是我还是会去做呢？那表示说我们的心不能够自在作主，为什么不能自在作主？就是因为我们的心有烦恼，所以你就没有办法作主。你老是跟烦恼相应，那你就一定是跟恶法相应，所以你所做出来的就是跟恶法相应。所以变成说你要断除一切的恶非常困难，当然你要圆满一切的善也非常困难。
这就是轻安对我们修行的重要。因为除非你达到身心轻安，你才能够成就一切的定力。因为身心轻安的标准，就是说你的定已经到达初禅根本定了，色界的初禅根本定才有身心轻安，这个之前没有身心轻安，是相似的轻安，等一下的内容会讲到。轻安有很多种类：我们现在也有轻安啊，什么无官一身轻啊、无债一身轻啊，也是轻安啊——那是凡夫的轻安，是相似的轻安，不是我们现在讲的轻安，那是相似的轻安。
那真正开始有轻安是你得了根本定，入了色界初禅，你的身心就是有喜、乐相应的，没有忧、没有苦，这样的一个状态。身心轻安的一个标准，就是说我们要检查我们有没有身心轻安，就是你的定力是不是有到色界初禅的定力，有的话才有身心轻安。
像欲界定，或未到地定，都还没有身心轻安。就是说你可以坐在那边，好像也可以定得很好，可是没有身心轻安。这个我们就判定你还没有得色界初禅，你只是得可能欲界定或者是未到地定，所以你可以坐在那边很久，一个念头都没有；可是你的身心没有喜乐，没有我们刚才讲那个身心轻安的现象，这就表示说你没有入初禅，我们是用这样来分别的。
好，轻安对修行来说呢是非常的重要。一百七十六页，有时在修观想的时候观不起来，这就在讲我们嘛：我们想要观，观不起来，很正常，为什么？因为身心不轻安，他就观不起来，很正常；气脉不通畅，观不起来。身心的状态，因为你的心有烦恼嘛，在那边打妄想，所以你观不起来；你的气脉不通畅，因此你的观想没有办法成就，观不起来，就是因为这样子。
所以观不起来，还有什么？观想起来不容易持久，一刹那然后就没了，然后很用力的、拼命的、很勇猛的观，好不容易好像有点清楚，马上又模糊了，正常、正常。所以我们刚刚观什么蓝色的明点、透明的，观不起来，正常。一刹那又闪掉了，正常。明白吗？因为我们没有身心轻安。
所以它这边就讲得很清楚：因为身心没有达到轻安的缘故，所以观想不起来，一定是这样的。即使观起来，一刹那又消失了，也是正常的。那真正的轻安是靠修定来的，所以为什么我们要常常来修定，因为你要达到轻安，修定最快，没有比这更快的，所以我们要常常修定。轻安是靠修定来的，也是因为有了轻安，又可以辅助我们禅定，使功夫不断地提升。因为你轻安，你就容易伏烦恼，那你要持戒也比较容易，因为你的心开始可以自在作主了，所以你持戒清净比较可能达得到；你要开发智慧，也比较容易有这个可能、有这个机会。
所以定力就变成它能不能让我们成就圆满的戒德，还有能不能开显空性的智慧一个很重要的关键，所以我们为什么要常常来修定的原因就是在这里。因为一个没有定力的人，他可不可能持戒清净？对呀，因为他面对境界，因为他没有定力，没有定力就是说他心很散乱，他面对境界他的心就动了，他一看到境界他的心就动了。他的心那么容易动，想要叫他持戒清净是不可能的，因为他心动了，心动了就跟贪、瞋、痴相应，所以他就容易造口业、造身业，起心动念都是跟贪、瞋、痴相应。为什么？因为他心很散乱，没有定力，所以他面对境界心就动，心一动就跟贪、瞋、痴相应，所以他就容易造身、口、意三业。因此他要持戒清净非常的困难，问题就出在他的定力不够，面对境界他就动心。
所以所谓有定力，就是说你面对境界不动心，就是定力。很简单，清清楚楚、明明白白，就是慧力。所以有没有定、慧力，就是看你面对境界你的反应是怎么样，容不容易受影响，不容易受影响你就是比较有定力了；以前会动心的，现在不会动心了，表示你的定力在增加。以前不清楚的，搞不清楚状况，你说一句话，旁边的人已经在跳了，你还搞不清楚状况，这就没有慧力、没有智慧的观照。那你现在清清楚楚、明明白白，你说的每一句话，大家的反应，你都很清楚、明白，那表示说你的智慧力也在增长。所以你每天的定力、智慧有没有在增长，就是这样检查：面对境界心动不动，你就知道你的定力有没有在增加。是不是越来越清楚明白？看人、事、物是不是越来越清楚明白？是的话表示你智慧力在增加。
好，所以它就说是功夫不断的提升。如果有轻安的话，可以帮助我们定力、功夫不断提升。还有我们刚才讲的，帮助我们持戒清净，还可以帮助我们开发智慧，都有更多的可能性。
另外，在简别有没有得初禅根本定的条件，这就是我们刚才讲的，就是看我们有没有身心轻安。如果心能够安住在一个定境上；可是并没有达到轻安，我们就说他没有证初禅，可能是欲界定或者未到地定。
什么叫轻安呢？就是身心舒畅、安适的意思。是如何达到身心舒畅、安适呢？那就是因为已经远离一切的身心粗重，所以轻安跟粗重是相对的嘛。我们没有轻安就是因为我们身心粗重，所以没有轻安。那又是什么样的境界呢？有人形容“身轻如燕”，或者我们刚才讲身轻如叶，好像燕子或者好像叶子，很轻灵，身体没有重量，这就是身轻安的感觉。那这时候身体里面因为五脏六腑都调和了，全身的气脉也都通畅了，所以我们能够达到身轻安。
那所谓的心轻安，就是心中没有烦恼，不再受七情六欲的牵动。那就看我们证的是什么样的禅定境界：如果是初禅、二禅、三禅，还有喜、乐会动心，但是已经远离了忧苦。所以只要我们证到色界的初禅开始，我们就没有忧、没有苦，没有苦受、没有忧受了，只有喜、乐受，所以他才会说已经远离了忧苦等情绪。初禅以上就没有忧苦了，没有忧苦的情绪跟感受。
那到了四禅以上，连喜、乐都没有，因为喜、乐还会让我们动荡心，所以我们要舍念清净，要把喜、乐再舍，这时候就跟舍受相应，也就是既无欢喜也无忧了。你的心不但不会起心动念，如如不动，也没有什么情绪感受，既无欢喜亦无忧。
所以若是得到身心轻安，就可以随意自在地修习止观。所以什么时候修止观得力？修止、修观比较可以得心应手？就是我们现在也很清楚了，除非你身心轻安；要不然你坐在那边打妄想，不然就昏沉嘛，是不是？就掉举、散乱嘛，不正知、失念。所以我们要修什么、修观哪，观不起来、观不清楚，观起来一下跑掉，就是因为没有身心轻安；那你修定也是一样，因为心散乱，不然就昏沉，就是因为身心没有达到轻安。所以你修一切止的法门、修观的法门，都没有办法相应的原因也是在这里，身心不轻安。
所以修习止观的两大障碍呢，就是昏沉跟掉举。昏沉是我们的心不清明，因为第六意识已经迷糊了嘛；那掉举呢是我们的心生散乱。昏沉使我们的身心无办法修习一切的善念，所以必须以轻安来对治。所以我们现在也知道轻安它对治什么？就是对治我们的昏沉。轻安也能够使我们所依的粗重身心，转为…；本来我们是粗重，然后慢慢转成调畅、安适，转成轻安。所以我们就知道轻安的作用：有对治昏沉，还可以调我们本来粗重的身心变成很安适，这个就是轻安的作用：对治昏沉，让我们的身心由粗重转成轻安这样的状态，这就是轻安的作用，它所发挥的功能。
那轻安为什么能够发挥这些功能呢？就是因为轻安它能够降服，而且能除灭障碍得定的昏沉。轻安它能够降服昏沉，也可以除灭昏沉。那昏沉是障碍我们得定的，所以它叫做障碍得定的昏沉。就是说我们没有办法得定，就是因为有昏沉，所以昏沉是障碍我们得定一个很重要的杀手。
那怎么样去昏沉呢？就是轻安它可以达到这样的一个功能，可以降服跟除灭昏沉，所以能够达到轻安。使我们原来所依止的粗重的身心能够转为安适，就是它的作用。
所谓轻安就是远离粗重。原本身体的四大不调，心中的贪、瞋、痴等等烦恼，使得我们身心呈现昏沉的现象。所以我们现在为什么身不轻安？就是我们可能气脉不通畅，可能我们五脏六腑不是很健康，所以我们身有粗重这样的一个现象。那我们的心呢，有跟贪、瞋、痴这些烦恼相应，因此我们的心也是粗重的，那当然就没有办法修一切的善行。
那如果能够远离一切的粗重、昏沉呢，叫做“轻”。它先解释什么叫做“轻”、什么叫做“安”。轻就是它远离粗重，所以它就是轻嘛，因为不再重了，所以它远离一切粗重昏沉，所以叫轻。那什么叫“安”呢？那我们的身体就可达到调适，转为调适跟畅悦，非常的喜悦，这个叫做“安”，是安适的意思，非常舒服安适。
如此轻安的状态，使得修行人不再被粗重、昏沉所障碍，因此能够修习一切的善。所以调畅身心、堪任修善。“堪任”就是说你可以作得了主了，你心可以作得了主，你想要修什么善都可以去做，不会被你的身心粗重所影响，这是轻安的体性。那它的作用就是对治昏沉跟转变所依的粗重身心为安适。
那转释当中它所说的轻安，就是能调伏、除灭障碍禅定的昏沉；而且让所依止的粗重身心转为安详舒适，所以说这两者是轻安的作用（这边是重复的）。因为转释当中也是同样的内容，这样子来解释轻安的。
那接下来它就要来说明轻安的差别，有这三种轻安的差别：第一种是相似的轻安，是我们得定之前，我们凡夫有的相似入定的轻安。像你入欲界定、未到地定，他也可以坐在那边好几个小时，没有什么念头哦；可是他没有轻安的现象，他那个就不是初禅、不是入初禅，就是现在讲的相似的轻安而已。
所以他是在得定之前，或者我们凡夫众生：像在外面很热、很热，回来冲个凉，躺在床上，啊！那时候有刹那轻安啊，也很舒服啊。所以平常让我们身心有一刹那的乐受生起，那个就是相似的轻安，我们凡夫的轻安境界。
那第二类是有漏的轻安。这是因为远离烦恼，就是远离粗重（那个麤，是以前的古字是这样写的）远离粗重而得有漏定相应的轻安。这就说还没有断我执，没有破除我执之前，所得到这个轻安它是有漏的，为什么？因为有我执相应的那个禅定的境界而得到的轻安，它是有漏的轻安。
那如果说达到破除我执，那它就是无漏的。所以破除我执他所得到的轻安就是无漏的轻安，这样来分。所以第三类它是圣者的轻安，是无漏轻安，远离有漏了、远离粗重而得的，是与无漏定相应的轻安。它后面还是有解释的，我们再来看它详细的解释：
所以在我们还没有得到根本定之前，所得到的轻安我们称为相似的轻安。那就是我们现在欲界的众生呢，你不管有没有修定，都可以有相似的轻安。譬如说无官一身轻啊，那这时候因为粗的烦恼暂时伏住了，所以身心也会有好像调适的这种感觉。由于没有真正远离烦恼，因此只能够称为相似轻安。
第二类是有漏的轻安，这是与有漏定相应所得的轻安。有漏定，就是指我们的世间定，世间有漏定就是四禅八定，色界：初禅、二禅、三禅、四禅；无色界：空无边处、识无边处、无所有处、非想非非想处，这个四空定。四禅八定，这是属于世间定，所以四禅八定它是通外道的，它是属于世间禅定，不能解脱的。
所以你修定只是证到四禅八定的话，外道也是四禅八定，没有差别，定境是一样的内容。它都没有离开三界，没有离开轮回，只是说你定力很高、你的功夫很好、定力的功夫很好，得的是四禅八定，所以它属于世间定，它是有漏的，因为还没有解脱，还没有离三界。
所以它这边讲到，因为还属于世间、三界当中，所以我们称为有漏的定。那有漏的轻安就是特别指四禅，这边所说的有漏的轻安特别是指四禅，还没有无漏的轻安，这边还是有漏的轻安，指的是四禅。因为有漏的轻安与身心有关。而在四空定中呢已经没有色身的存在，因为我们知道无色界没有色身嘛，只剩下心识的作用、识心的作用。所以在四空定中呢，我们就不谈轻安，因为他没有色身了，我们就不谈轻安。
那四禅当中的轻安也有层次上的差别，那就看你证的是初禅、二禅、三禅、还是四禅。那初禅呢，他所得的轻安是离名言所得的轻安，离名言所得的轻安是什么意思呢？因为初禅，五识已经没有哪些了？眼识、耳识、鼻识、舌识、身识，他哪一识没有了？还记得吗？证初禅没有舌识跟鼻识。所以为什么我们说证初禅的人他的饮食…，我们这边有讲过：饮食、睡眠、男女这些习气是欲界的习气，那什么时候这些习气慢慢慢慢淡？淡到快要看不见了，那就是说他已经远离欲界而证入色界的初禅，所以他的欲界身已经转成色界身，转成色界身当然就没有欲界身的习气了。我们现在有欲界的习气，是因为我们身体是欲界的身体，所以你一定有欲界的习气。那我们想要减少一点男女、饮食、睡眠的习气会比较困难，是因为我们色身没有转变，我们是欲界身嘛，那当然就有欲界的习气。
可是当我们证到色界初禅的时候，因为你的欲界的色身已经慢慢转成色界的色身了，那你当然欲界的习气就会慢慢的淡了。所以男女、饮食、睡眠的习气很明显地在你身上慢慢慢慢地减少。所以你证到初禅的话，鼻识、舌识是管什么？闻味道还有什么？吃饭的嘛，对，所以为什么初禅的人他的饮食非常清淡，多吃也没有关系，因为他消化功能很好，因为气脉通畅了，他多吃也不会消化不良，少吃他也不会饥饿，为什么？因为他的气饱满，充满整个胃，他也没有饥饿的感觉。
所以我们知道那个圣人他可以，阿罗汉一个礼拜吃一餐就可以了；辟支佛，两个星期吃一餐就可以了。平常法喜充满，禅悦为食，他是靠什么吃？不是这个粗糙的食物了，他是靠禅悦，身心轻安的喜乐嘛，轻安有喜乐，禅悦为食，非常的喜乐、轻安的喜乐为食物。所以他不需要像我们欲界吃这么多的东西，他不会有饥饿的感觉。所以证到圣果，阿罗汉他可以一个礼拜吃一餐，其他六天不会肚子饿，所以原因在这里。
那我们不要说已经证果的人，像你证初禅以上，你有初禅以上的功夫，你可以吃很多也没关系，不吃也没关系，所以原因就在这里，因为他鼻识跟舌识不行。那我们讲话靠什么？讲话靠嘴巴嘛，要发出音声，对不对？现在要讲离名言，名言是什么？语言、言说，离言说，他为什么可以离言说？因为他的鼻识跟舌识暂时不发生作用、暂时不起它的作用，所以他只剩下眼识、耳识、身识了，初禅。
那到二禅的话，五识都没有了：眼识、耳识、鼻识、舌识、身识，都没有了。就是它下面接着要讲的：二禅是离寻、伺所得的轻安。寻、伺，寻伺我们还没有讲到，在后面不定法四的时候才讲到，寻伺就是我们心粗的分别跟细的分别。什么叫粗的分别？我们的心有分别心吗？我们的心、分别心，第六意识的分别心，让我们不断不断地攀缘外境，我们一看到外境就去分别了：这个喜欢不喜欢——这个是寻的功能，寻心所的功能。
那伺呢，它就比较微细了，伺是伺察。寻是寻求，不断的找寻目标，攀缘外境，生粗的分别。那伺呢，是你已经锁定目标了，细细地观察，那个是伺；不再寻求了，不再攀缘外境，你已经找到一个目标，然后停在上面继续地去仔细观察，所以它是比较微细的分别，这个叫做伺。
那我们平常修行就是靠寻、伺在修行。我们的心，像念佛，也是寻伺的作用；你观想，寻伺的作用；你持咒，寻伺的作用。因为你要靠你的心来起分别嘛，那你观想是不是起分别？你的心要观想出一个什么来，像刚才讲，观想出蓝色的明点，你的心是不是要起分别？不然你那个蓝色明点从哪边来的？你没有分别心，怎么观出那个蓝色的明点？对不对？所以我们要先现出那个蓝色明点是“寻”，先去把它观想出来，那观想出来之后怎么样？定住了嘛，我们就一直在那上面，观想它放五色光，蓝色的明点观想出来之后放五色光，安住在上面，这就是伺察的作用，伺的作用，这是心比较微细的分别，然后念念安住在那个明点上面，这是“伺”。
那任何的修行都是靠寻伺的作用，所以寻伺到后面会讲到：寻伺不是坏的，看你用在哪里，你用在什么，打妄想，然后生贪、瞋、痴造业，那个寻伺就跟恶的相应，恶法相应；那你用在善法上面，它就是跟善相应；用在无记上面就是跟无记相应，不属于善、不属于恶的时候就是无记。所以寻伺它是不定法，不定就是说不一定是跟什么（相应），它通三性：善、恶、无记三性，看你用在哪里，来辨别它是善、恶、还是无记性，它本身是不定的，所以它叫做不定心所。
好，那我们现在就既然讲到这个名词，我们就顺便先介绍，后面还会详细谈。
所以我们知道二禅它为什么可以离寻伺呢？因为二禅就没有寻伺的作用了，就是说我们借着寻伺来修一个法门，是靠寻伺入手；可是如果说你可以得定，因为这样寻伺入手，入初禅了，然后把寻伺舍掉，因为你已经安住了嘛，你的心已经安住在那边，然后没有再起心动念了，你可以安住得很好，是不是就没有寻伺的作用了？因为你不再起分别了，因为你已经安住，你已经得定了，得二禅，无寻无伺三摩地，所以二禅以上都叫无寻无伺三摩地，因为已经没有寻伺的分别心在那边，因为已经安住在定境了。只是安住的定境的当下的状态，我们来分它是二禅、三禅、四禅，还是四空定，还是空无边处。当下安住的是空相应的，就叫空无边处；当下跟识相应的，就是识无边处；跟无所有相应的，就是无所有处；非想非非想处相应的，就是非想非非想处——这个四空定。
所以我们就知道从二禅以上，都是无寻无伺三摩地了。那三禅呢？是离一切喜所得的轻安，因为它是乐嘛，三禅只有乐、一心这样而已，只有这二支了，就是这两支相应的。
那四禅呢，是离出入息。因为我们入四禅的话，很明显地口鼻呼吸断，已经没有出入息了，转成什么？转成内呼吸，体内气体在交换，可是你的口鼻呼吸已经断了。是内在的气体交换而已。所以四禅它的轻安是离了口鼻呼吸之后所达到的轻安，舍念清净的轻安。
所以我们就可以很明显的区分初禅的轻安、二禅的轻安、三禅、四禅的轻安，它还是有差别的。可是它都有轻安对不对？所以轻安是简别从欲界入色界定一个很重要的关键。你只要有身心轻安就是入初禅；然后再看你的轻安是什么样的轻安，来分别你是初禅的轻安、还是二禅的、三禅、四禅，这样子来分。
那第三类的轻安是无漏的轻安。这就是已经断我执，圣者所证到的轻安了，是与无漏定相应所得的轻安。无漏定又称为出世间定，所以它的定已经离开刚才讲的四禅八定了，所以它叫做“九次第定”或者叫做“灭尽定”、“灭受想定”，都是在说明它不是世间禅了。
那又分为两种：因为阿罗汉所证的叫做灭尽定，或者叫做灭受想定。这时候的轻安是指一切的受、想（受心所、想心所）灭了，这时候所得的轻安。
那第二类的轻安是佛、成佛入的金刚喻定，这时候的轻安，是证得无上菩提成佛的金刚喻定，这时候的轻安是一切的粗烦恼、细烦恼，烦恼障、所知障，所有的种子都完全清净之后所得的轻安，所以这个时候才是究竟圆满的轻安。入佛的金刚喻定所得的轻安，是究竟圆满的轻安。
其次呢就是二乘人所证得的灭尽定的轻安，这个属于出世间无漏定相应的轻安；再下来就是世间的轻安，四禅八定所相应的轻安；再下来就是凡夫的轻安——分成这三大类。
我们今天就讲到这里。
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（师颂，众师兄跟颂）愿以此功德，普及于一切，我等与众生，皆共成佛道。