15、善法十一(惭,愧,无贪)
最尊贵的净莲上师讲授
一百五十三页，惭。十一种善法的第三个是“惭”。
一般人无法断恶修善，自暴自弃，自甘堕落，不尊重自己又不尊重别人，或者对一切善法无法生起敬重的心，这都是因为没有惭心的缘故。
就是我们修行的过程当中，怎么样发现自己的缺点，怎么样努力的改过，是靠什么呢？怎么样在最短的时间之内、最快速的方式来改正自己的缺点，就是靠惭愧。我们所谓的惭愧心，它是一种反省的能力、自我反省的能力。那有些是因为他定慧力不足，他没有办法反省到自己到底还有什么过失，还有什么需要修正的地方。如果是这样的话，那我们也不能怪他，因为他还没有一个高度的反省力。
可是慢慢、慢慢借着我们修定、修慧、修止、修观，或者是明白了更多佛法的道理，了解了所谓的五戒或者是十善，这种种在佛法里面善恶的分界。慢慢明白了什么是对的、什么是错的之后，我们就用这个标准来反省自己，看自己是不是能够合乎佛法五戒十善的标准，或者是一切善法的内容，这种反省的能力就是惭愧。
如果前面没有办法反省自己还有哪些过失需要改正的话，那就是要继续地来增加可能对佛法的了解、对戒律的内容，或者是增加自己定慧的能力，慢慢慢慢就能够培养出这个反省的能力。
那一旦已经发现自己的错误、承认自己的错误，又愿意改正的话，那是靠什么力量来自我修正呢？就是惭愧力。就是说你已经看出来自己的过失或者是缺点，或者是有违犯戒律的地方，那你是不是能够马上地忏悔？觉得自己不应该这样做，不能够原谅自己。不需要人家来指责，或者把你的过失很明显地指正出来；你只要有反省的能力，你就可以自己看得清楚。
就好像形容良马，那个马是一匹好的马的话，牠看到那个鞭子的影子，鞭子还没有打到牠的身上，牠只看到那个影子，牠就可以跑得很好。那我们修行就是用这个来比喻：我们怎么样鞭策自己断恶修善，很快地去把错误的地方改正过来，就要像良马看到那个鞭影，牠就可以走；而不是那个鞭一直抽打到牠的身上，牠不得已，很痛，不得已然后才跑，不是这样的。
所以我们就用这个来形容惭愧，这个反省力的重要。我们是自己反省出来，自己就马上要改过。那我们为什么会那么快就希望自己改过，就是因为我们有惭愧心，我们反省出来之后有这个惭愧，觉得说“我不应该这样”，自己不能够原谅自己，你才有下决心决定要改。
可是有一些人他是发现自己的错；但是他不会很快就改，我们就知道他的原因出在哪里。就是他明明知道错了；可是他不觉得有什么可以羞耻的地方，他不觉得这样会不好意思啦，或者是不能原谅自己啦，他不会，他觉得那个没有什么，“大家都差不多，然后我自己犯错也没有什么关系”，就是比较没有那个羞耻心。如果是这样一个情况的话，他要修行进步的话就非常缓慢，他速度会非常地慢。前面是没有看到缺点；可是看到自己的缺点，他还是不觉得有什么应该要修正的地方，他也觉得无所谓；那别人的批评，他也没有关系。
那“惭”跟“愧”它都是一种反省的能力、一种自我观照、省察的这样一个能力。可是“惭”跟“愧”它有什么差别？惭就是你检查出来觉得说：唉，自己不应该，自己就不能够原谅自己，你不需要对其他的人负责，你是自己就觉得应该要改正过来，这个是惭心。
那“愧”呢，是因为你犯了一些错误，害怕社会的舆论、国家法律的制裁，或者别人对你批评的那种压力。你觉得不应该，做人不应该做到让人家批评到说“这个人怎么样、怎么样、怎么样”；或者不能够原谅自己有违犯法律的这样一个事情发生，自己就不允许自己做这样的事情；或者是社会舆论的压力，不愿意做一些违反社会上譬如说道德的标准啊，或者是做人的标准啊，这是属于社会的舆论。就是说大家、社会好像有一个标准，才能够让这个社会和谐。
那我们修行人不会去故意要索隐行怪或者标新立异，做一些让社会大众有舆论的事情，我们不会做，为什么？因为我们有愧心。所以“愧”是对他人来讲，我们觉得不应该引发外在的一些舆论，然后它对我们个人会有一些批评，不希望做这样的事情。就是说我们对社会负责、对国家负责、对团体负责、对家庭负责，这样的一个责任感，觉得不应该做的事情我就不会做，这个是属于愧。
那“惭”的话是自己、自己对自己负责，自己就不能够原谅自己，有违犯过失或者戒律这样的情况发生——这就是“惭”跟“愧”它们的差别。那都是同样属于反省力：一个是反省自己觉得不应该；一个是反省对社会、国家或者团体、家庭等等有一个交代，不应该做一些让他们反弹，或者是造成种种舆论，或者破坏法律的事件发生，我们不让它发生。
好，我们明白这两个的差别之后，我们就来看书上怎么写的。
所以它说：一个人他没有办法断恶修善，就是因为他即使反省到自己的错误，他也不愿意改。那他会找出种种的理由或者是借口说“我也不希望这样啊，可是没有办法啊，因为怎么样、怎么样、怎么样……”他有很多的理由，为自己辩护说“我今天会这样子、会堕落到这样是因为什么、什么、什么，家庭的缘故或者什么缘故”，他就是有很多的理由为自己来辩解。
所以它这边说：自暴自弃，自甘堕落，不尊重自己又不尊重别人。因为一个不懂得尊重自己的人，他一定不懂得尊重别人，所以他已经自暴自弃了，当然他对别人也不会有那个尊重的心；那对一些善法也无法生起敬重的心。他不会见贤思齐。我们看到贤人、世间的贤人或者是圣人，我们会生起一股仰慕的心：“我希望向他学习。”有一些有长者的风范，或者有一些修行人修得很好啊，我们希望向他看齐，希望达到他那样一个很高的境界也好，或者他一个道德的标准也好，或者他学问好、道德也好，又有很多的才艺或什么，各方面我们觉得是好的、是善良的，那我们就会很自然地生起一股景仰的心：希望效法，希望我们自己也达到这样的一个标准。具惭心的人他会有这样一个景仰的心。
可是如果没有惭心的人呢，他看到可能会妒忌、他可能会轻视、他可能会毁谤。那他自己没有想要效法这样的；他反而看到道德很高的人，他不敢亲近他，因为不是一国的嘛，因为是同类相聚。那个特别会走一些邪路的、险行的犯罪者，他碰到那种长者风范的，他反而会有一种好像自卑啊，然后不愿意亲近啊；可是他心中也没有说希望自己改过迁善，没有这样的心，那我们就知道他没有惭心。这边讲的是这个意思。
只要是有惭心的人，我们就会自然希望能够成就一切的善法。那对一切贤善的人，我们也会生起这个崇敬、景仰的心；那没有办法做到的话，就是没有惭心的缘故。“惭”就是能够反省的自觉能力，借着自觉与反省来发现自己的过失。那发现自己的过失之后，只要生起羞恶心，自己觉得很羞耻，不要等人家讲，自己都已经惭愧得不得了，这个就对了，就会谴责自己，并且发誓不再犯。
所以所谓的“忏悔”，就是你一定要有惭愧心你才会忏悔。你反省到自己的错，你会赶快，我们一般是说那个过失不过夜、不留它过夜。就是说我今天犯的过失，我一定今天就要改过，今天就要赶快忏悔，我绝对不让它跟我一同入睡，然后等到明天，绝对不拖延的。
我们一般是发现“噢，我刚才讲错一句话”，就赶快忏悔，不要等到说“晚上作晚课的时候才来忏悔，或者是拖过明天，或者是没有什么关系”，好像没有把它当作一回事，千万不要这样做！如果这样的话，我们断恶的那个时间就会很长，就是一直很难、很难进步，就是不够快速。那个忏悔心，要当下就忏。你发现你刚刚讲错话，就赶快忏悔，然后告诉自己“我下次一定不要这样做了”；那动了一个恶念，也赶快忏悔，不要生气生很久了才想说“我好像不应该这样，学佛这么久了还跟人家计较。”那个都太慢。我们发现一个念头、不好的念头生起来的时候，第二念就当下赶快忏悔，绝对不让它拖延时间。
那现在讲的就是要谴责，因为我们有惭愧心，所以发现自己错的时候，我们自己会谴责自己，而且赶快忏悔，发誓不要再犯同样的错。因此，“惭”可以止息一切的恶行。所以“惭”跟“愧”它的作用就是止息一切的恶行，让我们一切的恶行从此不再发生，靠什么？就是靠惭愧心，反省之后赶快改过，所以我们就很快就能够断除一切的恶行。
好。我们看一百五十四页。惭，就是一种反省、自觉的能力。人类本身就具有这种自尊自重的清净善性。所以我们前面一开始就讲到，现在介绍的是善法、十一种善法其实是我们本自具足的、每个人都有的。我们的佛性或者菩提自性里面，它本来就具足这些善法、它是本来就有的。也是因为染污的关系、障碍的关系，所以这些善性都没有办法被开发出来。
所以它这边讲到说：其实我们人类是每一个人都本来就有这种自尊自重，要尊重自己又要尊重别人——这就是属于惭心，这个是与生俱来的，我们的佛性里面本来就有的。同时对佛法、真理呢，也有高度尊重崇敬的心。一方面是对人讲，一方面是对一切法、一切的善法，不管是世间法，世间法，我们也希望做一个好人啊，不要让人家背后有一些批评的话；那对一切的法也是，只要是善法，不管是世间法还是出世间法、佛法，只要是善的，我们都是生起这种崇重的心，希望能够，自己能够达到这样的一个境界。那对一些贤善的人、修行好的人、道德高的人、持戒清净的人，我们都也是同样地生起这样的一个景仰的心。
因此只要这个善心所能够真正的开展，他必定是一位能够推崇、恭敬一切贤善，以及尊重一切善事的人。所以崇重贤善就是“惭”的体性。什么叫“惭”？就是有这种崇重贤善的心，对人、对事来讲都是有这样的心，我们就说我们具足了这个惭心了。
也是因为具有这种体性，所以会经常地反省自己，当自己做错事情的时候呢，也能够很快的察觉而觉得自惭形秽，会觉得自己都不能够原谅自己。这种羞耻过失、恶行的心理，就能够对治毫无羞耻的无惭（所以一个人他如果没有惭心的话，他就无所谓，人家讲也无所谓，自己做错也无所谓，就是“只要我高兴，有什么不可以？”这样的话，他就很难改过了）同时也能够止息一切的恶行。
所以说，对治无惭还有止息恶行，是惭的作用。惭的体性是崇重贤善，我们有一种崇重，希望自己成为好的人，还有成就一切的善法、善事，这个是它的体性。体性就是说它的本体是这样的一个性质。
那它所发挥的作用呢？就是它可以对治那个无惭。只要有惭心，他就不会做出那种恶行，然后自己觉得无所谓，就不会做出这样的事情来。而且也因此它可以止息，不让一切的恶行再发生，这就是它所发挥的作用。
好，所谓惭，就是羞耻心，依于这种人类自尊自重的善根力，以及对于佛法真理的高度尊重；于是反省自己，如今我已经拥有了这个堂堂的七尺之躯。那佛法来讲，就是我现在已经拥有了暇满人身，应该赶快来修行，赶快断恶修善。所以我们既然已经得到这个暇满的人身，也具足了灵明不昧的佛性，我相信每个人都有的；可是如果没有好好修行的话，也没有好好借着这个暇满的人身来累积功德，是已经很不应该了。就是说我们没有勇猛精进地来成就一切善法，实际上已经很不应该；不但没有这样做，而且还去造恶业。所以如今反倒行恶，这一点呢是连一点羞耻心都没有。我们暇满人身就是要赶快怎么样？断恶修善，然后来开悟成佛，才没有辜负这个暇满的人身。可是我们现在如果不是这样做的话，就要好好地来反省反省自己了。
由于惭具备这样的体性，所以见到一切贤善、有德的人呢，我们都能够生起尊重恭敬的心。所以看到这样的一个对象，我们是恭敬他；而不是轻视毁谤或者是排斥他，不愿意跟他亲近，不是。我们应该常常地亲近有德行的人、有修行的人、持戒清净的人，这样子，我们向他效法，向他学习，这样我们修行才会有很快的进步。
那我们看到这样的一个对象呢，都能够生起尊重恭敬的心，就会好像看到自己父亲一样的恭敬，像恭敬长辈一样这样地恭敬，像事奉自己的老师一样承事。就是说我们会去承事他，会去服务他、侍奉他，就好像侍奉我们老师一样这样的恭敬。
也是因为能够对自己的过失及罪恶感感到羞耻，因此有过必改、有恶必除。所以不但对治了毫无羞耻的无惭心，而且也止息了一切的恶行，这就是讲到它的作用：可以对治无惭还有止息一切的恶行，这是“惭”。
那“愧”，愧是什么呢？我们就看一百五十七页，十一种善法的第四个是愧。愧，也是一种反省、自觉的能力。这个完全相同的：惭、愧都是相同的一种反省的能力。可是“愧”它就跟惭不一样了，它是对于遭到社会的舆论，就是你做出哪一些事情来，然后会受到社会的批评、舆论，或者国家的制裁，这个就是指你做了犯法的事情，然后被判刑啊什么的，还有世人讥嫌的事情。就是你做了一些会让世间人、一般人有一些批评，对你这个人有一些批评，不好的批评，讥笑啊或者嫌恶啊，觉得说“你这个人简直太糟糕了”，不愿意跟你交往。那对于这一些，我们如果会感到羞耻的话，因而不愿意去做这些罪恶的事，这个就叫愧心。所以它是对外在的环境，来反射到自身来讲的一种反省力，我们不愿意这样做，所以这些事情我们就不会让它发生，这是恶行。
对于还会从事这些暴恶之事的人，也会羞于与之为伍，而将他排拒在外。那这种朋友一般人就不会交。菩萨度众生例外，越是坏的人、暴恶的人他越要先度，为什么？不先度的话，他会继续造恶业，所以菩萨发菩提心反而是要先度那个坏人。因为好人他已经不会坏到哪里去，他已经会自己去努力用功、精进修行，他也会去行善、也会断恶；那你不用那么精进地去度他。我们反而是要精进地去度那个已经十恶不赦的、已经为众人所唾弃的这样一个对象，或者作奸犯科的，我们觉得他无可救药的，这种反而要先度。
所以这边讲到说是一般人，因为我们自己都没有修好，如果常常又跟他在一起，可能会受到他不好的影响。或者因为同类相聚嘛，你常常跟他在一起，人家就会以为说你跟他是一伙的。那他犯案的话，警察要问的话，也是先问他交过哪些朋友嘛。全部都怎么样？到法庭来问案，说“你们常常进进出出的，他现在犯案，你是不是同伙的人？”可能也会被卷进官司里面去。那跟这样的一个朋友交往，也怕自己会被他影响而跟他一起造业。
所以除非我们已经修得很好了，就可以去度他；可是如果我们自己还没有修好的话，那可能是要先成就自己。所以它这边讲到的也是：一般人也是，就不会很喜欢跟他在一起。因此这种轻视暴人、拒绝恶事的心态，就是我们所谓“愧”的体性。所以什么是愧呢？就是我们轻视他会造严重恶业这样的一个人，我们不希望跟他同伙、做朋友，也拒绝做他会犯的那些错误，或者罪恶的那些恶行，我们也不会去做；我们有这样的一个心的话，就是代表我们有了这个愧心。
那一百五十八页。由于不屑于从事这些有违法律、公理的事情，也恐怕遭受到世人的诃责或者是嫌恶，即使有犯，内心也会对这些过失、罪行感到羞耻。所以，“愧”能够对治毫无羞愧的无愧心，也能止息一切的恶行，这就是它所发挥的作用。
所以一个人有愧心的话，他就会发挥这样的作用，他就不会说没有惭愧的心，没有羞耻的心，那也就不会去造这些事情，所以他能够止息一切的恶行。他不会去做违反法律的事，违反公理的事情，大家都认为这样是错的，他就不会特别说“没有什么关系”，然后就去造，然后也不在乎人家的批评，他就不会这样做。
所谓“愧”，是自觉羞耻的心。基于世间的舆论、世间舆论的讥毁、诃责（讥，就是讥笑，在背后讥笑他，或者当面讥笑他；毁，就是毁谤他，当面毁谤他，或者背后毁谤他；或者诃责，诃责说你不应该这样，像长辈对小孩子管教的时候，就说：你不应该这样，然后你如果怎么样、怎么样的话，就会怎么样的后果，就是说严厉的诃责。可是一般如果说他没有愧心的话，他很难接受，他可能会对你反感。或者反而本来你们的友谊关系可能很好的，可是因为你这样诃责他，他不但不能够接受、不会悔改，可能从此以后，你们的关系就变得很恶劣。就没有愧心的人，他反而是很难去接受人家的劝导。）以及别人对自己恶行的厌恶，这两种因素，因此不愿意被别人批评说“某某人，不顾社会的道德”，就是说他会做一些违背世间的那个道德规范的事情，然后他自己无所谓；或者他会去作奸犯科，去做违反国家法律的事情。所以他就不愿意别人批评他说“某某人，他是一个什么样的人呢？不顾社会道德的人，他是一个会犯法的人，或者是会遭受到别人讥笑、毁谤的人。”那他如果这样做的话，那别人批评就会说“他没有什么廉耻哦，没有什么羞耻的心，他会不顾这些社会道德、国家法律，或者别人的讥笑、毁谤。”
好，也是因为以上这两种因素的缘故，所以我们见到暴戾的人，自然轻视而不愿意靠近，这种人一般是敬而远之的，躲得远远的；那看到作恶的人，也会将他们远远的排拒在外，而不敢亲近。同时对自己过去的无知感到羞愧，对于曾经犯下的过恶也会感到羞耻，所以，愧它能够对治无愧，也能够止息一切的恶行。
这样我们对惭、愧就有一个观念了：惭、愧这两个都是指反省、一种反省力、自我的反省力，或者是自我觉察的能力。也同样有羞耻过恶、止息一切恶行的作用，所以看起来好像这两个还蛮类似的。可是我们刚才前面已经解释过它们两者的差别，那它这边也稍微提了一下：因为都是反省、自觉的能力，然后也都能够羞耻过恶、止息一切的恶行，那它到底有什么差别呢？会让人家很难去分辨两者的差异。
其实这两者最大的差别，就在于“惭”是崇重有益于自己的善法，就是自己对自己负责，自己做错自己就会反省，自己会改过，然后觉得很羞耻，做错事情是一件很羞耻的事情；然后对一切贤善的人、善事，也是生起一种崇敬的心，这个就是称为惭。而“愧”是轻拒有损于自己的恶法。有损于自己的恶法就是前面讲的：包含了社会的舆论、国家的制裁、众人的轻视毁谤，或者是诃责，这个就是愧。
惭是在自己心中感到羞愧、羞惭，自己感到羞惭，有这样的羞耻的心；而愧呢是自身的过恶向世人披露之后而感到羞愧。所以一个自己、一个是他，所以是“惭自愧他”。惭是对自己来说，自己心中觉得“唉，很不好意思，做错事情了”；那愧呢，是由于自己的错误被人家发现之后而引来的一些批评啊、毁谤啊这些，我们叫做愧。所以这种羞耻心是来自于对世间舆论的一种尊重。这样我们对惭、愧呢就有一个大概的认识了。
接下来是“无贪”。无贪是三善根之一，我们自我修证、自我成就，自己圆满成就的标准是什么呢？就是要做到无贪、无瞋、无痴。所以我们说无贪、无瞋、无痴是三善根。善根的这个“根”，就是说一切善法要从这三个善根才能够成长、生长出一切的善法来。所以我们一个人如果做到无贪、无瞋、无痴的时候，他才可能成就一切其他的善法，才可能全部圆满。
那意思就是说：当我们还有贪、瞋、痴的时候，我们想要成就一切善事是不可能的，我们想要圆满一切的善法是不可能的，为什么？因为贪、瞋、痴一起来就完了嘛，你就不可能行善了，所以无贪、无瞋、无痴是我们自己用功、自己成就的一个标准、一个善的标准，就是我们念念都要跟无贪、无瞋、无痴相应，希望能够做到这样；而不是念念跟贪、瞋、痴相应。
所以我们先看什么叫无贪、无瞋、无痴；它就是我们一切善法、善根的标准。所以它这边说无贪非常重要；可是很难做到，因为我们念念都有贪嘛。我们是欲界的众生，就是贪欲最重了，贪欲什么？五欲：色、声、香、味、触，就是贪这个。所以我们看到了，就马上有喜欢不喜欢啦；听到什么，马上有不同的反应嘛。都是随着五欲的境界（色声香味触），随着境界在转。
所以这个“贪”对于一个初学、初修的人实是非常难做到。那看破一切贪欲，然后放下，那除非是有很大的决心、毅力，才可能做得到。所以我们一般怎么看说：诶？他是不是很有善根的人？我们看他是宿世善根深厚呢？还是他不是一个很有善根的人？怎么看呢？就是看这个，他的贪还有多少。
如果一个修行人他的宿世善根深厚，就是说他过去已经修得很好了，他这一世很快的，他一听闻佛法，听到哪里他就修到哪里，他就做到了。他知道，马上就放下，那个就是一个善根很深厚的修行人，所以他这一世要成就可能性非常大。
那如果我们已经知道说不应该贪；可是又舍不得、放不下；有时候可以看破、放下；可是有时候又很悭贪难舍——像这样的话，很难放下的、越难放下的，他的善根就越浅越少；越难舍、越难看破放下的，这个他的善根就越少越小。越快的，知道就看破、就放下了，这个他是善根比较深厚的人。一般我们观众生他的善根怎么样呢，我们就是看他放下得快不快，就知道他善根的深浅了，是这样来观察的。
可是真正修到无贪呢，除非我们已经没有我执了，见到无我空性智慧的人，他要断贪比较容易，为什么？因为他已经知道没有“我”嘛，已经明白无我的道理。没有“我”，他会不会有由那个“我”而引发的贪？没有了。因为我们贪是有“我”才有的：“我”要什么、“我”喜欢什么、“我”要拥有什么……，这实际上由我执来的。所以他真的要做到无贪的话，除非他我执已经断了。没有我的话，那我们还要不要为自己设想？不用了，因为没有“我”的存在，一切法本来无我的。所以他自然就不会为“我”的立场引发了很多贪欲，想要拥有什么，或者是希望保护自己。
像保护自己也是一种很强烈的贪。我们在修行的过程当中不太愿意吃苦，其实就是要保护自己嘛，不能够吃一点点修法上面的苦：天气太热也静不下来、有些地方太冷也不行、心情不好也不行、然后太累也不行……反正就是很多的情况。然后一点点苦呢都没办法忍受，他要成就很困难了。
可是我们去追根究底，他为什么一点点苦都不能吃呢？噢！原来是他太保护自己的缘故，这就是贪啊！就由我执而引发的贪。因为他的念头里面还有一个坚固的“我”，这个我执的力量非常、非常强，所以他念念都是想到自己：自己的立场、自己的利益为考虑，很难去想到别人，因此他的贪就很难放下，很难看破、放下。
所以它这边讲到：只有在断我执、我执断了以后，才能做到真正的无贪。没有“我”，就没有一个“我”可以保护的嘛，没有一个“我”需要保护的，我也不怕人家、我也不需要防别人，怕别人伤害我，不用！因为本来没有“我”嘛。他是伤害到谁呢？虚空？你能够杀害虚空吗？不可以。其实无我呢，我们的自性就是好像虚空一样，是没有丝毫遮障的。
那我们会颠倒无明，以为有一个“我”要保护，这个就是因为我执没有断的缘故。所以只要有我执，行的都是贪、瞋、痴，因为一切身口意都有自他、能所的对立。因为有“我”呢，就有“你”、就有“他”，这个就形成一个人我之间的对立。所以为什么我要保护“我”呢？为什么我要伤害他人呢？就是有自他的这样一个能所，能所就是心、境它没有办法合在一起，所以它就有能所的对立。“能”是说有一个我的心、能够攀缘外境的心，这个能缘的心我们叫能；那“所”呢就是你所攀缘的外境叫所。
一般人我们都是活在能所对立的这样的一个境界当中，我们每天都有一个“我”嘛，对不对？我早上起床，然后我早上做了些什么事情，然后我早上去做工啦，或者是我今天去哪些地方啊……你今天所有面对的人事物都是你的所缘境。所以我们会觉得说：我今天到了什么地方，“我”跟那个“地方”是两件事情；我今天晚餐吃了什么，能缘的心缘那个晚餐——是所缘境。我，有一个“我”是能吃，用晚餐的那个、我用我的心去用那个“晚餐”，所以我就会对我的晚餐有一些不同的感受：好吃不好吃，还是怎么样、怎么样。
这个就是讲我们每天都是活在能所对立这样的一个境界当中，六根攀缘六境，眼耳鼻舌身意，它面对的是色声香味触法这个六尘境界，在我们没有见空性之前，它是两件相对的事情。所以我们每天就面对种种的六尘境界，然后引发我们的贪、瞋、痴，然后造作很多的身口意业。
可是见空性的人呢，我们那天讲到了嘛：整个法界就是自己，我的心就是法界。这样能所双亡、能所一如，能缘的心跟所缘的境是一个，不是两个，叫做心境一如，我能缘的心跟所缘的境一如，是一样东西。那如果是已经契入这个法界里面，我们的心已经契入法界，那整个法界就是自己的心的话，他就没有这个能所的对立，这个是对一个见空性的人（而言），契入空性之后，他就可以慢慢契入我们前面讲的空、假、中这个三观，契入不可思议的中道境界的时候，就没有能所的对立。所以他面对的六尘境界就是自心，自心就是六尘境界，无二无别，这个时候他就没有贪、瞋、痴，绝对没有贪、瞋、痴，所以他的心一定是绝对的平等、无分别的，绝对的清净，所以他不可能跟贪、瞋、痴相应。所以这样的一个心境之下，他一定是无贪、无瞋、无痴，这样相应的。
可是有一个“我”就有对立嘛：有我就有他，就有身心世界的种种的差别，有千差万别，就是由这个我执而产生的，见思二惑而产生的。
那我们学佛的目标就是要成佛，所以对无贪、无瞋、无痴呢，就是我们修行的目标。不但对三界六道的事物不生起一念的贪著，就是对学佛修行所有的教理还有修证也要做到不贪。这个就很困难了，一般我们前面学佛都是转移目标：把对世间的贪著转移到对佛法的贪，我可以慢慢地放下世间的这些了，名闻啊、利养啊，什么世间的这些，我慢慢可以放下；可是呢，很可能我们就把原来对世间的贪著，转移了对象，转到什么？佛法的、它这边讲到教理的贪，还有修证的贪。
教理的贪就是你听闻任何的佛法，可是你著在那个上面，把它抓得、执持得很牢。因为一切法也空啊，我空法也空；可是我们学佛，并没有把我们学佛的内容，去如实了知它的自性，一切佛法内容的自性实际上也是空，所以我们就会很执著。譬如说我们听到戒律说“不应该怎么样、怎么样、怎么样”，我们就很执著抓着那个戒条，然后怎么样？不是要求自己哦！就开始规范别人：“你不可以这样，因为书上写的，因为戒律上有讲，我那天去上课有听到：那个戒律的内容说不可以怎么样、怎么样、怎么样、怎么样、怎么样……”，所以他就开始要求他周遭的人“你不可以怎么样、怎么样、怎么样、怎么样……”
为什么他会坚持要改造别人？他了解越多的佛法，他如果把佛法执为实有的话，他就会用这佛法的内容，然后名正言顺的：“因为书上讲的、佛说的，你敢说NO（不）吗？不可以的。”他就自己执著了以后，然后开始去要求他周遭的人要合乎佛所说的那个内容。旁边的人就开始有压力了。自从他学佛以后就很惨了，很多事不能做。
这个，我们学佛的人自己首先就要检讨，我们是不是太执著在那个法上面了？祂讲的那些教理是没有错；可是我们把它执为实有，这样并不是一件好事情。那我们自己持戒律也会持得很紧张，因为我们把戒律也当作是实有的，这是一种法执，不是好现象。如果我们没有办法从这个中间突破出来的话，我们会学了一辈子的佛，然后抓了很多的佛理；本来是抓世间的那些东西，可是我们现在转移目标了，开始来抓一些佛教、佛法里面的东西。
那如果修得法门多了，他就开始执著种种的法门，然后喜欢跟人家讨论法门：你修什么法、我修什么法。人家修什么法关你什么事？可是你就很关心啊，那你就要想一想，为什么你很关心人家的修行？他修什么法，为什么你这么关心？还不是有法执？因为你想要知道人家他修什么法，“诶！然后跟我的比较一下，诶，他的是不是比较殊胜，然后我觉得我的比他殊胜，然后我在他的面前好像就高人一等、就好像高他一等，为什么？因为我灌的顶比他灌的顶殊胜，我修的这个法是比他的那个法…，他的小乘，我的大乘嘛，这样就把他比下去了；他是显教，我是金刚乘，又把他比下去了”——这个都是法执，这个都是贪、贪法来的结果，不是真正的……。
你那么执著，你怎么可能解脱呢？你对法那么执著，你也不可能借着这个法来解脱的。因为一切的佛法、一切的修行法门，是要我们达到什么？无贪、无瞋、无痴，清净、平等、慈悲的心、智慧的心（智慧就是见空性、无我的、智慧的心），是这样的目的。可是你那么执著在学、那么执著在修，你怎么可能达到这样平等、无分别、没有执著呢？无贪、无瞋、无痴，不可能！因为你也是在搞贪、瞋、痴嘛，对不对？
你跟他辩，讨论那个佛法，觉得说好像蛮不能够契合，回去两个人都很生气这样子，对！你把他辩倒，他很生气；然后他讲你什么你又不服气，所以两个回去又生烦恼啰。怎么会这样呢？对不对？本来应该是互相切磋、互相鼓励，本来应该互相讨论佛法，两个法喜充满地回去，这样就对了。可是两个回去都心里怪怪的，想说“我下次碰到他，要怎么把他辩回来。”那就是两个人都犯了法执、对法的一种执著。
还有对境界的一种渴望、一种希求，后来就变成说希求神通或者希求感应，或者是希望有所得，这个都是不对。有所得、有所求，这个就是贪啊！可是佛法是希望我们达到无贪啊：无欲、无求，无贪、无瞋、无痴嘛。可是我们居然对一些佛法的境界啊，或者是对一些神通的，或者是感应的，或者别人讲的那些境界，我们好希望自己达到。然后我们就对一些境界，或者是自己已经修到某种境界，你对那个境界一执著你就完了，从此以后你的修行就到此为止；因为你不会突破你现在的境界，因为你觉得你现在修证的，譬如说禅定的功夫也好或者是有一些悟境也好，或者是有一些很好的觉受也好——你就觉得这个很不得了，然后就赶快去昭告天下，让所有的师兄都知道“我现在的境界有多么的高”，好好地炫耀一下。
你们走每个道场都会碰到那个很喜欢开示的师兄，他就是很喜欢谈种种境界啊，然后什么啊；然后那旁边初学的都这样：听得这样子、目瞪口呆。哇！他就有成就感：“哇！好爽，回去好爽！”
对，这就是一种对境界的执著。然后他很好乐；可是不一定是他自己修到那个境界，他可能是看书来的、可能是听来的；可是他就很喜欢告诉别人。这也是对境界的一种追求，一种希望自己能够达到，或者希望别人达到。他就很喜欢谈境界的事情，谈一些那种有的没有的，不可思议的境界，他很喜欢谈——这也是一种贪、对法的贪。
所以我们要很小心谨慎地检查自己：我学佛以后，是不是有把世间的贪转移到佛法？因为贪的本质没有改变，只是对象变了。你本来是贪著世间的东西，因为没有学佛修行；那学佛修行之后，听了很多佛法的东西，学了很多的法，还有自己有很多修证的境界，我们在这中间是不是也产生了种种的贪著呢？如果是的话，那可见我们学佛修行以后，我们的贪并没有减少，只是转移了对象，贪的本质没有改变。好，所以这句话主要是提醒我们：不但世间的一切我们不贪，连学佛修行之后佛法的内容我们也不贪：法门不贪、修行不贪。
所以我们用什么态度来学佛修行呢？无所求、无所得的心，这就跟无贪相应，这就对了。所以它这边讲到：对法门不贪、对境界不贪、对功德不贪——这个对初修的也很难做到。因为你们带别人去参加灌顶，一定是跟他讲说“这个功德很大嘛”；劝人家行善，也要跟他讲“这个功德很大嘛”。所以一般呢也是，初学的我们不能怪他，因为他总是要有一个因缘让他契入这个佛门嘛，我们可以很方便的说、很善巧的说“这个有功德，所以我们要练习开始做。”可是慢慢我们进入佛门之后、开始修行之后，我们就不要执著了，对功德就不要执著。因为我们不是为了功德才来修行的，也不是为了布施有功德然后才布施，或者行善有功德我们才行善，不是。而且我们也都是有回向嘛，我们很不执著的成就一切的功德，再把这个功德怎么样？回向给一切的众生，这样我们完全都不执著。就是说我们即使是不执著的行善，它有它的功德，可是我们连这个功德都不执著，所以我们就把这个功德再回向给一切的众生，这个就彻底做到无贪了。
所以你可以圆满一切的善行，可是你中间没有一点点执著功德的心，这就跟无贪相应。这边就讲到对功德不贪求，也不求清净。不求清净是什么意思呢？因为有一些学佛之后，他就会不太喜欢跟人家接触了，不太喜欢跟人家接触，他就好乐清净。本来，尤其是修定的过程，他本来就是要在寂静处嘛，我们看书上都写要在水边啊、林下啊，找一个寂静的地方，或者阿兰若处去修定，这个本来没有错。可是我们要知道：我们修定的目的是要开发智慧，然后自己成就之后要来利益一切众生。所以不会变成说另外一种型态：就是说远离了人群，然后看到众生好像是“你来障碍我禅定的”，这样就不对了。
那就是这边讲到的：自己因为希望能够好好修定，或者是好好修行，反而变成一种排斥那种喧闹的场所。所以他就变成说他不喜欢参加人家的婚丧喜庆，然后不喜欢跟很多人相处，喜欢一个人躲起来好好的修。本来他的发心、动机没有错误，可是因为这样，然后对众生有排斥就不对，因为它会变成是障碍我们发菩提心的一个原因。因为你要成就自己的修行，然后你就变得排斥众生，然后觉得说他们来找你啊，或者他们来干扰你的修行啊，然后会变成你成就的障碍啊——这个就不对。因为这样就变成说：你对众生有一种怨恨、埋怨，一种瞋恚的心，然后排斥在外，那你怎么可能发愿说“我以后要度尽一切众生”？这个菩提心就很难生起。
所以我们要用功可以；可是我们要很注意我们的心，不要转变成说“喜欢清净，然后很排斥那个喧闹”。因为清净跟热闹呢，它也是相对立的境界，它也是分别。我们的心有分别心，所以我们有清净跟热闹的分别。可是真正的定是你在很热闹的地方，你的心还是很清净，那才是定啊，那跟外在喧不喧闹其实没有关系。
可是我们因为观念错误了，会喜欢清净而不喜欢热闹，我们觉得说“清净才可以成就我们的定力”，实际上这个观念不是正确的。所谓的定是心不动，只要你心不动，不管你在什么境界当中，在什么样的环境当中，只要你做到如如不动，面对一切外缘，你的心不动，那个就是有定力。
那很多人，你的心还是心如止水，如如不动，那表示你有定力啊。所以修定并不是一定要远离群众；只是说我们有这个机会来专修或闭关，一个人的话，当然我们的定力可以增长得比较快，因为没有干扰，确实没有错。可是我们不要因为这样，而对众生或者是喧闹的环境有一些排斥的心理。这个就是不求清净的意思。
不求空，就是我们讲说修行第一个要证到空性嘛，我们就开始去找那个空性。空性不是找来的，你只要放下它就现前，我们的菩提自性，它本来就是具足这样一个空性的智慧在。也不要想要求开悟，因为你用有所求的心，你的心就动了嘛；可是悟境是不生不灭的那个当下，是开悟的境界。可是你的心一动的话，你是生灭心，你有所求，你这一念的求就是妄念、就是妄心，它是有生灭的。可是我们达到那个空性的境界也好、见空性的境界也好、开悟的当下的境界也好，它是不生不灭的。
所以我们就知道了，我们的心如果是生灭心，没有办法跟不生不灭的那个空性或者开悟的境界相应，没有办法，生灭不等于不生灭。所以我们就知道了：除非我们能借着修行、修定啊，或者是什么内观啊、还是什么法门，让我们的心达到不生不灭的那个状态，你就可能见空性，你就可能开悟，因为不生不灭的当下，等于不生不灭的悟境，不生不灭的空性，懂吗？
所以我们的心如果说有所求，你越急的话你的心越乱，你就越不可能开悟见空性。好，我们就是要把心安下来，修定、好好地修定，安住在当下的那一念。只要你安住得很好，那个妄心不再让它生灭的那个当下，就是不生不灭的，你就有可能可以开悟。它这边主要就是讲到：我们不要求、想要见空性啊，或者想要求开悟啊，也不要求菩提、涅槃；因为菩提、涅槃的自性也是空的。我们只是用菩提、涅槃这样的一个名称来比喻说：我们的心、我们的烦恼已经完全调伏的话，我们叫做那个境界、已经没有烦恼的境界，烦恼完全止息了，我们叫做涅槃；我们本自具足的佛性开显的时候，我们叫做菩提。所以菩提是觉悟的意思，觉悟的意思叫菩提。
所以它只是一个名称、它只是名相，形容说我们修证的一个境界它是什么个样子。因为我们总是要有目标嘛；你没有目标，你说你要到哪里去？你说“我要旅行”，总要有一个地方：你要去哪一国、哪一个国家旅行，或者哪一个目的地旅行，你总是要有一个目标。所以我们就变成说有很多佛法的名相，菩提啊、涅槃啊、空性啊什么的，很多名相。可是我们就不要执著在这个名相当中，以为它是一个真实的菩提可以得到、真实的涅槃境界可以抓得到，不是这样子的。只是你修到烦恼完全止息的那个当下，我们给它一个名称叫涅槃。涅槃的自性也了不可得，它的自性也是空的，就不要把它执为实有，然后你修行有一个实有的目标，这样又错了。这就是它说不求菩提、不求涅槃的意思。
所以我们应该用什么心态来修行呢？诶！无所得的心、无所求的心，又勇猛精进。不执著，不分别、不打妄想，就是这样勇猛精进，自然就能够到达。所以它不是求来的，佛不是求来的，菩提、涅槃也不是求来的，见空性、开悟也不是求来的。
因为任何法门修的都是清净心；只要有所求呢，我们的心就不清净了，我们本来不生不灭的清净心就开始起妄念了嘛，它就有生灭了。所以只要有所求，心就不清净，我们又如何跟法门相应呢？因为法门是要达到清净心；可是我们一有所求，心就不清净，因此你不管修什么法门都不相应、没有办法相应。
所谓的“善法欲”，“法门无量誓愿学”，它是不是告诉我们贪啊？善法欲嘛、“欲”就是贪啊，我们是不是对一切善法要有贪求？还有“法门无量誓愿学”，这个够贪了吧？这个是大贪啊，所有的法门全部要学完，这是不是贪呢？不是的，不要误会了。所谓的“善法欲”，还有“法门无量誓愿学”，并不是用来增长我们的贪的，不是这个意思。一切的修行呢都是在清净心当中，它自然就圆满成就的，不是求来的，也不是修来的。
好，我们继续看一百六十二页，这样我们大概对“贪”就有一个概念。什么叫“无贪”？就是不染著的意思，你只要做到心没有染著，你就是无贪。那对什么没有染著呢？对三界当中一切的盛事、就是好的事情，三界当中一切好的事情，我们都不再染著了。为什么能够做到不再染著呢？那个是因为我们已经明了三界中轮回的因果关系嘛。我们为什么会轮回？很简单：一念的贪来的，因为一贪就生烦恼、然后就造业，然后有业就轮回了。所以实际上造成轮回的根本原因在哪里？就是这一念的“贪欲”来的。那我们中阴身也是因为贪欲你才会去投胎，这个我们曾经也讲过。
所以我们怎么样做到无贪呢？就是我们已经明白了贪是轮回的根本、轮回的种子，那我们当然就不要贪了嘛。所以就从中体悟到贪是轮回的根本，因此才能生起厌离心而不再染著。那么什么又是三界轮回的因果关系呢？就是我们现在众生对一切的资财、眷属（眷属就是六亲眷属，你的亲人啊）、生命啊，我们最爱的生命啊，还有名誉啊、地位啊，还有要吃好的、穿好的等等这个五欲境界嘛，六尘境界，我们在还没有得到的时候呢，希望能够得到；不然为什么那么努力地赚钱要干什么？就是成就这些嘛。资财，就是你要有一些财富嘛；然后要有一个很美满的家庭；然后六亲眷属都很和睦；然后你的生命活得健康长寿；还要有好的名声、有高的地位——这些就是我们一生，一个人他所追求的最高目标就是这些，也是辛勤努力一辈子希望达到的、追求到的东西，就是这些。
可是这些东西是不是真实的呢？我们看一看：那我们为了要追求这些境界，所以我们没有得到的时候，就会努力地赚钱啊，拼命地做一些努力啊。可是在得到之后呢，因为很难、很努力才赚来的嘛，所以就要很殷勤地守护，希望它不要失掉。所以追求的过程很辛苦，你得到之后怕它失去，希望紧紧抓着的那个也很辛苦，这就是贪。
所以由此不断地生起烦恼，造下许多的善、恶业；再由不同的业在六道中受生，这就是轮回的因。所以我们就知道我们贪求这些东西，实际上是造成我们不断不断轮回的基本原因就在这里。就是一念有所求的心，我们就轮回了。因为有所求的心，就生烦恼，烦恼就造业，有业就一定会轮回。那有了这个轮回的因，就会生出三界轮回的果。所以，染著三有的资具（就是这个“有”）是轮回的因；所生出的这个三界呢（“三有”就是三界：欲界、色界、无色界）是轮回的果，就是我们贪欲是轮回的因，有了这个因，你就会有轮回的果报，生生世世都在轮回当中。
若是能够了知贪是生死的过患、轮回的根本，自然就对它会产生厌离，从此不再因贪著而造作种种的恶业，也会开始积极地行善以累积成佛的资粮。所以我们现在明白了：贪原来是造成我们轮回最主要的原因。那我们想要解脱，想要开悟成佛，第一个就要断贪。所以我们就要开始断恶修善，一步一步地累积成佛的智慧资粮跟福德资粮，最后连善也不能执著，因为你执著善也没有办法成佛。因为执著善，你一切的善行只能有人天果报，没有办法开悟成佛。
所以开悟成佛，成佛的资粮是无漏善，是没有烦恼、我执相应的那个善法的圆满，就能够成佛。可是只要我们还带着我执、烦恼去行一切的善，最高、最高只有人天果报，没有逃出六道轮回，还在三界当中。是看你什么善业，然后生到哪一道去，没有离开三界轮回的范围，最高就是生到人或者天道这样而已，就是因为行的是有漏的善。
好，所以它说：最后要连善也不执著，即使是出世间的涅槃果呢，这些贪欲也不取著，这样就彻底做到了无贪了。就是我们刚才讲的，我们虽然知道我们要证的是涅槃的境界、菩提的境界；可是我们是以无所求、无所得的心去这样修，这样就不会跟贪相应了。因此，我们说：不染著是无贪的体性；对治贪著跟作诸善业，是无贪所发挥的作用。
所以什么叫无贪？你心没有染著就是无贪。那它有什么作用？它能够发挥什么样的作用？就是你不再会去生贪了，然后你又会因为这样而成就种种的善业，到最后是无漏的善业，圆满成就能成佛。
好，那接下来介绍的是无贪、无瞋、无痴这个三善根。这边解释，它为什么叫做根呢？因为这三种善法能生出一切的善法，它的功能是最殊胜的，所以称为根。就是说一切的善法都要建立在无贪、无瞋、无痴的基础之上，你才能够圆满一切的善法。那这边比喻就好像草木，一旦有了根之后呢，才能够生出它的枝叶花果来。这就是以出生一切善法这方面来说。所以我们称它为善根的这个“根”，就是好像植物一样，可以慢慢地从种子发芽，然后慢慢地形成树干、枝叶，最后花果等等的。
那为什么说它的功能是最殊胜的呢？这就是因为这三善根能够对治：近对治还有远对治。近对治，就是它可以对治贪、瞋、痴；无贪是对治贪嘛、无瞋对治瞋、无痴对治痴；所以它可以近对治这三种不善根，所以我们说它是最殊胜的，这个是以它对治的功能这方面来说。
那为什么说它是近对治呢？因为对治，我们一般说有近的对治，还有远的对治这两个对治来说。那什么叫近对治？是各别各别对治，就像现在讲的无贪它可以各别对治贪，那无贪不能对治瞋，所以它是各别各别的对治；那无瞋它是只能对治瞋，不能对治其他的，所以我们称为近对治，就是它只能对治一个，它是各别对治的。
那远对治的话，就是指我们对佛法的正知见。它就是可以对治一切的邪知邪见，所以它叫做远对治。正见可以对治一切染法，成就一切善法。由于它的范围广大，不是针对个别染法来说的，所以我们就称为远对治。
好，那前面有谈到说什么有啊、三有啊、什么有聚啊，它就是一个讲轮回的果，一个讲轮回的因。轮回的因就是贪嘛，所以就会有轮回的果报。因此所谓的无贪，就是对为什么会轮回三界的因果关系有了深切的体认，了解到贪是轮回的根本，因此心生厌离，而不再染著，同时也能开始积极地行善，所以我们说不染著是无贪的体性；对治贪著跟能成就一切善是无贪的作用。
好，我们就对无贪有一个很清楚的认识，这是我们修行的目标。希望从现在开始，念念都跟无贪相应，当下的一切，不管是世间、还是出世间的贪，我们都现在开始练习放下，因为它会变成我们轮回的根本，所以我们不管怎么样，都要努力地把它看破、放下。
我们今天就讲到这里。