t21、十八不共法
最尊贵的净莲上师讲授
好，我们继续看讲义：十八不共法。
我们讲到第六个，无不知已舍。佛有智慧的觉照，应当舍的时候祂就会舍，没有不知而舍。
这个“舍”有几个意思，也能够说不苦不乐的那个舍受；也可以说佛念念都能够做到舍、放下；还有一个意思就是佛有时候弃舍众生入禅定，所以这个时候又当作“弃舍”的意思，所以它有三个意思。
像我们众生没有智慧的觉照，只对苦受、乐受有觉，对不苦不乐的舍受却不知不觉，这就是我们平常一般凡夫众生来说，因为苦受跟乐受比较强烈，所以我们就比较容易有感受：苦的时候，觉得很苦；快乐的时候，也觉得很快乐；但是对不苦不乐的舍受，比较没有感觉，就是不是痛苦、也不是快乐的时候，那个其实就在舍受的当下；但是凡夫是没有什么感觉的，是不知不觉的。
但是佛对这个舍受，不但能够知道，而且还知道舍受什么时候生起、什么时候消失，还没有消失之前叫做住，所以佛对舍受不但有觉，而且还知道舍受什么时候生、住、灭，整个过程都知道：舍受生起了；还没有消失之前，叫做住；舍受消失了，叫做灭，所以生、住、灭，念念分明，所以佛祂念念分明，每个起心动念都清清楚楚。所以每个念头是怎么起心动念的，清清楚楚，不像凡夫糊里糊涂想了一堆，也不知道是怎么回事，都是事后才后知后觉比较多；可是佛不一样，祂每一个动念都清清楚楚，这个念头是怎么生起的、怎么安住、怎么消失都清清楚楚。所以每一个念头它是属于粗细、还是深浅，佛没有不知道的，而且祂是知道以后才舍。
像我们要不要什么，也不是很清楚。什么时候该舍，也不是很清楚。
所以第一种解释，就是舍受，这个“舍”，就是舍受的意思。
第二个解释，就是佛能够做到念念舍、放下，没有放不下的时候。这就说到佛常舍心成就，就是佛祂已经成就舍心了，能够做到念念舍、放下，没有放不下的时候。
像我们心中有很多放不下的时候，也很多的忧虑、牵挂的事情，活着的时候是这样，临终的时候还是一样，还是没有办法舍、放下，就是你心中的忧虑跟牵挂，这个放不下、那个看不开、这个舍不得。那佛不一样，祂念念都能够舍、放下，没有放不下的人、事、物。
第三个解释就是：佛经常弃舍众生入禅定。这到底是怎么回事？因为佛常常入定，佛在世的时候常常入定一个月啊、两个月啊，因此就有人怀疑说“您老人家不是就是为了度众生，然后才来出世的吗？可是为什么您又常常弃舍众生而入禅定呢？”
佛每次弃舍众生入禅定都有因缘，所以佛不是不知道而舍弃众生，祂是很清楚地知道，善观缘起，知道因缘，什么时候因缘是应该弃舍众生入禅定的时候，祂就弃舍众生入禅定，并不是不知道而舍。所以无不知而舍，就是没有舍的时候是不知道的，祂都是很清楚：看到因缘是应该要入禅定，祂就入禅定。
我们现在解释有哪些情况，佛会弃舍众生入禅定呢？
首先我们要知道，佛是生生世世都爱远离行。远离行就是远离红尘，不论是出生、得道、转法轮或者是涅槃的时候，祂都不是在红尘当中做这些事情，祂都是远离红尘，而且是在禅定当中完成这些事情的。
讲到佛出生，佛出生在哪里出生呢？在园林当中出生，而且是远离当时的城市，是在城的郊外，远离城市、郊外的四十里的地方，就是蓝毗尼园，那个是一个园林，一个树林当中出生的。那为什么佛的母亲会跑到那么远去呢？就是我们知道，肚子里面怀什么样的孩子，那个母亲就会受到影响。因为佛世世常爱远离行，所以母亲在怀佛的时候，她也常爱远离行，所以就跑到城郊外四十里的地方生下佛。
佛在得道的时候也是，在哪里得道？也在树林当中嘛，菩提树下，祂也是一个人在菩提树下开悟成佛的。所以开悟成佛不是在很热闹的地方，大家嘻嘻哈哈、吃喝玩乐，然后就开悟了，不是！那是不可能的。所以佛也为我们示现一个很好的榜样，是在什么样的情况之下开悟成佛的呢？我们知道开悟成佛一定要入几禅啊？一定要入第四禅，第四禅是舍念清净，舍念清净的意思就是说在第四禅的禅定当中，你是口鼻呼吸断，已经没有呼吸了，是全身毛孔在呼吸，它已经由外在的呼吸转成内呼吸，而且没有起心动念，所以叫做舍念清净，就是不管你的身体的呼吸、还是内在的起心动念完全停止了，这种情况之下才可能开悟成佛，就是入第四禅舍念清净这样的一个状态之下。
所以这样的一个状态不可能在红尘里面，很喧哗的地方、很热闹的地方，然后胡思乱想，然后就开悟，那是不可能的。所以我们讲到佛在得道的时候，也是一个人在菩提树下，在园林当中，菩提树下成佛的。
那初转法轮的时候也是，初转法轮在鹿野苑嘛，那个也是在林中，也是一个人，也不是很热闹的地方。鹿野苑原来是仙人住的地方，所以祂也是在仙人住的鹿林当中来初转法轮的。
最后入涅槃也是，独自躺在娑罗林的树下，然后入涅槃，也是一个人躺在那边入涅槃。
所以我们就知道，佛世世常爱远离行。所以无论是出生、得道、转法轮、还是最后的涅槃，都是在林中、树林当中，不是很喧哗的红尘里面。
那就是第一个因缘，佛为什么要弃舍众生入禅定。
第二个因缘，就是佛世世常爱远离行，所以祂一定是远离愦闹的地方，远离众生杂语处。有众生的地方就是很喧哗嘛，所以一定是远离很喧嚣吵杂的地方，独自入禅定，在禅定当中享受第一清净的法乐。凡夫是在红尘当中享受六尘境界的快乐，以为是快乐，其实根本是苦的。佛是独自享受第一清净的法乐，代替我们红尘俗世的五欲之乐，而且在禅定当中观察诸佛的功德，入禅定观察诸佛的功德，还有享受第一清净的法乐，所以要入禅定。
第三个，佛常常在说法之后，就教比丘要入禅定。佛在说法之后常常教比丘要入禅定，就是应该要坐禅。佛这样子说，祂当然自己也要这么做——这个也是另外一个因缘，为什么佛要入禅定，就是在为弟子说法之后，就教比丘要坐禅，所以自己也要坐禅。
第四个因缘，就是佛很厌恶供养。很厌恶供养的意思是什么？就是大功德主供养佛吃一餐饭，可能两个钟头到四个钟头，可能一个下午，都在干什么呢？凡夫烦恼重、习气重，讲的都是家庭啊、事业啊、子女啊，讲了一个下午，都在诉苦；要不然就是求功德嘛，供养佛一顿饭，可能求这个、又是求那个，这个要圆满，那个世间的要圆满。所以佛很厌恶供养的原因在这里。
可是，佛又很慈悲，想要度众生，怎么办呢？祂就入禅定。入定之后，佛有千百亿化身嘛，就用化身去度众生就好了，就不用供养这件事情。反正佛能够有千百亿化身，“因以何身得度，即现何身而为说法”，这样就度完了，所以不需要再用世俗的那一套，什么供养啊、然后说法，有时候会厌烦，因为常常这样子的话，反正本来是要度众生嘛，所以有时候佛就不想接受信众的供养。要利益众生怎么办？就是用化身去利益众生，这是另外一个要入禅定的因缘，就是为了要度化众生。
第五个，还是看众生。有的众生他是禅定力比较差，可是智慧比较高，就是缺乏禅定，这样的情况之下，定少慧多的时候，佛就要以身来示现禅定来教化他，就是教他怎么样坐禅，如果有禅定的辅助的话，他的智慧开发得可能更快、更圆满，所以这样的因缘的时候，佛也要入禅定，去教化定少慧多的众生。
第六个因缘就是：佛有时候会暂时远离而入定。暂时远离群众，为什么呢？因为如果大众常常能够见到佛，他就不会珍惜，“反正我随时想见佛，就见佛，随时想问问题，就可以问问题，随时要求什么，也都可以去找佛”，他就不知道佛法难闻、佛出世很困难，这种事情他就不会想到这么多，他想说“反正常常都有机会嘛”，所以他就不会珍惜。所以为了有人常常见到佛会心生厌想，所以佛不得已，也有时候要暂时远离而入禅定。
第七个，佛为了要对诸天说法，所以要在闲静处，就是人烟稀少的地方。佛常常在人烟稀少的地方入定，干什么呢？要对诸天说法。为什么要在人烟稀少的地方？就怕惊世骇俗嘛，所以佛菩萨，祂不会去做那个把众生吓到的事情，明天就上新闻了，说在哪一个地方放光动地啊，又看到一些天人啊什么的；不会让一般的大众发现这样的事情。可是佛常常为诸天说法、为天人说法；但是一般人不会知道，为什么？因为佛都躲在深山里面，然后为这些诸天说法，这也是另外一个佛为什么要弃舍众生入禅定的因缘，就是要为诸天说法，因为有些天人他的因缘已经成熟了，所以要为这些天人说法，所以佛就会暂时远离众生。
第八个因缘，就是佛要为后世作榜样，所以要入禅定。所有的经论都告诉我们禅定很重要，禅定的目的是为了开发空性的智慧，所以佛也要自己以身作榜样，所以为后世作榜样，所以要坐禅。
第九个因缘，就是佛自己在转法轮之后，托付弟子传法，所以他自己就入禅定去了。譬如说：佛现在开示什么是苦、集、灭、道，四圣谛，讲完了，祂就托付大弟子，看是哪一位大弟子：“你为他们再说一遍”，祂就自己入禅定去了，有时候是因为这样。
第十个因缘，就是佛为了示现两种道来摄受众生。佛一般摄受众生，就是两种方式：一个是以禅定，一个是以智慧。佛在大众当中说法的时候，是示现佛的智慧圆满；佛在闲静处摄心，是示现禅定——所以这两种方法都是摄受众生的方法，以智慧或者是禅定来摄受众生，所以要入禅定。
最后一个，就是说明佛能够在一切六尘境界当中都能够舍、放下。像众生六根面对六尘的时候，就常常会生起不同的觉受嘛：看到喜欢的就生喜乐；不喜欢的就生忧苦，那个没有特别喜欢不喜欢的就是舍受嘛，就是舍心。所以一般众生面对六尘境界的时候，不是在贪、就是在瞋、要不然就是在愚痴的状态。
可是佛在六尘当中是自在的，是随缘自在。所以面对六尘境界的时候，没有什么喜乐、忧苦等等的，祂都能够舍、放下。就是我们刚才讲的，即使是舍受生起，祂也很清楚地知道它的生、住、灭的整个过程，所以没有一念不清楚的。
所以，以上就是种种入禅定的因缘，并不是不知道而舍，是很清楚地知道之后才舍的，这就是第六个。
我们看第七个，是欲无减。十八不共的第七个是欲无减。
这个“欲”指的是善法欲，佛对善法欲从来没有减少的时候。佛为什么没有减少的时候呢？对这个善法欲，那是因为佛很清楚地知道善法的恩德，所以对于怎么样积聚善法的欲，还有对于怎么修习诸善法的欲，从来没有减少过。所以就是说，佛对这个善法欲，不管是怎么样来积集善法的这个欲，或者是怎么修习善法的欲，从来没有减少过。
可是我们要问：佛不是已经断尽对一切善法中的欲了吗？佛已经无欲了嘛，那祂对善法欲也应该已经没有欲了；可是为什么我们还说佛祂对善法的欲是没有减少的时候呢？听起来佛好像还有欲的样子，还有对善法的这个欲，所以这个到底是为什么呢？为什么我们现在要说佛对善法的欲是无减，从来没有缺少过呢？没有减少过？
对于这个善法来说，如果说我们还没有得到这个善法，我们就会说要来求这个善法，没有善法的时候我们要来求善法，看要怎么来得这个善法；那已经得到，我们希望善法继续增长，所以对凡夫众生来讲，你在说“你要累积功德、你要累积善法、你要种善根……”，讲了半天，他就是很执著嘛，他很执著想要得善法，得了之后，希望善法越来越多，为什么？因为果报越来越好嘛，所以他就会对善法产生种种的执著——对这样子的人，我们才说要断尽一切对善法中的欲，就是不要对善法（产生种种的执著），你在想要得的时候，想要增长善法的时候产生种种的执著，这种情况之下我们才说“你就不要执著、对善法不要执著”，所以这个时候才会说“要断尽一切对善法中的欲”。
可是佛祂已经没有这些欲了，因为佛一切功德已经圆满具足，所以没有什么善法，祂是没有得的，或者是没有增益的，全部都圆满一切的功德了。佛虽然已经具备了一切的功德，但是祂这个欲心还是不息的，我们刚才说祂对这个善法的欲，还是没有减少的时候，是为什么呢？那还是因为众生，因为众生没有度尽，所以欲度众生的这个心它也是不会息灭的，这个就是佛为什么欲无减最主要的原因，还是为了大悲要利益众生，所以这个欲它是不会息灭的，永远不会息灭。
那我们要问了：如果佛欲度众生的心从来没有息灭的话，佛为什么又要入涅槃呢？祂入涅槃不是又弃舍众生了吗？那就要说到度众生有两种方式：
一种是现前可以得度的，那就是善根成熟，这一世可以解脱、可以开悟成佛的，那当然要赶快度。
可是还有一类，要入灭之后得度的，就是为他种下将来度化的因缘，因为有一些众生他就是根性很钝嘛，你怎么跟他说，他也不明白啊，福德不够的，所以对那个根钝福薄，知道他这一世不可能解脱、不可能开悟成佛，对于这样的一个众生，就为他种下将来度化的因缘，就让他培福就好了。培福的意思，就是让他修修福、种种善根这样就可以了。
像在丛林里面，就是那个大道场，每一个人都有他负责的事嘛，像那种钝根福薄的，他喜欢做事情，就叫他去做事情，派给他很忙碌的那种事，他反正对听经闻法也没有兴趣，对打坐修行都没有兴趣，所以他的师父就不会让他入经堂、也不会让他入禅堂，因为他进去就在睡觉，要不然就胡思乱想，在那边打妄想。所以师父也要善观众生的根器、弟子的根器：那个喜欢烧饭烧菜、喜欢做菜，就派他到厨房就好了；喜欢为众生服务的，就是派他为众生服务的那些工作就可以了。
这就是佛为什么有时候还是要入涅槃（的原因），就是该度的已经度完了，这一世没有办法得度的，祂也都种下将来得度的因缘，所以祂就可以去入涅槃，也是示现涅槃的意思。
第八个，是精进无减。就是佛的精进从来没有减少的时候。前面讲到欲，现在又说精进，因为有欲，所以你就会推动你去精进的一种动力嘛，所以先有欲，然后有精进，就是说你有欲了之后，就会很精进地去达到目标。那欲跟精进，它到底有什么差别呢？
欲，是刚开始，就是你先起心动念，所以欲是属于意业、身口意的意业，就是你先有想要干什么的念头，欲，就是希望为性嘛，你想要怎么样、怎么样，希望达到什么样的目标，你先有这样的念头，然后你才精进地去完成这样的目标，所以欲等于是初行。那欲的增长叫做精进，你不断不断地去追求，这个叫做精进。
所以欲就好比说我们口渴了想喝水，你先动一个念头说：“我想喝水”，这个是欲；精进就好比你用这各种方法去求水，看你是要去买一瓶矿泉水、还是想喝什么饮料，你实际上去弄到这个水，这个叫精进。
所以，欲就等于是你心中想得到，精进是进一步去得到，所以欲是属于意业，精进属于身、口、意三业。欲是内在的，精进是外在的，这些就是欲和精进这两者的差别。
现在说到佛的精进从来没有减少过，就算是生病啊或者遇到恶缘啊，祂也不会心生懈怠。就是说佛在度众生的时候，即使是祂在生病，祂也没有说“我现在病得很重，我要休息三个月，好好来养病”，不会！即使生病的时候，因缘成熟，应该为众生说法的时候，即使生病，祂也会为众生说法，观因缘，该说的时候祂还是会说，不会因为生病然后祂就不说法。
也不会因为遇到种种的恶缘然后就不说法，哪些恶缘呢？譬如说：有时候那个偏远地区，那个地方非常危险，可是请佛过去说法的时候，祂还是会去，历经千辛万苦，跋山涉水，祂也是会到那个非常危险的地方。因为这中间可能会经过森林，有老虎、狮子、毒蛇猛兽或者是有一些盗贼的出没；可是佛祂都不会因为这样的一个情况然后就不去说法。
有的时候，供养的也不是每餐都供养得很好，我们也知道佛吃了三个月的马麦嘛，那个马吃的饲料，佛当时也吃了三个月。也不会因为每天吃马的饲料祂就说“你们的伙食太差，我明天要离开了！”也不会，所以供养的不好，就是吃恶食的时候，祂也不会懈怠，这就是精进无减。
或者是天气太热、天气太冷，祂也是一样精进地说法度众生。我们知道佛有背痛的毛病，那就是在寒冷的地方待太久了，所以祂背部受风寒，常常为背痛所苦，这个也是因为利益众生所种下的病因。
佛在说法的时候，也不是每个弟子都能够依教奉行，都很听话；所以碰到那种不听话的、不受教的弟子，佛也不会很生气，不会说“不度了！太难度了！”不会。或者是碰到一些外道在问难的时候，或者恶口辱骂的时候，佛也一样不会懈怠，佛都能够忍受，不厌倦，身心精进地去度众生，不休不息，这个就是精进无减。
第九个，念无减。念无减的意思，就是说佛的心念没有不及的，这个“减”就是不及，佛的心念没有不及的时候，就是全部都能够到达，不管是佛的神通也好，佛具有六通，而且不但有六通，还有明，像宿命的话，就有宿命通、宿命明、还有宿命力，前面讲的力。所以佛没有什么心念不及的地方，都能够到达。佛对于过去、现在、未来三世的一切佛法，恒常都能够和智慧相应。所以念圆满，没有减少的时候，这个就是念无减的意思。
譬如说：佛的宿命力，不但有宿命通、宿命明、还有宿命的智力，宿命力，所以佛念念都能够了知，没有念不及的时候。不像声闻、缘觉，声闻、辟支佛，他们有宿命通、宿命明，但是没有宿命力，那就是声闻、辟支佛二乘（小乘）他有心念不能够到达的时候，因为像他们宿命的能力，最多是八万劫，超过八万劫以前，他就没办法知道，那就是说这个时候他的心念是没有办法到达的，这个叫做念有减。
可是佛不是，佛是都能够到达，无量无边，不管你多长的时间都能够到达。声闻、辟支佛，他们都是善修四念处，所以心念已经非常的牢固，但是因为他们没有法空的智慧，他们只有人空（我空）的智慧，但是没有法空的智慧，所以他们虽然善修四念处，心念也已经非常的坚固，但是还有不通达的障碍，不通达的障碍就是说他的心念没有办法到达的地方，就是对一切法还有一些执著，因为他没有见法空的智慧，所以对一切法还是有执著的、不通达的障碍，那个就是心念没有办法到达的地方；而且也没有办法做到念念分别。
不像佛祂念念分别，而且不管是什么样的状况之下，祂都知道每一个心念的生、住、灭，即使舍受也是，其他也是，都是念念分明，每一念都知道生、住、灭。可是声闻、辟支佛没有办法做到念念分别，这个就是念有减。
佛是以一切智无碍解脱来守护念，没有一法是过而不知道的，就是每一法祂都是念念都能够了知，都能够分别，所以佛在念念当中，也都能够分别它的生、住、灭三相，这个就是佛有念无减。
前面曾经讲到“念无失”，现在又讲到“念无减”，这两个到底有什么差别呢？
念无失，是说念没有过失，就是说佛没有失念的时候。我们常常失念，失念就容易破戒，身口意就容易造下种种的业，一失念，烦恼、执著、习气就起来了嘛，就容易造下身口意的业，所以就常常有错误的时候。就是一失念，我们的行为，身口意就会有错误的时候。
可是佛祂是不会犯下任何的错误，就是因为祂的念无失，就是没有失念的时候，念念分明，所以祂的念无失，这个是说明佛的念是没有任何的过失。
现在讲的念无减这个“减”就是不及，就是说佛的念没有不及的时候，也没有不及的地方。譬如说佛在禅定神通当中，不管是念过去、还是念现在，都没有不及的地方，这个就是念无减的意思，不管是念过去、念现在，都是通达无碍。如果念过去不能够通达无碍，或者是念现在不能通达无碍，这个就是念有减。佛是念无减，就是祂的心念没有不能够到达的地方。
第十个，慧无减。就是佛已经得一切的智慧，所以说慧无减。不论是知过去、现在、还是未来，都没有任何的障碍；而且前面讲的十力、四无所畏、四无碍智，也都已经圆满成就，所以说慧无减。就是说佛的智慧没有不及的地方，没有减少的时候，永远都是智慧圆满；而且佛从初发心开始，无量阿僧祇劫都在修集一切的智慧。佛为我们示现要行一切的布施、忍辱、精进、禅定这些功德，是为了什么？最后的智慧嘛，所以前五度是为了第六度智慧。所以佛在行前五度的时候，这些功德的时候，也都是在助成智慧，所以说佛的智慧无减。
而且佛生生世世，也都在求一切的经书，就是说世间法的书祂也看，出世间的法祂也研究，全部通达无碍。所以不管是世俗法、还是佛法，佛祂都学习，也都能够了知。同时还从十方无量诸佛那边来闻法、读诵、思惟、学习、问难等等等等；而且还为一切众生，增益一切善法，破一切无明，使一切众生都能够了知一切法是平等、清净的，就是因为佛已经得了圆满的智慧，已经得了慧无减，才能够为一切众生说法，让众生能够积集一切的善法，还有增益一切的善法，破一切的无明，到达最后的开悟成佛——这个都要靠慧无减才能够完成的，就是说佛自己本身不论是自利、还是利他方面都能够圆满，是为什么呢？就是因为佛的智慧已经圆满，这就是慧无减的意思。
第十一个，是解脱无减。就是说佛对两种解脱无减，就是没有不及的地方。对哪两种解脱呢？就是有为解脱、还有无为解脱。
什么是有为解脱呢？就是无漏智慧相应的解脱，我们称为有为解脱。什么是无为解脱呢？就是一切烦恼、习气都断尽了，这个时候达到的是无为解脱。佛对不管是有为解脱、还是无为解脱，祂都能够无减，就是完全能够做到。
我们知道，像声闻、辟支佛，他们的智慧没有办法达到圆满、无漏的智慧，这个就是没有办法达到有为解脱；声闻、辟支佛他们的习气也没有完全断尽，所以也没有办法做到无为解脱。
像佛祂的智慧，无漏的智慧已经圆满了，烦恼、习气也永远断尽，所以才能够说是解脱无减，不管是有为、还是无为的解脱都无减。
像声闻、辟支佛，他们没有漏尽力，他们只有漏尽通、漏尽明；但是没有漏尽力，所以是解脱有减。佛祂已经得到漏尽力，所以说祂解脱无减。
第十二个，解脱知见无减。刚才是解脱无减，就是不管是有为解脱、还是无为解脱都无减；现在是有关于解脱的知见，知和见都没有不及的时候，就是不管是有为解脱、还是无为解脱，对于这两种解脱的知、见都没有不及的时候，这个叫做解脱知见无减。
就是说佛对于种种解脱，智慧无量无边，所以说解脱知见无减，因为佛的智慧无量无边，所以对一切解脱当中的知和见都能够了知，而且证得，就称为解脱知见无减。这个知，就是完全了知，就是说佛祂的智慧已经完全了知怎么解脱，这样就好了，为什么还要来个“见”呢？知和见到底有什么差别？
知，就已经是智慧嘛，已经说到佛的智慧已经圆满地了知怎么解脱，两种解脱，或者是其它的任何一个解脱，所有的解脱佛都了知，因为智慧圆满，这样就可以了，为什么还要来一个见呢？解脱知见，所以这个知和见是不一样的：
我们说知的时候，并没有包含见，说见的时候，也没有包含知，所以一定要同时讲知和见，这个智慧才能够牢固，为什么呢？这两个，我们举例子，譬如说：我们读诵经典，任何的经论，你这样读过去，你完全了知其中的内容，这个叫做“知”，那有没有证得？没有啊！你还要再进一步的修证，闻、思、修嘛，听闻、思惟、然后修习，修习之后，你自己证得了，这个时候才叫做“见”。
像人家跟你讲什么事情：最近大陆很惨，暴风雪，大家都回不了家过年，你听了，知道了，这个叫做知；但是你要到那边亲自目睹，这个叫见，到那边看，原来是这么惨，这个叫见。你听人家说，这个是知；你亲眼目睹，叫做见——这个就是知和见的差别。
所以佛对于一切解脱的内容，不但以智慧了知，而且全部都证得了，这个时候才叫做知见。解脱知见无减，这个“无减”是什么意思呢？就是说佛对于解脱的知见尽知、遍知，完全地了知，而且证得，没有不足的时候，这个时候就叫做无减。
像阿罗汉，他虽然已经得了解脱知见，但是还没有圆满一切的智慧，所以以阿罗汉来说，他是解脱知见有减。
十三、十四、十五，是说一切身业、一切口业、一切意业都随智慧行，就是佛一切的身、口、意业都是先知，然后随智行。先知，就是以智慧观察，然后才随智慧行，不管是身业、口业、还是意业，都能够随智慧行。
佛先以智慧观察了知，这个智慧观察是观什么呢？佛还是在利益众生为主嘛，所以佛先观察众生的因缘啊、根性啊各方面，先观察之后，然后随智慧行。所以佛的身、口、意业，一切都是为了要利益众生，所以先观察了知之后才随智慧行。
像声闻、辟支佛他们就没有办法做到，因为他们有时候身、口业也没有智慧的观察，意业有时候也会陷入无记的状态，所以我们就不能说声闻小乘他们是能够做到身、口、意随智慧行。
像我们上过《大智度论》，里面就曾经讲到：哪一位大弟子他的瞋习没有断，哪一个贪爱没有断，即使证到阿罗汉，他们的习气还在，因为习气现前的时候，他的身、口、意就没有办法随智慧行，会随着他的习气来行。
我们也知道那个叫做毕陵伽婆磋，有一次要度恒河的时候，他不是说“小婢女！帮我把水切断！我要过河！”那个就是一种习气的展现，所以当下是没有随智慧行的，没有先以智慧观察，没有随智慧行，所以他会有过失，有口业的过失，就是叫恒河的河神，叫她小婢女，这个就是有口业的过失，因为他没有先以智慧来观察，所以他就不能够随智慧行。
前面说到身无失、口无失、念无失，现在又说身、口、意业随智慧行，这两个有什么差别呢？前面说的身无失、口无失、念无失，是没有说因缘；那现在说身、口、意业随智慧行，是有说到因缘。就是我们刚才讲的，佛会先观察众生他的根机、因缘等等的那个状态：智慧利不利啊、业重不重啊、福德够不够啊，先观察之后才说法，所以佛有时候会说善法；可是有时候又会说善法的自性也是空的，佛在为众生说善法的时候，那个众生就会执著善法。可是刚开始对于那个还会行恶、造恶业，可是想要求好福报的这样一个根性众生，佛要为他们先说善法，先说十善法，然后断十恶业；等到他能够行善之后，他如果想解脱的时候，才为他说一切善法的自性也是空的，不要执著一切善法，才能够自净其意嘛。先“诸恶莫作，众善奉行”，然后“自净其意”，才能够达到最后的解脱。
所以这个就说到佛为什么能够一切的身、口、意业都能够随智慧行呢？就是要善观众生的因缘，所以这个时候是有讲到因缘的，先观因缘，然后才来说法。
像那些五根：信、精进、念、定、慧这些还不足够，这些五根还没有成就的时候，这样一个根性的众生，因为他们有所得嘛：要求种种的福报啊、功德啊，所以这个时候佛就会为他说种种的善法，因为你只要行善就能够有好的果报，所以这个时候佛就会为他们说种种的善法，怎么样舍恶法、行善法，能够圆满他的所求。
可是有些人他就不求，不求善法、不求功德，对于这样根性的众生，就表示说他信、进、念、定、慧这五根已经成就了，他只是一心想要解脱，不再求一切世间种种的圆满，这种时候佛就会为他说“诸法空无所有”的道理，让他能够解脱。所以这个要观因缘而说，所以跟前面的身、口、念无失的情况是不一样的，这个是要善观因缘。
最后十六、十七、十八，就是佛以智慧知过去、未来、现在，通达无碍。佛就是因为有这三种智慧，对于过去、现在、未来三世也能够通达无碍，因此才能够做到一切身、口、意业随智慧行。就是有知过去、现在、未来通达无碍的智慧，因此才能够身、口、意业都能够做到随智慧行。
这就是佛的十八不共，不共声闻、缘觉、其他一切，只有佛有的这个十八不共法，我们已经介绍完毕。
今天就到这里。
（师颂，众师兄跟颂）愿以此功德，普及于一切，我等与众生，皆共成佛道。