t19、法界观(未完)
最尊贵的净莲上师讲授
经文：
善男子！当知身心皆为幻垢，垢相永灭，十方清净。善男子！譬如清净摩尼宝珠，映于五色，随方各现，诸愚痴者，见彼摩尼实有五色。善男子！圆觉净性现于身心，随类各应，彼愚痴者说净圆觉实有如是身心自相，亦复如是。由此不能远于幻化，是故我说身心幻垢、对离幻垢，说名菩萨。垢尽对除，即无对垢及说名者。善男子！此菩萨及末世众生，证得诸幻灭影像故，尔时便得无方清净。无边虚空，觉所显发。觉圆明故，显心清净；心清净故，见尘清净。见清净故，眼根清净；根清净故，眼识清净。识清净故，闻尘清净；闻清净故，耳根清净；根清净故，耳识清净。识清净故，觉尘清净；如是乃至鼻、舌、身、意，亦复如是。善男子！根清净故，色尘清净；色清净故，声尘清净；香、味、触、法，亦复如是。善男子！六尘清净故，地大清净；地清净故，水大清净；火大、风大亦复如是。善男子！四大清净故，十二处、十八界、二十五有清净；彼清净故，十力、四无所畏、四无碍智、佛十八不共法、三十七助道品清净；如是乃至八万四千陀罗尼门，一切清净。
慧观的第二部分，是法界观。什么是法界观呢？我们看经文：
“善男子！当知身心皆为幻垢，垢相永灭，十方清净。”
佛说：“善男子！应当了知身心都是虚幻的尘垢，等到一切的幻垢之相永远灭尽，十方法界就清净了。”
这一段是说，只要能了知身心都是虚幻的尘垢，等到这一切的幻垢之相，就是前面讲的幻身、幻心、幻尘、幻灭，这一切的幻垢之相永远灭尽（永远灭尽，就是都远离了），一切的幻垢之相，不论是幻身、幻心、幻尘、还是幻灭，都远离了，这个时候怎么样？圆觉自性就能现前；圆觉自性本来清净，所以十方法界就清净了，十方法界清净是这么来的。因为清净的圆觉自性现前，于是十方法界，这个十方法界包含了六根、六尘、六识、还有四大、一切世间法、一切出世间法，全部都清净了，为什么？因为在清净的圆觉自性里面，一切都是清净的，不论是世间法、还是出世间法，都是清净的。
下面是比喻，我们看经文：
“善男子！譬如清净摩尼宝珠，映于五色，随方各现，诸愚痴者，见彼摩尼实有五色。”
佛说：“善男子！这种情况，就好比清净的摩尼宝珠，能够随着五方而映现出青、赤、黄、白、黑五色，而愚痴的众生，就以为这颗摩尼宝珠，真实有五种颜色。”
摩尼宝珠，这个摩尼就是梵语，是如意的意思。因为这颗宝珠它能如人意，降下一切的宝物，所以就称为摩尼宝珠。那这颗宝珠它的体、相、用个别是什么呢？这颗摩尼宝珠，它体性是清净的；它的相是什么呢？内外明彻是它的相；可是它能反映，能随五方现出五色，这是它的功用。“五色”，就是青、赤、黄、白、黑这五种颜色。“随方”，就是随东、南、西、北、中这五个方向。
“诸愚痴者，见彼摩尼实有五色”，是说愚痴的人不明白这个宝珠的体性是清净的，他看到的，就是随五方映现五色，所以他就以为这个宝珠它本身有这五种颜色，这是一种比喻。
我们接下来看：
“善男子！圆觉净性现于身心，随类各应，彼愚痴者说净圆觉实有如是身心自相，亦复如是。”
刚才那一段就是比喻现在说的。佛说：“善男子！圆觉清净的自性，能随业而现出五道的身心；而愚痴的众生，就以为清净的圆觉自性，真实有五道的身心自相，也是同样的道理。”清净摩尼宝珠，就比喻现在所说的清净的圆觉自性。五色，比喻五道的身心。我们把阿修罗道归到天道，六道就剩下五道，所以这边讲的五色，就是比喻五道的身心。随方，刚才是随五方、东南西北中这五方，现在就比喻这五道。随方，就是比喻随业，所以随不同的业而显现五道的身心，就是这边讲的“随类各应”，随不同的业而显现五道的身心。而愚痴的众生不明了圆觉的体性是清净的，才会看见圆觉自性中有五道的身心自相。
我们清净的圆觉自性本来是内外明彻的，就好像摩尼宝珠一样，它可以随五方现五色。现在讲的圆觉自性也是同样，它体性是清净的。可是众生不明白，我们众生看了就有五道的身心世界嘛，那就以为本来就是这样。如果清净的圆觉自性能现前，才知道它只是随方映现五色而已。
继续看经文：
“由此不能远于幻化，是故我说身心幻垢、对离幻垢，说名菩萨。”
“由于如此，才不能远离种种幻化，就是愚痴的众生，以为五道的身心世界是真实存在的，因此不能远离这种种的幻化，所以我说身心是圆觉自性中所现的幻垢（它本来清净的；可是你以为身、心、世界是真实的，所以就等于圆觉自性中的幻垢），对于相对能远离这种种幻垢的人，我们就称为菩萨。”
所以，什么是菩萨？就是能明白，因为他圆觉自性已经现前，所以他能明白这个道理：一切只是自性中所现的幻垢，不是真实存在的。能远离这种种幻垢的人，就称为菩萨。
继续看经文：
“垢尽对除，即无对垢及说名者。”
“等到所离的幻垢已尽，能离幻垢的智慧也不必要了，这个时候，相对能远离幻垢的菩萨、和说法教导众生要远离幻垢的佛也都不存在了。”
佛说法是为了教导众生，以离幻的智慧，前面不是说一重一重的远离吗？就教导我们众生以离幻的智慧来远离种种的幻化（这种种幻化，就是现在讲的幻垢），等到这些幻垢尽除，全部都远离了，这个能离的智慧还需不需要？就不需要了，因为原来的智慧是帮助我们能够远离种种的幻化；现在既然种种幻化都远离，所以这个能离的智慧也不需要了。既然不需要离幻的智慧，那教导离幻智慧的佛还需不需要？也不需要了，所以说法的人也不需要了。这段就是说这个。
所以，书上说的“垢尽对除”，这个“垢尽”就是说所对治的幻垢已尽；“对除”，就是能对治幻垢的智慧亦除，也除了，所对治的幻垢已尽，能对治幻垢的智慧也除。这个“对垢”指的是菩萨。菩萨已经没有所要对治的幻垢，连能对治幻垢的智慧也无。“说名者”，是指佛。没有对垢、也没有说名者，就是没有能远离种种幻垢的菩萨，连说要怎么远离幻垢的佛也都不需要了，在清净的圆觉自性当中，这些全部都没有了，所以“说名者”是指佛。既然没有对治的智慧，能教导如何运用智慧对治幻垢的人当然也不需要了，因为在清净的圆觉自性当中，本来没有我执、法执；没有我执、法执，当然就不需要教导我们怎么去我执跟法执的那个说法者，“说名者”就是说法的佛，也不需要了。所以无对垢、无说名者，叫做无对垢、说名者，这两个都不存在了。清净的圆觉自性当中，能对治、所对治、说法的都不存在了。
我们继续看经文：
“善男子！此菩萨及末世众生，证得诸幻灭影像故，尔时便得无方清净。无边虚空，觉所显发。”
到这个时候，佛说：“善男子！在此会的菩萨，以及末世的众生，只要证得一切诸幻影像都灭的时候，便得无一方所不清净（就是周遍清净），就算无量无边的虚空，也都是从圆觉妙心所显发的。”
“此菩萨及末世众生”，指的就是当根所证的人，就是前面讲的希望能够求清净圆觉的人。只要“证得”，证得就是说他的观行已经成就了，他已经证得。当观行成就，不论是前面讲的六尘缘影之心，六尘缘影之心是能缘的心；那所缘的境就是好比镜中之像，镜中之像就是比喻身。不管是身、还是心，这个时候明白在圆觉清净自性当中，身、心都了不可得，所以它用“灭”来形容这些影像。所以观行成就的时候，就能够了达六尘缘影之心、以及镜中之像之身本来没有，所以就称为“灭”。所以这边的“影像”这个“影”，指的是六尘缘影之心；这个“像”是比喻身，这时候看身就好像镜中像，不是真实存在，镜子里面的像。所以是六尘缘影之心，以及见镜中之像之身，本来没有，所以称为“灭”，这个时候就灭一切的影像。
既然清净的圆觉真心现前的话，“无方清净”，没有一方是不清净的、没有一个方所是不清净的。就是说在证得诸幻灭影像的时候，只有清净的圆觉自性，所以说“便得无方清净”。在清净的圆觉自性当中，没有一个方所不清净。
“无边虚空，觉所显发”，我们圆觉自性本来没有边际。那我们现在为什么有边际呢？还把它分成十法界的身心世界，是因为一念无明的遮障，才变现成十方虚空。现在既然证得圆觉自性，十方虚空在刹那之间就消失了。所以说无量无边的虚空，就好像是从我们圆觉妙心当中所显发出来的。
所以在《楞严经》它里面也有形容：十方的虚空在我们的自性当中就好像无量无边的晴空，无云晴空里面的一小片云而已。那是谁比较大？十方虚空比较大？十法界比较大？还是我们圆觉自性比较大？我们圆觉自性里面的一片云，不管是十方虚空、还是十法界，只是我们自性里面的一朵云彩，好像无量无边的晴空里面的一片云而已，那是谁比较大？当然是我们圆觉自性无量无边，所以才会说十方虚空也好像是从我们圆觉自性当中所显发出来的，就是这个道理。
继续看：
“觉圆明故，显心清净；心清净故，见尘清净。”
“当证得一切诸幻影像都灭的时候，圆觉妙心自然现前。在圆满、妙明的自性中，阿赖耶识心也显得清净；既然阿赖耶识心清净，那么由阿赖耶识所起的见分也同时清净。”
所以这边的“心”说的是阿赖耶识的心。见尘，为什么称为“见尘”？这边的见尘，就是无明妄见，它是八识的见分。见分怎么来的？一念无明来的。我们不是说一念无明而有八识，八识自体的自证分再继续变现成见分跟相分。见分，就是能见闻觉知的功能就是见分。一个是能，一个是所，所变现的就是相分，能变现的是见分。见分，就是我们自性功能所起的见、闻、觉、知；但是它要透过六根才能起作用。所以这边的见尘，指的是无明妄见，是八识的见分，见分由于无明力，才转本有的智光，成为能见的妄见，这个妄见是尘垢，所以称为“见尘”。这个妄见是尘垢，所以称为见尘，所以这边讲的见尘，是指能见的功能。当无明还在的时候，就是由八识的变现，才会妄见有十法界的身心世界。
那现在无明一破，一切诸幻都灭，只有圆满妙明的真心。这个时候八识也清净了，因为八识是从一念无明来的。现在无明破了，已经回归真心，清净的圆觉真心里面还有没有阿赖耶识啊？还有什么见分、相分？有没有？都没有了，因为已经回归真心了，见到真心本性了。所以这个时候八识就显出清净，八识既然清净，那由八识所起的见分的功能，就是见尘、闻尘、觉尘、知尘也跟着清净了，因为它是由阿赖耶识这个心来的；阿赖耶识的心清净，由阿赖耶识所现的不管是见分、还是相分，也都跟着清净了。
所以见尘、闻尘、觉尘、知尘，就是相对我们眼、耳、鼻、舌、身、意这个六根，那就是有见、闻、觉、知的功能，这个功能从哪里来？就是从第八阿赖耶识的见分，见分从哪里来？从自证分来。自证分哪里来？就是阿赖耶识。
所以，我们再看经文：
“见清净故，眼根清净；根清净故，眼识清净。”
“既然见尘清净，那眼根也随着清净；眼根清净，眼识也同时清净。”因为这三个：见尘、跟眼根、眼识这三个，它是要同时作用的；所以眼根不能单独作用，必须有见尘，就是能见的功能，你只有眼根，它没有办法见到种种色。所以它一定要有见尘，这个能见的功用它的配合，它才能起作用。
现在见尘清净，当然眼根也随着清净；再加上眼识也必须依眼根才能生起作用，现在既然眼根清净，当然眼识也跟着清净了。所以这个明白，后面也都一样的，六根面对六尘都是同样的道理，就是根、境、识这三个一定要一起作用：眼识不能离开眼根，眼根不能离开见尘。所以见尘清净，当然眼根就清净；眼根清净，眼识也跟着清净，是这么来的。
我们看经文：
“识清净故，闻尘清净；闻清净故，耳根清净；根清净故，耳识清净。”
现在就再讲到耳，“和眼识清净同样的道理，由于第八识的清净，闻尘，就是能闻的功能，它也就清净；闻尘清净，耳根也随着清净；耳根清净，耳识也同时清净，因为耳根必须要有闻尘的配合，才能听闻种种的音声；耳识则必须依止耳根，才能发挥听闻的功能。所以闻尘清净，耳根就清净；耳根清净，耳识也同时清净。”
好，接着看：
“识清净故，觉尘清净；如是乃至鼻、舌、身、意，亦复如是。”
“也是和眼识清净同样的道理，可以推知：觉尘清净，鼻、舌、身根也随之清净；鼻、舌、身根清净，鼻、舌、身识也同时清净。”还有一个知尘，见闻觉知嘛，所以知尘清净，意根也随着清净；意根清净，意识也同时清净。
见闻觉知那个“觉”，觉是相对鼻、舌、身根来说的。眼耳鼻舌身意：见，就是指眼；耳，是闻；觉，包含了三个（鼻、舌、身）；意，就是知。
以上就是说明内身清净，就是我们内身的六根、六识都清净。
下面继续要说明外境也是清净的、外境的六尘也是清净的。我们看经文：
“善男子！根清净故，色尘清净；色清净故，声尘清净；香、味、触、法，亦复如是。”
佛说：“善男子！眼根清净故，和眼根相对的色尘也清净（刚才是说六根、六识，相对六根的六尘也是，你六根清净，当然相对的六尘也是清净的）；所以同样的，耳根清净故，和耳根相对的声尘也清净。同理可证，鼻、舌、身、意，根清净故，香、味、触、法尘也随着清净。”
到这边为止，就是六根、六识、六尘都清净。
再接下来：
“善男子！六尘清净故，地大清净；地清净故，水大清净；火大、风大亦复如是。”
这就是说到四大。所以佛说：“善男子！外境六尘既然清净，地、水、火、风四大也同时清净。”
内身的六根、六识，和外境的六尘清净，那内外的四大当然也跟着清净。我们前面讲四大有内、还有外，不管我们内身的四大、还是外在世界的四大，也都跟着清净了。既然内身的六根、六识，外境的六尘，内外的四大都清净，自然一切世间诸法也随之清净。
所以下面的经文就说：
“善男子！四大清净故，十二处、十八界、二十五有清净。”
佛说：“善男子！内外四大清净故，十二处、十八界、二十五有也跟着清净。”
世间诸法，就包括了六根、六尘、还有六识，加上二十五有，这是一切世间诸法的内容，就是这样子。包括六根、六尘，六根加六尘就是“十二处”。那这个六尘的“尘”，为什么用这个字呢？因为六尘能染污我们的心识，所以我们就称为“尘”。如果没有六尘、我们的六根如果没有六尘相对的话，我们的心不会在六根面对六尘的时候生起分别执著，所以它等于染污我们心识的一个外缘，所以就给它一个名称叫“尘”，所以外在的六尘的这个尘是这么来的。
六根加六尘等于十二处；再加上六识，等于“十八界”。六根加六尘等于十二处，那这个“处”，为什么用“处”呢？就是六根面对六尘，能够生起六识，对不对？所以六根、六尘就是“生识之处”，所以就是称为十二处，这个处是这么来的：因为六根面对六尘，就能生起六识，所以六根、六尘就是生识之处，所以就称为“处”。
十八界呢，为什么称为“界”？就是六根、六尘、六识这三个各有各的界分，所以就称为“界”。很清楚的，什么是六根？什么是六尘？什么是六识？它的界分清清楚楚、明明白白，各有各的界分，所以就称为十八界的这个“界”。根、尘、识这三个，各有界分，所以称为“界”。
“二十五有”，这二十五有的内容是哪些呢？东、南、西、北四洲（东胜神洲、南赡部洲、西牛贺洲、北俱卢洲）就四个了；再加上四恶趣：地狱、畜生、饿鬼、加上阿修罗，是四恶趣，这样就四个了；再加上六欲天，欲界有六天，再加上六个；色界初禅是大梵天，再加上大梵天一个；再加上四禅天：初禅、二禅、三禅、四禅，加四个；四空天，无色界有四空处（空无边处、识无边处、无所有处、非想非非想处），再加四个；色界无想天，再加一个；色界还有一个净居天，再加一个，这样全部加起来是“二十五有”。
那为什么称为“有”？那就要知道他们怎么去的，有因必有果嘛，因果永远不会失去，所以就称为“有”。
业的自性不是空的吗？对啊！因缘所生，自性是空的；但是还是有，你在受报的时候还是有的，它这个因果是永远不会失去的，不会坏失的，所以称为“有”。虽然它的自性是空的，可是它显现、果报现前的时候还是有，只是我们知道它是幻有、假有。
好，所以我们就知道，六根、六尘、六识，加上二十五有，就等于我们三界、三界内的正报跟依报。根、尘、识是属于凡夫的正报；二十五有，是属于凡夫的依报，就是三界内众生所依止的住处，叫做依报。所以它就是一切世间诸法的内容，就是三界六道众生的正报跟依报，就是现在讲的一切诸法。
那我们有疑问：大梵天在初禅，无想天和净居天在第四禅，刚才有一个四禅天，四禅天已经包含了初禅、二禅、三禅、四禅，那为什么还要另外再说一个大梵天、无想天跟净居天呢？它全部都在四禅天里面，为什么要另外说呢？是因为这三个跟其他的天不一样，所以要另外说：
大梵天，它是有佛法的正知见，生在大梵天，所以我们看佛经里面，常常有大梵天请佛说法，或者大梵天天主请问佛什么、什么问题，就说明大梵天他是有正知见的；其他天没有，不一定是有佛法的正知见。像无想天，它是外道所去的地方，因为生前修无想定，所以死后就生在无想天，它是没有正知见的地方。净居天呢，我们知道它是三果圣人，譬如说我这一世证到三果，我死后到哪里去？还没有涅槃，还没有办法证得涅槃，到哪里去呢？就到净居天，所以净居天是三果圣人，就是阿那含所居住的地方。就是因为这三处和其他天人所居住的地方不一样，所以要特别举出来说。
所以这样加起来才是二十五有。
一切世间诸法既然清净，那么出世间诸法也应该清净了，为什么呢？因为世间法是由妄情所变现出来的；现在已经反妄归真，圆觉自性现前了，那当然从圆觉自性所流出的一切诸法也都清净了。所以当你一切世间诸法都清净的时候，一切出世间法也都清净了，因为都是从清净的圆觉自性当中流露出来的。
哪些出世间法呢？我们看经文：
“彼清净故，十力、四无所畏、四无碍智、佛十八不共法、三十七助道品清净；如是乃至八万四千陀罗尼门，一切清净。”
“由于一切世间法清净，因此十力、四无所畏、四无碍智、佛的十八不共法、还有三十七助道品清净，乃至八万四千陀罗尼门，这所有的出世间法也都清净。”
这些出世间法，我们要一个一个来解释：
所以，我们首先解释什么是“十力”？“十力”，是佛的十种智慧力。这个智慧力是怎么来的？就是在证得诸法实相之后所起的方便智，就是先证得根本智，然后从空性的智慧当中生起无穷的妙用，这个就是无穷的善巧方便，这个方便智是从这边来的，就是所谓的后得智。所以我们知道这个无量的善巧方便，它是从见空性的智慧，得了根本智之后所生出来的。所以佛不论用什么样的善巧方便，祂都不会执著，就是因为祂已经得了根本智。我们现在用什么善巧方便都会执著，就是因为没有证得空性的智慧。所以方便智一定从根本智所生出来的，才不会有任何的过失。所以，我们知道佛的这十种智慧，是从见空性的智慧之后，才生起无穷的善巧方便。
那为什么称为“力”呢？因为这种智慧能摧破怨敌，而且不会被其他任何不管是内道、外道，全部都不会被他们所屈服，所以称为“力”。就是说这个智慧的力量非常非常强大，不是任何的外道或者怨敌所能摧破的，或者屈服的，所以称为“力”。
第一个是“是处非处智力”。这个智慧力能够了知一切众生的因缘果报是“是处”、还是“非处”。我们说种善因就能够得善果嘛，这个是“是处”；你想作恶因，却要求善果，这个叫“无有是处”，就叫“非处”。譬如说：持五戒、行十善的人，应该要受人天果报，这个是“是处”；可是，他可能还有过去的恶业没有报，所以他很可能在临命终后，过去的恶业先成熟，所以他反而是堕恶趣，这个就叫做“非处”。
所以我们就知道果报是通三世的，不是看他这一世他是怎么做。这一世你行善，五戒、十善，可是不一定能生善趣，就是因为你还有过去的恶业没有报。你在临命终的时候，只要恶业现前，你就是先堕恶趣，这个叫做“非处”。
可是，如果没有这样的智慧力，像我们凡夫就看这个人是好人，他为什么死相很难看？临命终的时候，看他那个样子就一副是堕恶道的样子，怎么会这样？或者是看那个一辈子在做坏事的人，为什么他的死相这么吉祥？那就是看他是恶业先现前、还是善业先现前？只有佛有这样的智慧力，祂可以观因缘果报，一切众生的因缘果报，祂都看得清清楚楚，所以祂知道是是处还是非处。
没有这样智慧的人，像当时的印度有自然外道，所谓的你生到哪里去，你生前是造善、造恶，他否认有因果的，不一定，他是应该要生到哪里去，那是自然法则，他该到哪里去就到哪里去，有他的自然法则——这就是印度的自然外道，他不讲因缘果报，他就说自然法则，一切都是自然来决定的，这个是“无因生”，没有任何的原因，他该到哪里去就到哪里去，这个是无因生的邪见。
还有一种，我们知道外道他也修神通，他修神通之后，有天眼通。所以他看这个人一辈子行善累积功德，可是死后居然堕恶趣；还有就是我们刚才讲的那个大坏人，可是他用天眼一看，他死后居然生在善趣，所以因果准不准？不准！所以种善因不一定得善果，种恶因不一定得恶果，所以他就起了邪知邪见，就不相信因果，不是如是因如是果，这个我们称为“邪因生”。不是是处非处的道理，是邪因生。
他们为什么会这样？就是他没有佛的智慧力，没有现在讲的这第一种的智慧力，所以他才会生起无因生或者邪因生的大邪见。
所以有了这个智慧力，才能够降伏无因生或者邪因生的邪见。这个在度众生的时候，有什么重要性呢？就知道这个人是可度还是不可度。所以这个智慧力主要是明白是处、非处之后，就知道这个人是可以度、还是不可以度，马上就很清楚。
那可以度的人，就要为他说法；不可以度的人，就先为他种下未来度化的因缘。所以佛祂是这样来度众生的，先要有知是处非处的智慧力，祂才知道这个人是可度、还是不可度。这是第一种智慧。
第二种智慧是“业智力”。这种智慧力能够了知一切众生过去、现在、未来三世所有业。业就分成善业、恶业、还有不动业，这个在《广论》都已经讲得很清楚了。所以佛能够了知一切众生过去、现在、未来三世所有的善、恶、不动等三种业。这三种业什么时候报呢？是这一世报？是现世报？还是下一世？还是下下世？还是会超过三世呢？佛也都知道。所以也知道它是顺、还是现等等的三种报，这三种报就是现世报——这一世或者下一世再报或者会超过三世，所以一共有三种报，三种业、三种报。
这样就知道要度这个人的时候，刚才知道可度、不可度；可是他有没有障碍，就要靠这个业的智慧力，明白一切业的智慧力，三种业、三种报，有哪些业、什么时候报，就知道他这一世有障碍还是没有障碍。所以第二种智慧，就是佛要度众生的时候，知道他有障碍还没有障碍。
所以我们也看很多人，他很想修行，但是没有办法修，就是他这一世有障碍，虽然他也是有钱、有闲，也很想修，他就是没办法成就，就是因为他有障碍。
第三种智慧是“定智力”。这种智慧力就能够了知禅定、解脱、三昧、垢、净等禅定的差别，以及知道依此修定的人，能得有漏果还是无漏果。就是这种智慧力能够了知禅定，这边讲的禅定就是世间禅，就是修四禅八定。修四禅八定会有什么结果，佛完全了知。解脱，就是指出世间的禅定，你修出世间的禅定会有什么结果，佛也有这样的智慧力能够了知。三昧，就是修种种的三昧会有什么结果，佛也清清楚楚。
如果在修禅定的时候、种种三昧的时候，你会起味著，就是著在那种种三昧境界当中…；我看大部分都会，修禅定他就会跟你讲身心的觉受啊、还是什么感应啊，这种根性的就是属于会味著的。他不管修什么他都著在上面，执著那个禅定的境界或者是身心的觉受，那他这一世就很难解脱，他也很难证得真正的禅定；所以他没有办法开发神通、还有智慧；他虽然修种种的三昧，但是他没有办法开发神通、也没有办法开发智慧，就是因为他有味著，他着在哪里，这辈子就是到那边为止，他没有办法再超越，就是因为他会耽著在种种三昧禅定当中。
有味著的，他得的就是邪定、邪慧，所以没有办法得到真正的六通、还有种种的智慧，他得的是邪定、邪慧，就是他在修种种三昧的时候，有味著。
垢呢，是相对净来说。垢，指的是凡夫定。凡夫修定他会夹杂着贪爱或者是种种的邪见，就是不正见，由萨迦耶见开始，邪见、边见、戒禁取见……统统都来了，还有愈修愈贡高我慢。所以凡夫修定，他就会夹杂着这些爱、见、慢等等的烦恼，这个我们就称为垢。
净呢，就是指圣人所修的禅定或者所证的禅定，它是真的禅定，他不会夹杂着任何的贪爱或者是不正见或者是憍慢等等这些烦恼。
所以佛对这些内容，不管是禅定、解脱、三昧、垢、净这些禅定的差别，佛完全了知。就是说这个众生他在修这些禅定内容的时候，他会有什么样的结果，佛的智慧力能够观察得很清楚，所以祂就知道这个众生，他这一世修禅定他到底有没有什么结果，是有结果还没有结果，是有漏果还是无漏果。
如果他修的是世间的四禅八定，那就是不能出三界；他如果修三昧有味著，他成就的就是邪定、邪慧；他如果修定的时候夹杂着烦恼，他得的是有漏果，不能够得无漏果。
相对来说，如果修出世间的禅定，就能够解脱三界；如果他修三昧的时候不会味著，就能够成就种种神通跟智慧；如果他修定的时候不夹杂着烦恼，就能够得无漏果。
所以佛祂知道这一位众生，他修禅定会有什么样的结果，是有漏的还是无漏的，佛也清清楚楚。
第四种是“根智力”。这种智慧力能够了知众生是利根、是中根、还是钝根。那不同的根性，修了半天所得的结果是不一样的，所以佛也知道，因为众生不同的根性，所以他会修出不同的结果。也知道他这一世是能证初果、还是证二果、还是三果、四果呢？如果修禅定，他是能够得初禅、二禅、三禅、还是四禅？还是最后阿罗汉所证的那个灭尽定呢？他这一世能够证的是小乘的声闻果、辟支佛果、还是大乘的佛果呢？佛都知道。
还有呢，不同根性要用不同的法门，如果以五根来说，五根是哪五根啊？三十七菩提道品的五根指的是什么呢？信根、精进根、念根、定根、慧根，信进念定慧嘛。连五根都不知道，大概就不知道要度这个人要用哪一根入，让他入，就不知道用哪一根。
有些人，他是适合用信根入。像信根入的，就适合念佛啊、还是持个咒语啊，他反正相信，他就是相信，你就说“阿弥陀佛，一句念到底就好了。”他就真的能往生成就，他就是靠信根入的这种根性。所以我们要知道众生的根性，才知道他是要以哪一根入。信根的人，就教他念佛持咒就可以，也是“嗡玛尼呗美吽”就念一辈子，很多西藏人就是这样，转经轮、还是绕塔，都没有离开这一句，他就是念一辈子，说不定会有什么结果，对不对？这就属于信根，就是他完全相信。
精进根呢，就是那个喜欢修什么法门的，他不喜欢搞理论；但是他就是喜欢修法，这种就是精进根的，你就跟他说“你每天做大礼拜一千遍、念佛十万声”，他就喜欢修什么法的，传他一个法，他也是修一辈子，他也能够成就，这是属于精进根的，直接就告诉他什么法门，“你就这样修就好了。”
至于念根呢，那个是喜欢思惟的，就适合从念根入，念就是明记不忘，还记得吧？喜欢思惟的。
喜欢修定的，那当然就要从定根入。
喜欢分析思考的、喜欢搞经教的，那个要从慧根入。他没有弄清楚道理之前，你教他什么法门，他都心不安，因为他没有搞清楚，他绝对不要轻易的跨一步，这种根性就是属于慧根的。所以你要为他讲经说法，让他明白所有佛法的道理，所以就适合从经教，不管是经还是论，就从这边下手。他弄清楚明白以后，他很快；他没有弄明白之前，他就是没有办法，因为他自己还没有弄清楚。他弄明白之后就很快，所以他只要能契入经教里面所说的境界，他很快就能证得，这个属于慧根入。
所以，信、进、念、定、慧，要从哪一根入呢？就是要有佛这个根智力，明白一切众生是利根、中根、还是钝根的智慧力。
还有，有些人喜欢简单的，你就不要很啰嗦跟他讲一堆，他越听头越晕，这个就适合略说，简单说就好，不要搞得那么复杂。
可是有一种，就要讲清楚、说明白，这种就适合广说，很详细地分析啊、解释啊、比喻啊，很详细的解说，这种就不能够一两句，他就是还是不明白、不满意，一两句不满意，简单交待不可以，所以要详细说。
所以，我们还要知道他的根性是喜欢略说还是广说，所以我们就要简单的、还是详细的说法来度化他，所以说法方式也不同。从哪一根入不同，说法的方式是简单的、还是广的，也是不同的。这是以度化他来说，一定要明白他的根性，还要知道是略说还是广说来度化他。
第五种智慧力叫“欲智力”。欲，就是希望为性，要知道众生他好乐的是什么，才为他说他好乐的那个法，或者对治他好乐的习性的那个法。所以这种智慧力能够了知众生有什么样的欲、能好乐什么样的法。
像当初佛弟子当中，摩诃迦叶，他就是好乐头陀嘛，喜欢行苦行，所以佛就教他十二种头陀行，所以他就变成头陀第一。这个就是佛要了解他好乐的是什么，所以就教导他什么样的法；像阿难，好乐多闻，所以后来成就多闻第一；舍利弗，好乐智慧，所以变成智慧第一。那为什么有这么多第一呢？就是佛有这样的智慧力，了解弟子他是什么样的欲、好乐什么样的法来对治。
我们凡夫也是有所好乐啊，我们好乐的就没有离开贪、瞋、痴烦恼等等的，所以喜欢淫欲的、有的喜欢瞋恚的等等的，不同的烦恼，所以要随他所欲、所好乐的来为他说法。这个大家都很清楚，都会背：贪欲重的，就用不净观对治嘛，欲望重的，就教他不净观。
贪欲重的，教他慈心观可不可以呢？除了不净观以外，其他的都不可以了？我教他慈心观，难道不可以吗？慈心是给众生快乐，对不对？我希望他快乐，所以我要爱他，自己已经很贪爱了，这个多爱他一点、那个喜欢他一点，到时候贪欲越来越重，懂吗？所以贪欲重的就要修不净观，厌恶、厌恶、厌恶这样想，他的贪爱就会越来越少。你教他修慈心观，增长他的欢喜心、贪爱心，贪著众生、贪爱自己，贪著众生的心越来越强，懂吗？所以贪欲重的就不能够教他你要好好地爱众生、要慈心对众生，他的贪爱就越来越强，因为他还没有见空性嘛，他在对待众生的时候，因为要给众生快乐，他就很难没有加上他自己贪爱的成分在里面，因为他的心不清净。所以欲望重的人，教他修慈心反而会增长他的贪欲。
那瞋恚心重的就要修慈心观，因为他已经恨这个、恨那个，所以教他要慈心，慈心对自己、慈心对一切众生。所以那个脾气坏的、瞋恚心重的，你再教他修不净观，他已经很厌恶，厌恶自己，看这个不顺眼、看那个很讨厌，你再教他厌恶、厌恶、厌恶，是不是增长他的瞋恚？所以那个瞋恚心重的，就不适合教他修不净观，他会越来越厌恶自己、厌恶众生、厌恶世界，可能他就发愿要往生西方极乐世界。
所以这个智慧力也是很重要的，一定要明白众生他有什么样的欲、好乐什么样的法来对治。
第六种叫“性智力”。这个“性”就是习性的意思。这种智慧力能够了知众生他的习气，他是贪习重呢？还是瞋习重？还是愚痴？要了解众生贪、瞋、痴等等的习性。了解他的习性干什么呢？就能够知道这个众生可度不可度。不但知道众生可度不可度，还知道什么时候可以度：是今生可以度呢？还是下一世可以度呢？马上可以度呢？还是现在不行，还要等呢？是要用赞叹的方法，鼓励、多多鼓励，用赞叹的方法来度呢？还是用折服的方法来度？像那个贪欲重的，你就要用赞叹的方法，他听得很欢喜，然后就很好乐、很精进，然后他就成就了。
那个瞋恚心重的，你就不能用赞叹的，愈赞叹他，就愈觉得他自己很了不起，就觉得你没有什么，所以那个瞋恚心强的，反而要用折服的方法，因为他对你不服气嘛，所以你就可能要现一个什么神通，还是什么善巧方便来折伏他，降伏他的瞋恚心，因为瞋恚心重的人，他就是看谁都不顺眼，包含上师都一样，老师还是什么都一样，就没有一个看在眼里，全部都没有放在眼里。所以这种情况，你可能就要用折服的方法来度他，你用赞叹的没有用，因为你愈赞叹他，就愈增长他的瞋恚、还有傲慢，然后就愈觉得你没有什么，所以这种情况要用折服的方法。所以，这个性智力，就是了解众生习性的智慧力。
第七种是“至处智力”。至，就是到达；处，就是处所。所以这种智慧力，能够了知一切道所至处，就是你行什么道就会到什么地方去。譬如说：行善道，就能到人处、天处嘛；行恶道，就会到三恶处；行无漏道，就能够至涅槃处，只有涅槃可以解脱。所以这个智慧力，就是知道众生他要行什么道，然后就会到什么处；你要行的是无漏道，就能够至涅槃处。所以这个智慧是教导众生怎么到达解脱门。
至处智力，修什么道，到达什么处，至，就是到达嘛，到达哪一处的智力。到达哪一处？就是看你修什么道？是善道、恶道、还是无漏道；善道，就能到人天处；恶道，到三恶处；无漏道，至涅槃处，所以它称为至处智力。
第八是“宿命智力”，就是了知众生宿命的智慧力。这种智慧力，能够了知众生过去世，过去一世、二世、乃至百千世劫所有的内容，不管是本生、还是本事。譬如说：他过去哪一个朝代的时候，他姓什么叫什么啊；然后有钱没钱啊，活得多长啊，都会知道，这个是属于本事方面的。
我们知道宿命有三种：就是宿命通、宿命明、还有宿命力。宿命力，就是现在讲的宿命智力，这个是只有佛才有。凡夫如果你修定的话，就会有宿命通，这个我们大家都知道；那证得声闻、阿罗汉的，他就除了宿命通以外，还有宿命明；只有佛有宿命通、宿命明、还有宿命力，所以知道众生他是从哪里来的，过去世，宿命通。宿命的智力——宿命力，就是知道众生他过去的事情，所以知道他是从哪里来的，所以这一世要度他的话，就知道他是从哪里来的，就知道他的过去。
要知道未来的话，要下面这一个，就是“天眼智力”。一个知过去，一个是知未来，宿命知过去，天眼知未来。知道他这一世从这边死了，然后会到哪里去，这个是天眼，所以这种智慧力能够了知一切众生，在这里死了以后，会生到哪里去，是堕恶道呢、生善道呢，到了那一道之后，他是长得很相貌端严、很端正，还是长得很丑陋呢，都会知道——这种智慧力就属于天眼智力。
最后一个，叫做“漏尽智力”。就是这种智慧力，能够了知自己、还有他人是不是已经证到漏尽？知道自己已经解脱，丝毫没有任何的疑问，不会说自己解脱自己不知道，这个就是漏尽智力，知道已经证得漏尽的智慧力。不但知道自己有没有解脱，还知道众生是不是已经得漏尽，是不是已经证得涅槃——佛的智慧力也会知道。得漏尽，就永不受后有，这个就知道众生有没有证得涅槃，所以佛也知道哪个弟子有没有证涅槃。
一共是十种智慧力。可是我们知道佛的智慧力有无量啊，为什么现在只说十力呢？这是专对度人因缘来说的，就是说你要度化众生，这十力就已经够了，不用多一个，十一个，这十个在度化众生来讲，就是绰绰有余，所以这边的十力只说到佛的十力，是就度人因缘来说的，只要靠这十力就已经足够了。
第一种智慧力，我们知道它是了知一切众生可度、不可度的智慧力；第二种，就知道他的业，知道他这一世有障碍、还没有障碍的智慧力；第三种呢，就是他这一世在修禅定，他证的是有漏果、还是无漏果，就是看他会味著、还是不会味著，会着在种种禅定境界当中的，那个证的是有漏果，不会味著的，不会着在种种禅定三昧当中，就是能够得无漏果；第四种，就是知道众生根性的胜劣，好的根性，是上根利智的呢、还是下下根的；第五种，知道所好乐的是什么，然后为他说那个对治的法门；第六种，是知道他习性之所趣，他是属于贪习、还是瞋习，知道他的习性；第七，就是行无漏道，可以至涅槃处，所以它是知解脱门；第八，了知先前是从哪里来的；第九，知道将来到哪里去，生得好丑方面都会知道；最后一个、第十个，就是知道得涅槃了没有。这就是佛十种的智慧力。
我们今天讲到这里。
（师颂，众师兄跟颂）愿以此功德，普及于一切；我等与众生，皆共成佛道。