t8、说明无明本无:一,先示其相
最尊贵的净莲上师讲授
经文：
云何无明？善男子！一切众生从无始来，种种颠倒，犹如迷人，四方易处，妄认四大为自身相，六尘缘影为自心相；譬彼病目见空中华，及第二月。善男子！空实无华，病者妄执。由妄执故，非惟惑此虚空自性，亦复迷彼实华生处。由此妄有轮转生死，故名无明。
长行的第二个重点，就是说明“无明本无”，是无明本来是没有的。这内容有两个部分：先说明什么是无明，然后再显示无明本来空。
那为什么要先说明什么是无明，然后再显示无明本来空呢？因为前面说“永断无明，方成佛道”，但是什么是无明？众生不知道，所以佛要先说明什么是无明？佛说了“永断无明”，众生听了，会以为有一个无明可断，等到全部断尽了，“方成佛道”，所以佛要接着再显示无明本来空。
那我们先说明什么是“无明”。
“云何无明？”
什么是“无明”呢？无，就是不；明，就是觉。所以无明就是不觉。因为一念不觉才有无明。我们虽然有本觉的明，却没有始觉的照，所以说无明。就是说我们的圆觉自性，虽然本来清净光明；但是因为没有始觉的智慧去照破无明本来空，所以说不觉。
十二因缘的一开始就是无明：无明缘行、行缘识、识缘名色、六入……一直到生老死，所以我们就知道，无明是生起轮回的根本。因为无明，以为有一个“我”；有我，就有贪瞋痴烦恼，所以无明又是一切烦恼的根本。
“无明”在不同的经论，有不同的名称。在《成唯识论》或者是《百法明门论》叫做“痴”、愚痴的“痴”。痴是什么意思呢？就是“根本不觉心”，就是刚才讲的一念不觉，这个就是痴的意思。这最初一念的妄动，我们叫做独头生相无明。我们常常说，最后一品无明要断的那个名字叫做什么？叫做生相无明。
一切宇宙万有，就由这一念的生相无明开始的。“一念不觉生三细，境界为缘长六粗”，宇宙万有就这样子慢慢、慢慢地形成了。所以无明，又是宇宙万有的开始，就是这一念的妄动，一念的不觉，然后就开始三细、六粗慢慢、慢慢地就有了宇宙万有。
那在有的经里面，它又在叫做“迷”。迷，就是迷真起妄，把妙明变成无明，把性觉转成妄觉。
在本经呢，叫做“颠倒”，所以祂说：
“善男子！一切众生从无始来，种种颠倒，犹如迷人，四方易处。”
这就说出了众生的颠倒。“善男子”。佛又开始要说重点了，要大家注意啊！注意听！“一切众生”。这边的众生，就是包括了九法界的众生。九法界，就是世间的六凡，还有出世间的三圣。世间的六凡，就是凡夫，六道轮回的凡夫，因为还有枝末无明，还有我执没有破，所以就难免还要分段生死；出世间的三圣，就是声闻、缘觉、还有权教的菩萨，因为没有见到圆觉本性，还有根本无明，还没有破法执，所以就难免还要变易生死。所以我们知道，只要无明没有断尽，就不免要轮转生死。不管是分段还是变易生死，只要无明没有断尽之前，都难免要轮转生死。这是一切众生，就是包括了九法界的众生。
“从无始来”。这个是想要追究无明的起缘。这无明到底是从什么时候开始的呢？本来一切众生的圆觉真心和一切如来是无二无别的，本来是都一样的；但是，就是这一念的妄动，才有无明。所以我们要去追究：这一念的妄动是怎么开始的？一般一件事情一定有开始、有结束嘛；可是我们去追究这一念的妄动，没有办法说它到底是什么时候开始的，所以叫做“无始”，不能说它什么时候开始，也不知道它什么时候结束。
那什么时候开始，什么时候结束，到底是怎么看的呢？就一念迷、一念迷就是无明嘛，我们也不能说它是开始，所以它没有开始，你什么时候迷，那个就是无明；那一念觉的话，就是妙明，所以我们也不能说它就结束了。所以它没有开始，也没有结束，所以我们就没有办法说它到底是怎么开始的。所以无明就是这样没有根由，没有最初的相貌可得，所以叫做“无始”。
“种种颠倒”。一切众生本来是觉悟的，现在却迷了，所以叫颠倒。那什么叫颠？什么叫倒呢？心识狂乱，叫做颠；背觉合尘，叫做倒。我们一般说这个人发颠了，就是说明他心识已经狂乱了；这个人发颠了，就是心识狂乱，叫做颠。
倒，就是倒过来了，法身是本有的；可是我们不认，我们却认四大假合的幻身，是我们的身体，倒过来了。真心是本有的，我们不认、不承认，不去认它，却认什么？那个妄想心，认妄心是我们的心，所以我们说倒过来了，这个就是背觉合尘，叫做“倒”。
妄心，我们一般就是第六意识心，或者叫做缘虑心，都是同样的意思。第六意识、缘虑心或者是妄心，都说明它是生灭的，真心是没有生灭的，真心是本有的；可是我们不认识，天天在用，但是不认识，我们把妄心当作是我的心。
凡夫有四荣颠倒，二乘圣者有四枯颠倒，所以说“种种”，这个种种表示它很多种类，其实也不只这些内容，只要是无明，所有的颠倒，因为无明而起的所有颠倒都是颠倒，所以它种类实际上是非常、非常的多。
只是我们把它归纳一下，就说凡夫有四荣颠倒，就是我们一般所谓的四颠倒：非常计常、非乐计乐、非我计我、不净计净，这就是四荣颠倒。
二乘圣人有四枯颠倒，就是常计无常，二乘人就是他明白、他都说无常啊、苦啊、无我啊；可是相对涅槃的境界来说，涅槃是常、乐、我、净，所以他又颠倒了，所以二乘圣者他的颠倒，就是常计无常。他明白一切因缘所生法是无常的，没错；可是他因为没有见性，所以没有见到真心，真心是常的，是恒常的，没有生灭，就是“常”，可是二乘人没有悟到，因为没有见性的关系，所以他就只看到一切无常相，因缘所生所显现的是无常的，没错；可是背后还有一个“常”。你说妄心从哪里来的？从真心来的啊，不然妄心从那里来？所以他只看到妄心，没有看到真心，所以他只看到无常相，没有看到那个不生不灭的“常”。
还有“乐”，涅槃是究竟的安乐，他没有看到，所以他说是苦的嘛，轮回是苦的、一切是非乐的，所以他是乐计非乐、我计无我、然后净计不净，他说一切是不净的嘛，我们的身是三十二个不净的假合嘛；可是他没有见到涅槃的究竟清净的境界，他没有看到，所以相对究竟涅槃的常、乐、我、净来讲，二乘人还有所谓的四枯颠倒。
这个就是种种颠倒的内容。
“犹如迷人，四方易处”。这个就是比喻颠倒的情况，就是好像迷失方向的人把东南西北这四方改变了方向。四方易处这个“易”，就是改变的意思，把东南西北方，方向把它改变了，这个就是比喻颠倒。
因为颠倒的意思很难明白，所以佛就用比喻来说明。什么是颠倒呢？颠倒的情况就好像有一个人初来乍到一个陌生的地方，因为迷失了方向，所以他把东当作西，把南当作北，这个就是“犹如迷人，四方易处”。
“妄认四大为自身相，六尘缘影为自心相。”
这个是解释颠倒的相貌。因为颠倒了，所以妄认。“妄认”，就是不应当认而认，叫做妄认。因为无明颠倒，所以才会迷真认妄，执妄为真。所以妄认，就是执为“我”，执四大为自己的身相，执六尘缘影为自己的心相。
“四大”就是地、水、火、风。我们的身体，就是四大假合所成的：皮、肉、筋、骨，是属于地大；津、液、精、血，属于水大；全身的温度，属于火大；气息的出入、手脚的运转，属于风大。
“为自身相”。这个身体是属于四大的假合，本来无我的。为什么本来无我呢？因为四大是因缘所生嘛，因缘所生就无自性，所以它本来是无我的。但是众生迷失了本来清净、平等的法身，而妄认四大假合之身为自己真实的身相，执为实有。
所以什么才是我们真正的身相呢？其实是法身，不生不灭的法身，法身是没有生死的；可是因为我们不认，不认识它，所以就把四大假合之身当作是我们自己真实的身相，这就是所谓的颠倒。
“妄认四大为自身相，六尘缘影为自心相。”
那什么是“六尘缘影”呢？我们六根面对六尘的时候，第六意识马上就生起分别，你才知道你看到什么、听到什么。马上生分别，就有喜欢、不喜欢，所以我们的第六意识，或者叫做缘虑心或者叫做妄心，这个缘虑心是随着六尘才有的，对不对？六尘境界现前的时候，缘虑心就有；六尘境界不现前的时候，我眼睛闭起来、耳朵全部关起来，六根全部关闭，诶！缘虑心就不生起作用，这说明什么呢？缘虑心是随着六尘而有的，它们之间的关系（六尘跟缘虑心之间的关系），就如影随形。这个六尘如形，缘虑心如影，所以叫做六尘缘影，它们的关系是如影随形。
“为自心相”。
这个缘虑之心，只是随着六尘生起、消灭。有六尘，它就有缘虑心的分别；没有六尘现前的时候，缘虑心就不生分别、不起作用，所以它是随尘起灭，尘有则有，尘无则无。这说明什么呢？就说明我们的缘虑心它是没有自性的，因为它随尘起灭嘛：随着六尘生起，然后消灭，有六尘，它就有作用，没有六尘，它也不发生作用，所以就说明它没有自己的自性，没有它的自体，因为它是生灭的，所以它一定不是我们的真心，我们的真心是没有生灭的。
可是我们不明白，我们却把缘虑心当作是自己的真实心相。什么才是我们的真实心相？就是那个不会随着六尘起灭，本来不生不灭的真心，才是我们自己真实的心相。可是一切众生，就是迷失本来妙明寂灭的真心，而妄认缘虑之心为自己真实的心相，执为实有。
这种情况作个比喻，就好像有一个摩尼宝珠、晶莹剔透的摩尼宝珠，你能够说出它是什么颜色吗？晶莹剔透就是它的颜色。你青色放在它前面，它整个就反映青色；你把黄色放在摩尼宝珠前面，它就反映黄色。可是不明白的人、愚痴的人，就说摩尼宝珠是青色或者说它是黄色或者说它是红色；反映什么颜色，他就说它是那个颜色。这个摩尼宝珠比喻我们的真心；青色啊、黄色啊、红色啊比喻六尘缘影。我们众生就是这样，我们说摩尼宝珠是什么什么颜色，就好比说六尘缘影就是我们的真心，是同样的颠倒，所以就用这个比喻。
所以一切众生迷失自己的真心，而妄认六尘缘影是自己的心相，也是同样的愚痴。这就是“妄认六尘缘影为自心相”，这就是颠倒。妄认身、心以为实我，这个是“我执颠倒”；妄认四大、六尘以为实法，这是“法执颠倒”。所以我执，再加上法执，就是“种种颠倒”。所以它一共有四对的颠倒：妄认身、心以为实我，妄认四大、六尘以为实法，这一共有四对颠倒：
第一个，是四大不是我，可是我们妄认为我；可是法身真我不认，这是第一对的颠倒。我们都是把四大假合之身当作是我的身；可是真正那个没有生灭的法身、没有生死轮回的法身，我们不认，所以是第一对的颠倒。
四大如幻，本来没有，我们却见有；法身真实，本来有，我们见无，我们没看见，这是第二对的颠倒。
缘虑之心不是自己的心，却妄认为自己的心；可是真心我们每天在用；真心了然而不自认，自己不认识，这个是第三对的颠倒。缘虑之心就好像摩尼宝珠，看起来它好像有青色、有黄色、有红色……有种种的颜色，但是它全部都是空的；但是我们却执有，说摩尼宝珠是青色、是黄色、是红色……。我们的真心，就好像摩尼宝珠它是清澈的。
这个明澈之相，就是说它本来是晶莹剔透的，它是实有，但是我们见无，这是第四对的颠倒。
第一跟第三对是属于“我执颠倒”；第二跟第四对是属于“法执颠倒”，这个就是所谓的四对颠倒。
“譬彼病目见空中华，及第二月。”
这个是列举两个比喻来显示妄认身心的状况。妄认身心的状况，就好比有一个人眼睛生病了，因此他就看到虚空中有花朵；看到月亮旁边的月影，以为有第二个月亮，就用这两个来比喻。所以眼睛生病了这个“病目”比喻无明；“空中华”比喻妄身；“第二月”比喻妄心。因为无明，才会妄认四大假合的幻身为自己的身相；妄认攀缘六尘影子妄想缘虑的心，为真心。
“善男子！空实无华，病者妄执。”
佛说“善男子啊！这个空中实际上没有花朵，是眼睛生病的人，才妄执实有。”
“由妄执故，非惟惑此虚空自性，亦复迷彼实华生处。”
由于妄执实有，所以不只是迷惑虚空的自性。什么是虚空的自性？虚空中本来没有花朵，这个是虚空的自性。可是他现在迷惑，以为虚空中有花朵，又更迷惑虚空是花所生之处，就是又以为虚空是生花的地方。就是说：这个花朵从那里生起？他以为是从虚空生起；可是虚空中本来没有花朵，虚空也不是生出花朵的地方，是因为眼睛生病了，所以他才看到虚空中有花朵。
那另外一段它省掉了，就是第二月，应该是：善男子！虚空中实际上也没有第二个月亮，是因为眼睛生病了，然后他才妄执实有。由于妄执实有，所以不只是迷惑虚空的自性（虚空的自性，就是虚空中本来没有第二月，这是虚空的自性）；可是他以为虚空中有第二个月亮，又更迷惑虚空是第二个月亮所生出来的地方。
也同样的，其实因为眼睛生病了，所以才会看到第二月。所以，我们现在就把“虚空”比喻成法身；“病目”比喻成无明，刚才前面讲过了，生病的眼睛比喻无明；空中花比喻妄身；第二月比喻妄心。
所以就是：善男子！法身本来没有身心之相，因为无明，才妄执实有身心之相。由于妄执实有身心之相，所以不只是迷惑法身的自性（法身的自性，就是法身中本来没有身心之相，这是法身的自性），所以现在以为法身有身心之相，那又更迷惑法身是身心所生之处（以为法身是生出身心的地方；可是不是，是无明才是生出身心之处）。
“由此妄有轮转生死。”
“由此”就是由于妄认有身心之相，所以才“妄有轮转生死”。因为我们知道法身它本来没有生死，只因为一念不觉才迷失了法身，妄认有身心，然后还把这个身心当作是我、真实的我；有我就生起贪瞋痴，有贪瞋痴就生烦恼、就造业，有业才会轮回，这个就是“妄有轮转生死”是怎么来的？就是迷失了法身，然后妄认身心为真实的我，起贪瞋痴，造种种的业，有业力才妄有轮转生死。
但是这个轮转生死是不是真实存在的？不是真实存在的，轮回的自性也是空的，本来没有轮回。因为一念无明，妄认有身心之相，然后才有生死。所以因为生死不是真实有的，所以叫做“妄有”，“妄有轮转生死”。但是这个生死，不管是分段生死、还是变易生死，它都是因缘所生，无自性，不是真实存在的。
“故名无明。”
所以叫做无明。
这一段就是先说明什么是“无明”。那下一堂课我们再说明“无明本来空”（无明的体性，本来是空的）。
我们今天就讲到这里。
（师颂，众师兄跟颂）愿以此功德，普及于一切，我等与众生，皆共成佛道。