t6、发起序
最尊贵的净莲上师讲授
经文：
于是文殊师利菩萨在大众中，即从座起，顶礼佛足，右绕三帀，长跪叉手而白佛言：“大悲世尊！愿为此会诸来法众，说于如来本起清净因地法行，及说菩萨于大乘中，发清净心，远离诸病，能使未来末世众生，求大乘者不堕邪见！”作是语已，五体投地；如是三请，终而复始。尔时，世尊告文殊师利菩萨言：“善哉！善哉！善男子！汝等乃能为诸菩萨咨询如来因地法行，及为末世一切众生求大乘者，得正住持，不堕邪见。汝今谛听，当为汝说。”时，文殊师利菩萨，奉教欢喜，及诸大众，默然而听。
“于是文殊师利菩萨在大众中，即从座起，顶礼佛足，右绕三帀，长跪叉手而白佛言：”
这是文殊启请，是本经的发起众。文殊这一章，实际上也有发起全经的意思，所以是本经的发起序，也称别序。
“于是”，是用来承接前面一段话的用语，这里用来衔接前面的通序和下面的别序。
“文殊师利菩萨在大众中”，这句话是表示和一切凡圣同住在法性之中。
“即从座起”，是表示从体起用，从法空之体，起悲济之用。一切法的体性虽然如虚空一样的无所有；但是为了悲愍和救济众生，又不妨起种种的幻行。
“顶礼佛足”，是用自己最尊贵的顶，来礼佛最卑下的足，以表示身业的恭敬。你说“我心里面很恭敬”，但是我外表看不出来你有多恭敬，所以要用身业和口业来表示。
“右绕三帀，长跪叉手”，这个是收摄自己的意根，来表示意业的恭敬。那怎么收摄自己的意根呢？就是先右绕三帀，再长跪叉手。右绕，是表示随顺的意思，随顺什么呢？随顺佛的觉性。佛者，觉也嘛，所以随顺佛的觉性，就是右绕的意思。三帀，是显示内在恭敬佛是一体三宝：佛，是佛宝；佛所说的法，是法宝；佛是依法修行成佛的人，所以是僧宝——这是一体三宝。这个三呢，也可以是佛的法、报、化三身；或者是法身、般若、解脱三德都可以。长跪，是表示无论平安还是危险，自始至终都不改变自己的意志，这是长跪的意思。叉手，就是合掌，表示定慧不二，或者权实合一，权教、实教，权实合一。
“而白佛言”，这是表示口业的恭敬。
所以，以上这一大段三业的恭敬，是请法的威仪，我们请法都是这样请法的。这一段话是结集的人加上去的。
“大悲世尊！愿为此会诸来法众，说于如来本起清净因地法行”，这是请佛说如来本起因行。那文殊为什么要这么请佛说呢？文殊的意思是说：想求佛的果位，必须要依止真因，所谓“因地不真，果招纡曲”，不但徒劳无益，反而还有损害。就是说你修了半天，结果是白忙一场，不但不能够证果，还修出一大堆烦恼、执著来，这个都是因地不真的缘故，所以文殊要这样请佛说。
“大悲”，这个是赞叹佛具有广大平等的悲心，不但能够普遍利益现在十方的众生，还能饶益未来末世的众生。
可是我们要问：佛不是万德庄严吗？祂这么多功德，可是为什么现在只赞叹大悲呢？因为现在是要帮助众生来询问佛法的精要，目的是为了要利益众生，也只有佛能够开示胜义谛的道理，来成就一切有情，所以现在只赞叹佛的大悲之德。
“世尊”，为什么称为世尊呢？因为只有佛具足十种名号，所以被共同尊崇为一切世间最尊贵的，就称为世尊。这一切世间，包括六凡的有情世间、还有二乘的正觉世间。
“愿为此会”，这个就是求佛为这个现前的平等法会。
“诸来法众”，是指十万菩萨，共同入三昧的法众。那为什么称为法众呢？从法性起，我们就称为法性之众。那现在都是求证圆觉之法，所以称为法众。
“说于”，只是请佛说，而不是问佛，所以“说于”，就是请佛说的意思。
“如来”。如来，如来有应身如来、报身如来、还有法身如来。
先说应身如来，应身如来的“如”是不动、不变；“来”是去来随缘的意思。就是不为一切烦恼所动，不被世间的八风所动；观察众生，只要机缘成熟，就示现八相成道而来度众生——这个是应身如来。
安住在第一义谛，如如不动，称为“如”；依真理起观照的智慧，以智慧还照真理，等一切的烦恼都清净了，一切的智慧都圆满了，成就正等正觉，称为“来”——这个是报身如来。
那法身如来呢？是清净法身遍一切处，那既然遍一切处，就没有去来，所以《金刚经》上面说“无所从来，亦无所去，是名如来。”这个是指法身如来，法身如来没有来去。
“本起”呢，是本因所起最初的心，称为本起。“清净”，是形容我们自性本来清净、本来没有烦恼，所以叫做清净。“因地”，是因行所依之地，称为因地。“法行”呢，就是称法性之行，称为法行。现在是称圆觉法性所起的六度行，就叫做法行，或者是起的一切修行，都称为法行，只要称圆觉法行。
譬如说：你称圆觉法性，圆觉法性本来无贪，在圆觉之性里面是本来没有贪的，你依这个来修布施行，这个我们就称为法行；那如果你称圆觉法性，圆觉法性，本来无染，你这样来持戒，来修持戒行，就称为法行；同样的，你称圆觉法性，本来无瞋，这样来修忍辱行；或者称圆觉法性，本来无身心等相，这样来修精进行；称圆觉法性，本来无动，这样来修禅定行；称圆觉法性，本来无痴，这样来修般若行，这个就称为法行。
所以，只要安住在无念当中（无念，就是无妄想，念真如），离一切相所起的妙行，就称为清净法行。
“及说菩萨于大乘中，发清净心，远离诸病”，“及说”，就说明它不是前面的第一个请佛说，现在是第二个要请佛说明的，说什么呢？就是说菩萨如何发心？如何离病？“菩萨”，我们前面解释过了，菩提萨埵的简称，智上求佛觉，悲下化有情，这样悲智双运的，就称为菩萨。“大乘”，这边指的是本经的圆觉一心，所以这个“中”，是说在圆觉体性当中。“发清净心”，就是发菩提心的意思。就是发上求佛道的心，一定要证得无上菩提，否则决不罢休，一心一意下定了决心，这个我们就说你发了菩提心。
所以，我今天发心，不是为了求自己的人天福报；也不是为了求声闻、缘觉的果位，自己解脱；更不是求做个权教的菩萨就够了（权教菩萨我们前面也讲过了，因为他没有见性，他是著相修行，这个是权教菩萨），所以我们也不求做个权教的菩萨，而是发心，一定要证得无上菩提，所以你发了这个心，就叫做发菩提心。
发菩提心就发菩提心，为什么要说发清净心呢？因为发菩提心的时候，你的心是正念真如。那真如是本来清净，没有丝毫的染垢，所以说发清净心。因为发菩提心，就会好乐积集一切善法，那积集一切善法，就可以对治一切的染法，所以说发清净心。因为发菩提心，要广度一切众生，虽然终日度众生，却不著度众生的相，这样离相清净，所以说发清净心。就是这三个理由：一个是讲直心，第二个是讲深心，第三个是讲大悲心。所以很多经论上讲发菩提心，菩提心是什么？就是直心、深心、大悲心，就是作这样的解释。
“远离诸病”。那众生到底有那些病呢？无非就是我执跟法执嘛，执著这个身心是我，这个就是我执之病；执著一切万法以为真实，这个就是法执之病。可是我执有分别我执、俱生我执，法执也有分别法执、俱生法执，所以它这边说诸病，就表示它不是一种、两种，是很多种。那如果能够发清净心，在清净心当中是没有我、也没有法的，自然就能够远离诸病。
“能使未来末世众生，求大乘者不堕邪见！作是语已，五体投地；如是三请，终而复始。”
这是第三个请佛说，末世众生，如何远离邪见？因为末世的众生离正法时期已经很遥远了，所以菩萨他不禁会深深地为我们担忧，说好不容易发心求道，可是很可惜堕在邪见当中，那如果是邪见修行的话，是不可能有任何成就的。所以这第三请，是远被当来之机，就是为了悲愍我们末世众生而请佛说的，所以第三请是为了末世的众生而请的。
那什么称为“末世”呢？法末之世叫做末世，佛法快要没有了，法末之世，叫做末世。如来灭后，正法住世一千年，像法住世一千年，末法住世一万年。那到了末法时期呢，众生的根性越来越差；烦恼、业障越来越重；智慧越来越薄，再加上佛法的力量越来越弱，魔法的力量越来越强，邪师说法如恒河沙，所以正知见很难得。修行人如果不知道如来因地法行，也不知道菩萨发心的话呢，就难免会错乱修行，而堕在邪见当中。这就是文殊为什么要这样子请佛说的缘故。
“求大乘者不堕邪见”。我们知道，一切法是心意识的显现，除了真心之外，一切法都不是真实存在的。所以不论你是求世间法、还是出世间法，只要是有所求，都是邪见。你说“我不求世间荣华富贵，我也不求健康长寿，我只求得个涅槃、证个佛果，这样可不可以呢？”你以为有个涅槃可得、佛果可证，同样落入邪见，因为心外求法。
我们刚才讲：除了真心以外，一切法都是虚妄的。那你现在居然想要心外求法，就是外道。心外无法，心外无法！除了你的真心以外，一切法都不是真实存在的，叫做心外无法；可是你想心外求法，心外求法就是外道嘛。
所以末世众生很难发大乘心，就算有发心求大乘的人，如果不听闻圆觉这个法门，想不落入邪见都很困难。
“作是语已，五体投地；如是三请，终而复始。”
这四句话也是结集的人加上去的，是请法的威仪。“作是语已”，就是说完了以上的这些话之后就五体投地，“如是三请”，这个请法的威仪，是表示轻身而重法，所以他五体投地，如是三请。五体，就是指我们的四肢、还有头。
那为什么是三请呢？你说我一请、二请、四请不可以吗？为什么偏偏就是三呢？如果说一请、二请，好像不能够表示自己的虔诚，好像只是随便敷衍一下这样子。那如果超过三次，你会觉得太多、太烦，就是所谓礼烦则乱；所以那个礼仪也不适合太繁杂，把众生心弄得很乱，因为很忙，一下要这样子、一下要那样子，威仪太多，所以礼烦则乱。所以就是三请，能够显示自己的真心诚意，这样就可以了。
“尔时，世尊告文殊师利菩萨言：‘善哉！善哉！善男子！汝等乃能为诸菩萨咨询如来因地法行，及为末世一切众生求大乘者，得正住持，不堕邪见。汝今谛听，当为汝说。’”
这个是先赞叹，后开许。
“尔时”，是在文殊殷勤三请完的时候，叫做尔时。“善哉善哉”，是世尊看到文殊菩萨为了请法，心意这么诚恳；为了利益众生，心念这么悲切，所以就说了两次善哉来赞叹他。另外一个是赞叹文殊能为现前的菩萨；第二是赞叹他能够为末世的众生，所以说了两次善哉。
“善男子”。因为文殊具有大智慧，能够利益现今、还有后世，所以称为善男子。一般我们称那个能随顺真理，刚毅果断的，就称为善男子。就是他在作抉择的时候，不会举棋不定或者是优柔寡断。因为符合真理的就对，没有什么好考虑的，所以他做事非常的明快果决。我们一般犹豫不决，都是卡在为了自己的利益着想，然后得失心很重：要这样子呢？还是那样子呢？就是在得失之间衡量，所以我们就很难下决心，都是为了自己的利益考虑。
可是菩萨他只为众生的利益考虑，所以怎么样做能够利益众生，他就这么做，很简单；怎么样是合理，就是合乎佛法的道理，他就这么做；什么样的情况之下合乎因果的道理、业果的道理，他就决定，没有什么好犹豫的，本来就是应该这样子啊，所以他很快就决定了。
“汝等”。汝，是指文殊菩萨；等，是指其余的大众。虽然指出文殊一个人，其实意思是说众人，所以“汝等”就包含了所有的大众。“乃能为诸菩萨咨询”，这是因为初发心的菩萨不知道应该发什么心？修什么行？所以就提出来询问。
“如来因地法行。及为末世一切众生求大乘者，得正住持，不堕邪见”。如果知道如来因地法行，以及大乘菩萨所发的清净心，自然能够得正知见，明白正确修行的路。“得正住持”。得正住持，就是能安住在一真法界圆觉妙心当中。任持万行，没有任何的漏失，这个就是“不堕邪见”。所以他可以不堕邪见，就是他心都安住在圆觉妙心当中。安住在这个不生不灭的真心当中，他不管行什么万行，六度万行还是一切行，他都不会有任何的漏失，就是因为他的心是安住在这样的一个境界当中，所以不管他怎么行，都不会有丝毫的错误或者不圆满的地方。
可是一失念就没有了，放逸、懈怠，那个根本就不用说了，昏沉、掉举、散乱，所以才会生烦恼、造业，就是因为你的心没有安住在真心当中，是安住在第六意识的生灭心当中，分别、执著当中，所以会造业、会生烦恼的原因在这里。所以能够得正住持，就表示说你的心是安住在一真法界当中。
“汝今谛听”，这是告诫文殊，其实包括大众，应该谛实而听，就是心不要攀缘任何外缘，也不要以生灭心听实相法。现在讲的是诸法实相的道理；可是我们以第六意识的生灭心来听的话，是怎么听都没有办法契入境界。所以我们前面讲：听的人跟说的人都要先入法性三昧，因为在法性三昧当中，就是谛实而听。所以佛就这样来告诫文殊菩萨，也是告诫一切的大众，应该谛实而听。
那什么是“谛”呢？谛，是审谛，就是你听的时候，万念一齐放下，只有听法这一个念头，其它都没有，没有在打妄想、思前想后的，没有在那边胡思乱想——这个叫做“谛”，只有听法的这一个念头，其它万念全部都一齐放下。
如果听而不谛，听了就好像没听一样，是白听了。所以这个谛听，是包括了闻、思、修三慧同时起作用：闻所成慧、思所成慧、修所成慧——三慧同时起作用，叫做谛听。
听是闻，谛是思，那你在思的时候，就是观、就是修，所以谛听是闻思修三慧同时而起，无前无后、没有前后；同时，同时起作用，三慧同时起作用。
“时，文殊师利菩萨，奉教欢喜，及诸大众，默然而听。”
既然承蒙佛开许宣说了义之教，当然就是“愿乐欲闻”。所以这时文殊师利菩萨和在会的法众，大家忘尘息虑，默然而听。忘尘，就是红尘，一切的红尘俗事这时候都放下了，也息灭了一切的思虑心，就是第六意识，妄想、分别全部一齐放下，分别、执著、妄想全部一齐放下，默然而听。
就好像《十地经》里面讲到的，听的时候要怎么听呢？“如渴思冷水”，像我们口渴的时候，什么都不会想，只一心想到要喝水，口很渴，只想到要喝水，这样的渴求、渴望的心；“如饥思美食”，好像饥饿的时候，一心只想到要吃美食，这样的心情；“如病思良药”，生病的时候，就一心只想赶快求到良药，赶快把病治好，这样的心情；“如众蜂依蜜”，好像蜜蜂依着花采蜜；“我等亦如是”，我们也是同样的心情；“愿闻甘露法”，一心只想到要听闻甘露法门，这个就是“奉教欢喜，默然而听”最佳的写照。
到这边，发起序讲完了，整个序分也结束了。
接下来是正宗分，我们下一堂课再讲，今天就到这里。
（师颂，众师兄跟颂）愿以此功德，普及于一切，我等与众生，皆共成佛道。