t4、文殊章,序分:证信序,信闻时主处成就
最尊贵的净莲上师讲授
经文：
如是我闻：一时，婆伽婆，入于神通大光明藏，三昧正受。一切如来光严住持，是诸众生清净觉地；身心寂灭；平等本际，圆满十方，不二随顺。于不二境现诸净土。
序分。第一个是序分。序分，分成证信序跟发起序。
证信序又称为通序，就是通一切经都有的，所以一切经都有的是什么？就是所谓的“六成就”，这个是一切经都是从这边开始的，就是“如是，我闻，一时，佛，在什么、什么地方，哪些大众参与这个法会”，这一共是六个内容，这个就是证信序的部分，所以是通一切经都是相同的，所以称为通序。
那发起序呢，就是这个经是怎么样发起的？佛是怎么开始宣说的？这个每一部经都不同，所以又称为“别序”的原因在这里。
所以证信序就是证明此经“六种成就”是佛所说的，那可以生信。“六成就”就是所谓的信成就、闻成就、时成就、主成就、处成就、众成就。如果这六缘不具足的话，这个教法就没有办法兴盛；如果这六缘都具足的话，教法才能够流传千古，所以为什么称为“成就”的原因就在这里，就是表示具足这六种成就的条件，这个教法就能够兴盛，流传下来，一直到现在。
那为什么在一开始，我们要先安立这个证信序呢？它有三个用意：
第一个用意就是断疑。就是断除大众的疑惑。因为当初结集，阿难登到那个高高的法座上，这样一坐，相好端严，他的身光如佛，相好也如佛。大众在下面就哗然：“奇怪！是不是佛又再来了呢？还是说他方的佛来了？还是阿难已经成佛了？”因为他相好端严，然后放光，跟佛看起来好像没有什么差别，所以大众就起了这样的疑问。
一直到阿难开始说“如是我闻”，大家就说“那就不是嘛！”因为“如是我闻”的意思就是说“我是亲自从佛这样子来听闻”，然后开始背诵经文的内容，既然听到“如是我闻”，就证明说不是佛，所以前面那三种疑惑就是瞬间全部都止息了，所以它断除一切大众的疑惑，就是三种疑惑：第一个疑惑就是说，是不是佛又出世了呢？第二个疑惑，是不是他方的佛来了呢？第三个疑惑是，阿难是不是成佛了呢？所以，第一个要安立证信序的用意就是断疑。
第二个，就是息诤，止息一切的诤论。因为既然是听佛亲口宣说的，既然是佛亲口宣说，然后阿难听了之后把它背出来的，就表示说不是阿难自己的意思，没有加进阿难自己的意思，完全是听佛所说的。而且阿难是奉佛的遗命来结集的，这样大家就都没有任何的诤论了，所以它可以止息一切的诤论。
第三个，是异邪。一切经既然是佛亲口所宣说的，那当然就不是外道邪说，不是外道邪教。所以第三个用意就是异邪，就是简别不是异教，不是外道，因为一开始“如是我闻”就知道它不是外道，而是佛亲口所说的。
这三个用意，就是为什么要立这个证信序的原因。
好，我们开始讲“如是”。
“如是我闻：一时，婆伽婆，入于神通大光明藏，三昧正受。一切如来光严住持，是诸众生清净觉地；身心寂灭；平等本际，圆满十方，不二随顺。于不二境现诸净土。”
我们先讲这一段。
“如是”就是信成就。既然是依听闻佛亲口宣说，然后再把它说出来的，所以当然就可以相信，所以它是“信成就”，第一个成就——信成就。
每一部经都是从如是我闻，从“如是”开始的。可是因为每一部经它会随教门的深浅，它的“如是”的解释就不一样。我们现在是《圆觉经》，所以依《圆觉经》来解释这个“如是”它是怎么解释呢？这个“如”，就是“凡圣因果不异圆觉”名“如”；“唯此因果方离过非”为“是”。
什么意思呢？凡圣因果不异圆觉，就是说凡夫他本来就具有这个圆觉；但是他没有证得，所以众生因地是具有圆觉；但是不知、也没有证得。佛是证得圆觉之后才成佛的，所以以佛来说，它是果地；以众生来说，是因地，可是都没有离开圆觉。所以不论是众生法、还是佛法，都不离圆觉一心。众生是本来具足圆觉本性，只是他不知道、也没有证得。佛祂是已经证得圆觉，所以都没有离开圆觉一心，所以是“凡圣因果不异”。不异，就是没有什么差别，都是相同的，只是一个是因地，一个是果地。不异圆觉名如，这个就是“如”的意思。
那只有证得圆觉心法，才能够远离一切的过非，这个叫做“是”。除非证得圆觉，才能够远离一切的过失，这个就是“是”的意思。
“我闻”。我闻就是闻成就。第二个成就——闻成就。我闻，就是佛教授，阿难领受，这样子耳提面命，亲自从佛听闻。所以这个“我”是结集的人他自己称自己为“我”，可是阿难不是证得阿罗汉，已经证得无我，他为什么用“我”呢？为什么说“如是我闻”，说我亲自这样从佛听闻来的？圣人已经证到无我，他为什么还用这个“我”呢？
圣人明白一切法无我的道理，他也已经证得无我。可是凡夫不知道，凡夫念念有我，所以要随顺世俗来假安立这个“我”的名称。随顺世俗，因为你要传法利生，所以你就只能够随顺世俗，世俗的人有“我”的观念，所以他也用“我”这个名称，所以他是随顺世俗，假立“我”这个名称而已。
一般所谓的“我”有四种我：
第一种是“遍计我”。遍计，就是不明白依他起性是因缘所生的道理，然后起了遍计执，所以一切的凡夫都是妄执有我，妄执为我，就是把五蕴假合的身心把它当作是我；可是五蕴它明明就是因缘所生的，它是假合的。可是依他起这个假合的当下我们不明白，凡夫不明白，把它执著说是真实的我，有一个真实的我存在——这个就叫做遍计执。遍计执有我呢，我们就称为“遍计我”。第一个，遍计我，就是凡夫执著，妄执有一个我的存在。
第二种是“宗计我”。外道我见我慢，以我见为宗，所以称为宗计我。就是妄计有一个我，不管他称为神我、还是什么我，他们就是妄计有一个我的存在。你为什么要修行？那可能他会说：有一个小我、有一个大我、有一个神我啊，这个小我跟大我合一，我就跟整个宇宙合一，跟那个神我合一。不同外道有不同那个“我”的见解，可是都没有离开宗计我的范围。
所以第一种我，是凡夫所妄执的我；第二种是外道妄计的我。
第三种是“假名我”。就是我们刚才讲：圣人都已经证得无我了；可是凡夫不知道，所以他要随顺世间，假立有一个“我”的这个名称而已，所以这个是假名我，随顺世间假立的。
第四个是“真实我”。这个真实我指的是我们的法身真我，就是《涅槃经》所谓的“常乐我净”的那个我，那个是指我们的法身，本来没有生灭的那个法身，所以它是真实我。
现在本经，或者是讲说一切经，大部分都是后面这两种我。第一种凡夫的遍计我，“如是我闻”的我，一定不是这个意思嘛；第二种外道所妄计的我，那当然也不是这个宗计我。所以不是假名我、就是真实我，或者这两个都有，所以一般“如是我闻”这个“我”指的是假名我跟真实我。
“一时”。这是第三个——时成就。这个一时并没有指定说一定是什么时候，或一定什么时间，没有。那它真正的意思是什么呢？就是只要说的人和听的人那一刹那，我们就叫做一时。说的人也契入这个境界，听的人听了马上契入这个境界，马上相契，这个就是一时。所以这个“一时”就不一定是什么时候，你只要听到契合的时候，当下就是一时。所以它就是佛和弟子“机感会集之时”，或者说“师资道合，机教相契，机熟应会之时”，我们都称为一时，简单讲就是我们刚才讲的，相应的时候。
佛说法四十九年，说法的时间太多了，所以没有办法一一的来说明它的时间、说法的时间是一定是什么时候，没有办法一一的说明，所以就用“一”来包括所有佛说法的时间，所以我们就用“一时”。
可是我们知道“一”是属于什么？数量。“时”呢？属于时间。数量跟时间都没有它的自体，所以我们也知道它只是随世俗假立的名称而已。最重要的涵义，就是我们刚才讲的，感应道交的时候，说的人跟听的人相应的那个时候，我们都称为一时。所以佛说法，弟子听闻能够契入佛所说的那个境界，那个时候就称为一时。
“婆伽婆”。第四个——主成就。婆伽婆就是说法的人。婆伽婆是梵语，那就是佛的意思。可是它为什么不称为佛，而称为婆伽婆呢？因为婆伽婆它含有六种意思，你翻译其中的任何一个意思，就没有包含其它的意思，所以他只有按照原来的婆伽婆直接的音把它翻译过来，而没有办法把它的意思翻译出来，因为它含有六个意思。
因为我们知道有五种不翻嘛，这是其中的一种。就是含多义，所以不翻，因为它含有很多意思在里面，所以你翻一个，就会遗漏其它的，所以它就不翻。
那有哪六种义呢？
第一个是自在的意思。婆伽婆，第一个是自在的意思。就是一切自在，祂不会被烦恼所障碍，也不会被生死所系缚，一切自在了，这个我们称为婆伽婆。
第二个意思，是炽盛的意思。就是不论祂的身光、还是智慧之光，都是炽然照耀的，都是非常炽盛的，身光或者是智光，就是智慧之光，都是炽盛。
第三，端严。我们都知道它指的是佛的相好：三十二相、八十种好，所以称为端严。
婆伽婆第四个意思，是名称。就是名称普闻于十方，婆伽婆祂的名称无论天上、天下，可以普遍十方，到处都称扬，受到众生、人天的称扬。
第五个，吉祥。就是一切灾罪消灭，称为吉祥。
第六个，尊贵。就是一切情器世间中最尊贵的，不论是情世间、还是器世间，都是最尊贵的，我们就称为婆伽婆。
这六种义都是称扬赞叹佛的功德，有这六种的功德，所以我们翻译其中的一种，都不能够包含其它的在内，所以我们就是尊重不翻，只用原来的梵语。
还有另外一个解释，婆伽婆的解释，就是我们常常说的三德秘藏，就是般若德、解脱德、还有法身德，圆证这三德秘藏，我们也称为婆伽婆。般若德，就是指祂的智慧，般若智慧能够破除一切的烦恼，我们就说祂证得了般若德；能够了分段生死跟变易生死，可以了这两种生死，我们就说祂证得解脱德；能够证得究竟的涅槃，我们就说祂证得了法身德——圆证三德秘藏，我们就称为婆伽婆，这是它另外一个意思，除了这六种涵义之外的另外一个解释，也可以说得通。
“入于神通大光明藏，三昧正受。一切如来光严住持，是诸众生清净觉地；身心寂灭；平等本际，圆满十方，不二随顺。于不二境现诸净土。”
这个是处成就，就是佛说法的地方，在什么地方呢？这一大段就是说明那个常寂光土。佛说《圆觉经》是在常寂光土里面说的，以法性身，住法性土，然后宣说《圆觉经》。所以这边的处成就，就是说法的地方。婆伽婆就是佛，佛说法的地方在哪里呢？就是这一大段，就是说明处成就，佛说法的地方。
我们知道佛有三身：佛有法、报、化三身，这三身依三土，所以佛祂是以不同的身在不同的地方说法。祂既然有三身，所以祂在三土说法。那我们现在就解释这三身、还有三土它之间的关系，实际上有四土：
第一个，法身佛。法身佛祂是住常寂光土，以法性身，依法性土，身土不二。它为什么称为“常寂光土”呢？这个意思就是常住寂灭光明之佛土，常住寂灭光明之佛土叫做常寂光土，祂是完全断尽一切的根本无明，就是四十一品的无明全部都破除了，祂死后到哪里去呢？或者是当下还没有死，也可当下证得啊，你在有生之年破除四十一品无明，全部断尽之后，当下就是常寂光土，你每天住的境界是什么呢？就是寂灭光明的清净的国土，你每天就是安住在这样的一个境界当中。所以这个是完全断除了四十一品的无明，祂所依的地方，这个法身佛的依处，就是常寂光土。
第二个，是报身佛。报身佛祂依的是什么？实报庄严土，就是我们所谓的卢舍那佛。报身佛是为什么样的众生所显现呢？就是地上的菩萨，就是别教初地以上、圆教初住以上的菩萨，为这些对象来说法的，这个就是报身佛说法，它称为实报庄严土。
它是怎么去的呢？你只要断一分的无明、破一分的无明，证一分的法身，你就可以到实报庄严土，所以它是断一品无明的菩萨所生之处，他所生的地方就是实报庄严土。
那为什么称为“实报”呢？就是行真实之法，所感得的殊胜果报，叫做实报。因为破一品无明嘛，所以他所行的就是真实之道了，所以我们就说他行的是真实之法，因为破一品无明，你才能真正的见性，见到你的菩提自性；所以这个时候你行的才是真正的真实之法，因为已经跟诸法实相相契合了，你这个才是真实之道。这个之前，无明没有破之前，都不能说你修学的或者是你行的是真实之道，不是！只有破一品无明之后，才开始算你行的是真实之法，所获得的、所感得的这个殊胜的果报，叫做实报（行真实之法所感得的殊胜果报叫做实报）。所以这个地方就是别教初地、还有圆教初住以上的菩萨他们所生之处。
第三个，是化身佛。祂是依凡圣同居土，这个我们比较熟悉，就是释迦牟尼佛。祂或者是在天上或者是在人间。人间我们知道佛当时有在灵鹫山啊、舍卫城啊、祗园精舍啊、鹿野苑啊等等的地方，为人天说法的，这个都是化身佛。祂是依凡圣同居土，凡圣同居土的意思就是说凡夫和圣者共同居住的国土，叫做凡圣同居土，就是这个国土里面有凡夫、也有圣人，大家一起共同居住的，叫做凡圣同居土。
我们现在这边娑婆世界就是凡圣同居土的秽土，这个有净、秽两种，凡圣同居土有净土、还有秽土。那我们娑婆世界是凡圣同居土的秽土、污秽的。净土，我们知道西方极乐世界是凡圣同居土的净土，或者是兜率天的内院，那个是净土，也是凡圣同居，凡夫跟圣者共同居住，但是它是属于净土，所以它有净、秽两种差别。
还有一种叫做方便有余土。方便有余土，这个是阿罗汉死后所生的国土。你说我证得四果阿罗汉，死了以后到哪里？我们都说他是活着的时候是“有余依涅槃”，走了以后是“无余依涅槃”，这个实际上没有办法真正的说明他的去处。实际上他去的就是方便有余土。那为什么称为“方便有余”呢？就是他是修小乘的方便法，不管你是修四谛啊、还是十二因缘，你可以断见、思二惑，因此你可以出离三界的生死，你就不会再来六道轮回，那你到哪里去了呢？就是到方便有余土去了，所以它是阿罗汉死后所生的国土，它在三界之外，所以它是修小乘的方便法。这“有余”什么意思呢？还有剩余的什么惑没有断？尘沙惑没有断，还有无明，四十一品无明都还在，尘沙、无明都还在，所以我们说他还有剩余，叫做有余。方便，是修小乘的方便法；有余，就是还有剩余的尘沙、无明惑没有断尽。他所生的国土叫做方便有余土。
好，我们明白佛有三身，依三土来说法。那我们《圆觉经》就是依常寂光土，进入常寂光土的境界。
接下来讲处所嘛，处成就，佛说法的地方都是在常寂光这样的一个境界当中说的，所以书上说“入于神通大光明藏，三昧正受”。这个其实就是常寂光土的境界。
这个“入”的意思，不是真正有一个入相可得，不是！这边的入的意思，就是说你要止息你一切的烦恼，恢复你原来清净的本性，让它现前，止息一切的妄想、分别、执著之后，你那个本来就有的清净、自然能够现前。你本来的那个智慧也能够现前。你本来的智慧现前，跟诸法实相相契的时候，这个就叫做“入”。
所以我们就说契入，你什么时候契入这个境界，那就是你什么时候你本来有的那个智慧，跟诸法实相相契合的时候，一个是智、一个是真理，一个是智慧跟真理两个契合的那个当下，我们叫做“入”。所以你什么时候入境界，就是什么时候你的智慧跟诸法实相相契合的那个时候，我们称为“入”。所以它没有入相可得，不像门有进、有出，有出入相，这个“入”是没有入相的，主要是你契合这个常寂光的境界的时候，我们就称为“入”。
所以佛祂要说法之前，祂先入神通大光明藏，三昧正受。
那什么叫“神通”呢？神，就妙用难测，叫做神；自在无壅，叫做通。就是神通莫测，通达无碍，叫做神通。这个指的是解脱德，因为常寂光就是我们刚才讲的法身、般若、解脱三德秘藏，所以现在讲的这个“神通大光明”就是三德秘藏同时具足。“神通”就是指的解脱德，体相用来讲，它就是用，所以它是用大，是解脱德，用大，就是以神通来比喻。
那这个“大”呢？就是指法身德，就是体大，体相用，体大。
然后这个“光明”呢，就是般若智慧的光明，这个当然就是般若德，它是相大。
“藏”，就是含藏的意思。含藏什么呢？就是我们刚才讲的体相用三大：是法身、般若、解脱三德秘密之藏，所以叫做藏。所以它就是圆觉的本体，也是我们刚才讲的常寂光土，它也是法性土。
“三昧正受”。三昧是梵语，正受是华语。三昧就是正受的意思，它就等于是说梵语跟华语两个同时用，叫做三昧正受。三昧就是正受的意思。可是你要说怎么来去解释，它还是可以作一番解释，我们就知道三昧正受，就是梵语跟华语同时来说明它这个境界。
“三昧”呢是正思的意思，就是我们在定中，我们入定之后，你对于所缘境审正思察，我们叫做正思，审正思察。所以“思”，各位念过《百法》就知道，思是令心造作嘛，跟寻伺不同、跟寻伺不一样，所以它这个“正”是说明它不是寻伺（寻伺就是粗跟细的分别，叫做寻伺）。它虽然是审正思察，但是它不是寻伺分别的作用。这个“思”是简择它不是昏沉。因为有的人他入定，他会以为他是在定中，可是他浑浑噩噩的，他是落入一个细昏沉，就是你入定的当下，你的第六意识是不清明的，你是没有办法作任何的思惟的，那个时候其实是一种昏沉的境界，而不是定境。
所以它要特别讲说这个三昧、这个定境，它是不同于寻伺。因为我们说你要审正思察，我们就会以为是分别嘛，就是说你要对你的所缘境去作一些粗或者是细的分别，那是寻伺的作用。可是现在讲的“思”不是，思不是寻伺、不是分别，所以虽然你的心攀缘在你那个所缘境当中去审正思察，可是不是叫你的心去作分别、对那个所缘境作粗或者是细的分别，也不是落入一种没有办法思惟的那种昏沉定的境界，也不是。所以它翻成“正思”；正，就是简别它不是寻伺分别；思，简择它不是昏沉。所以虽然在审正思察，但是并没有落入寻伺分别或者是细昏沉当中，这个是三昧的意思。
那“正受”呢，就是安住在藏中。刚才讲大神通光明藏，那个“藏”什么意思呢？就是三德秘藏，然后它也是常寂光土，也是法性土，也是圆觉的本体。所以我们就知道这个正受，安住在这个藏中，它就是安住在法性土当中、安住在常寂光土当中。不受诸受，没有其它的任何的苦受啊、乐受啊、不苦不乐受啊、还是忧啊、喜啊，都没有这些其它的感受，只是安住在这样的一个常寂光土的境界当中，没有其它的任何感受，这个我们就称为正受——这个才是正受。我们平常的那种感受都不是正受。真正的正受，就是你的心是在常寂光土那个境界当中，才是真正的正受。
我们平常就是五味杂陈嘛，什么感受都有，那个不是正受。所谓的正受，就是你的心是安住在常寂光土的境界当中，不受诸受，就叫做正受。
佛还没有开始说法之前，还没有开口说之前，祂就先入法性三昧，这个我们称为“入于神通大光明藏，三昧正受”，这个就是法性三昧。祂先入到祂那个自性当中，就是“摄用归体”，然后之后才从体起用。所以祂是摄所有的用，然后归在那个本体当中，再从自性当中，然后再宣说一切的法，所以一切法都是从祂的自性里面流露出来的。可是祂要说法之前，要先入这样的一个境界。现在讲的这个境界就是法性三昧的境界，也就是常寂光土的境界、常寂光的境界。
祂要先入这样的一个境界，之后才说法。佛说法不是一开始就说，没有开口之前，先入法性三昧。这个说明什么呢？像我们听经也是，说经的人要先入法性三昧；听经的人要先入法性三昧；我们平常读经、看经的时候也是要先入法性三昧之后你才看，那你字字句句怎么样？刚才我们讲的，就可以契入。
我们很难破那个无明，般若智慧很难开显的原因，就是因为我们没有这样做。我们这样子带着分别、执著、妄想来听经，一面听，还一面打妄想，一面想事情，不是想过去、就是想未来嘛，当下也听得不清不楚，那就是因为我们听经之前没有先入三昧。
说的人也是一样，佛说经之前也是先入定，之后才说。佛为什么要先入定，之后出定才说法呢？它有两个涵义：
一个就是祂要观众生的根机，今天来的这些人，祂现在要说什么，之前没有说我先发通告说我今天要说什么内容，没有。观机，看今天来的这些人适合听什么，祂就入三昧来观众生的机，然后祂才出定再说，那就一定能够契合当下的根机，众生的根机。
第二个呢，就说明祂是由定而动。由定而动的意思就是我们刚才讲的，祂先入法性三昧，然后从自性当中来宣说一切法，所以一切法都是由佛的自性当中所流露出来的，这是由定而动的意思。佛先入定之后才说法，它有这两种涵义。
也是告诉我们不论是讲经、听经、还是看经，我们都希望能够先入法性三昧之后，这样我们才能够获得经中的利益，才容易契入。
“一切如来光严住持，是诸众生清净觉地。”
“一切”就是指十方三世。“如来”，现在又有不同的解释，“如来”：
我们知道，有一个叫做本觉，一个叫做始觉。本觉，就是一切众生本来就是觉悟的，这个叫本觉。可是我们不知道啊、也没有证得。哪一天开悟了，我们叫做始觉，开始觉悟了，开悟的当下，那个始觉的智慧，就是说“始觉”觉什么？觉“本觉”，你本来是觉悟的，可是你不知道；可是有一天开悟，你就知道了，那个叫始觉，开始觉悟。那你始觉觉什么呢？哦！我本来是觉悟的，所以始觉是觉那个本觉，我们就用这个本觉跟始觉来解释现在讲的这个“如来”。
所以这个本觉的真理我们称为“如”；能证始觉的智慧我们称为“来”。能够证得始觉的智慧，就是说我们刚才讲，始觉来觉本觉嘛，所以这个始觉的智慧，能够证得始觉的智慧，我们就称为“来”。
那我们众生有没有“如”，啊？本觉真理？有嘛；可是没有证得，对不对？所以我们“如而不来”，凡夫是如而不来。所以只有始觉证到本觉，我们才能够称为如来，就是始本不二的时候，始觉跟本觉，你始觉觉什么？觉本觉，然后始本就不二了，对不对？因为你已经觉到那个本觉，始本不二，那个我们就称为如来。
“光严”。光严，就是以光为庄严，所以不是以其它的宝物来庄严的。那这个光呢，就是我们刚才讲的常寂光的般若智慧的光明，它是以常寂光、般若智慧的光明为庄严，叫做光严。
“住持”。住，就是安住的意思。持，就是任持或者讲保持。那就是说：一切如来祂都是住持在常寂光土的境界当中，以光为庄严，简单解释就是这样子。
那我们能不能住持呢？没办法。为什么？我们的六根攀缘六尘境界的时候，我们的心没有办法安住，对不对？眼根一攀缘色尘就出去了嘛，耳根一攀缘声尘就出去了，所以我们不能用“住”，因为我们的心不能够安住。
所以“住”是什么意思呢？就是永绝攀缘。永远断绝任何的攀缘，六根永远不去攀缘六尘境界，你能够安住的好，那个就能够说你是“住”。凡夫就没办法嘛，六根永远都是攀缘六尘境界，所以我们就没有安住。所谓的安住，就是永绝攀缘称为“住”。
“持”呢？我们也是说我想要保持我的清净心，但是我没有办法保持我的清净心，因为我的清净心被破坏了嘛，所以我的心就不清净了，所以这个就没有持。所以“持”就是任持的意思，是不失不坏叫做“持”。你可以保持不失坏，这个就有持。我们要保持什么都没办法，所以我们也没有持，我们也不能够安住，也没有办法保持。
那现在讲的这个，就是一切如来就能够住持在这个常寂光当中，以光为庄严的这个境界当中。这个常寂光就是法身安住的地方，所以叫做“住持”。
所以现在说法主释迦牟尼佛，祂就入神通大光明藏，这个神通大光明藏就是什么？十方一切如来以智慧为庄严的境界，也就是如来所住持的境界，就是常寂光这样的一个境界。所以释迦牟尼佛刚才说入大光明藏，这个大光明藏是什么？三昧正受是什么呢？就是“一切如来光严住持”是相同的，跟下面一句其实也是相同的。
那这个常寂光土其实它也是什么？“是诸众生清净觉地”。所以这个“是”就是指前面这个境界，也是我们一切众生清净的觉地啊；只是我们凡夫众生不知道，也没有证得而已，其实我们本来就有的。
所以这个“是”指的是前面讲的常寂光，它讲的是如来果地的境界，如来果地祂所住持的境界，可是我们众生有没有？我们常寂光，众生有没有？本来有啊！我们本来有啊！本来有是什么？众生因地有，我们还没有证到果地，所以我们众生因地是有的，也是有这个常寂光土。所以如来的果地所住持的境界，那我们凡夫还没有证得，那就是我们众生因地是本来具足的常寂光的境界，是本来具足的，这是“是”。
一切如来光严住持，就是诸众生清净觉地。“诸众生清净觉地”的意思，“诸众生”就是一切的众生，这个众生就包含了九法界的众生，还包含了菩萨在里面，就是说四十一品无明都还没有断尽之前那个菩萨，也在现在讲的一切众生里面，不是只有我们凡夫，连菩萨都还在里面，你没有证得常寂光这个境界之前，无明没有断尽之前，都是现在讲的众生，所以一切的众生包含了菩萨在里面。只是菩萨我们称为大道心众生，我们凡夫称为苦恼众生，都是众生嘛，一个是大道心众生，一个是苦恼众生，名称的差别，可是都是众生。所以它这边讲的诸众生就是一切九法界的众生。
“清净”。清净的意思是：我们虽然本来有，可是现在不是，迷惑颠倒，迷真起妄，妄见有众生，可是虽然迷真起妄，妄见有众生；但是这个妄见是不会染污我们本来觉悟的心地，是不会被染污的，只是现在迷惑颠倒。可是迷惑颠倒会不会染污我们本来有的那个圆觉？不会啊！所以叫做清净，就是它不会被染污的意思。
“觉地”，就是本来觉悟的心地，本来是觉悟的；但是我们现在迷真起妄，才会妄见有一切法、有一切众生。但是即使是你现在迷惑颠倒，但是也不会染污你本来觉悟的那个心地，这个就是“是众生清净觉地”的意思。
一切如来证得这个境界叫“住持”；凡夫不知这个境界，也没有证得这个境界，所以叫做“觉地”，本来觉悟的心地，但是没有办法像刚才我们讲的，没有办法安住保持，没有办法安住保持这个常寂光的境界，所以叫做觉地，是本来觉悟的心地，但是没有办法住持。
所以一切如来我们就用“住持”，那一切众生我们就用“觉地”，这样子来说明他们的差别。可是都有，一个是因地，一个是果地。
“身心寂灭，平等本际，圆满十方，不二随顺。于不二境现诸净土。”
“身心寂灭”，那就是说，这个“寂”是不动的意思；“灭”呢，是不生。佛既然住在常寂光土，所以是这个法性身嘛。那个法身有没有身心的相貌？没有啊！所以我们说身心寂灭，就是因为法性身它没有身心的相貌，法身没有生灭，没有生灭就平等嘛；有生灭才不平等；没有生灭自然就平等。
那平等是什么样的一个平等的状态呢？就是都是“圆觉本际”，都是在圆觉本际的这个状态。这时候一切如来、还有一切众生都是在圆觉本际当中，都是平等的，都没有身心的相貌，因为同时都入了常寂光这样的一个境界当中，是“身心寂灭，平等本际”，凡圣没有差别，都是同时入这样的一个境界，这个是比喻体深、体性很深。
“圆满十方，不二随顺”是用广。一个是讲本体，常寂光的境界是讲本体；可是它要起用的时候，可以圆满十方，不二随顺，这是它的用。所以一个是说明它的“体深”，一个是说明它的“用广”。既然和圆觉本体没有什么差别，跟圆觉本体平等，就是平等本际嘛，那就能够随本体圆满周遍，含裹十方，这就是“圆满十方”的意思，就是从本体来起作用的时候，能够圆满周遍，含裹十方。
“不二随顺”。不二随顺，就是随顺不二的意思。我们刚才讲平等，平等就是不二，不二就是平等，所以这个时候就可以随顺不二，就是可以随顺平等，一切的凡圣都归在这个平等本际当中，所以自然就是随顺不二。譬如说：生死、涅槃本来是两个，现在不住生死，也不住涅槃，就叫做轮涅不二，轮回、涅槃无二无别，这就是不二。不二随顺，随顺不二的意思。任何的都是：凡圣不二、身土不二，统统不二。你也可以讲身土圆融，所以身土不二；可以讲凡圣没有丝毫的隔碍，凡圣不隔，所以凡圣不二；自他平等，所以自他不二；动静一如，所以动静不二，统统都是，都可以说他不二：生佛不二、净秽不二，统统都可以。就是在这个境界当中，统统都是平等的，因为平等所以就不二，不二就是平等的意思。
那在这个不二境界当中现诸净土。这个“不二境”是讲自受用身，这个不二境就是诸佛自受用法乐之地，就是说你自己安住在这个常寂光，自己受用这个法乐，那是你的自受用。可是现在你要利益众生，所以要从自受用起怎么样？然后来宣说一切佛法的内容。所以从自受用到他受用，这就是“于不二境，现诸净土”的意思。在这个不二境界的当中，现起诸净土，为十二位的法身大士（就是圆觉有十二位法身大士），为他们来宣说《圆觉经》。
所以祂就是从这个自受用现起他受用，一个是自受用法乐，现起他受用法乐，这就是于“不二境现诸净土”的意思。“现”呢，也是从体起用，现起，从自受用身土，现出他受用身土，然后为十二位法身大士来宣说《圆觉经》。
好，我们今天就讲到这里。
（师颂，众师兄跟颂）愿以此功德，普及于一切，我等与众生，皆共成佛道。