s2、文殊章(下)
最尊贵的净莲上师讲授
讲于新加坡净名佛学社
经文：
云何无明？
善男子！一切众生从无始来种种颠倒，犹如迷人四方易处，妄认四大为自身相，六尘缘影为自心相，譬彼病目见空中华及第二月。
善男子！空实无华，病者妄执，由妄执故，非唯惑此虚空自性，亦复迷彼实华生处，由此妄有轮转生死，故名无明。
善男子！此无明者非实有体，如梦中人梦时非无，及至于醒，了无所得；如众空华灭于虚空，不可说言有定灭处，何以故？无生处故。一切众生于无生中妄见生灭，是故说名轮转生死。
善男子！如来因地修圆觉者，知是空华，即无轮转，亦无身心受彼生死，非作故无，本性无故。彼知觉者，犹如虚空，知虚空者即空华相，亦不可说无知觉性，有无俱遣，是则名为净觉随顺；何以故？虚空性故、常不动故，如来藏中无起灭故、无知见故，如法界性，究竟圆满遍十方故，是则名为因地法行。菩萨因此于大乘中发清净心，末世众生依此修行，不堕邪见！”
尔时，世尊欲重宣此义而说偈言：
文殊汝当知一切诸如来从于本因地皆以智慧觉
了达于无明知彼如空华即能免流转又如梦中人
醒时不可得觉者如虚空平等不动转觉遍十方界
即得成佛道众幻灭无处成道亦无得本性圆满故
菩萨于此中能发菩提心末世诸众生修此免邪见
各位居士大德：
阿弥陀佛！
好，我们今天继续《圆觉经》。
前面佛说：“永断无明，方成佛道”，但什么是无明呢？佛进一步就解释什么是无明。我们看原文：
“云何无明？善男子！一切众生从无始来种种颠倒，犹如迷人四方易处，妄认四大为自身相，六尘缘影为自心相。”
什么是无明呢？善男子！因为无明，所以一切众生从无始以来有种种的颠倒，就像迷失方向的人，把东当作西，把南当作北，众生也是如此，把四大假合之身当作是自己真实的身体，把第六意识的妄想心当作是自己的真心。
这边佛就解释什么是无明：所谓的无明，就是颠倒。怎么个颠倒法呢？就像一个迷失方向的人。譬如有人第一次到新加坡，搞不清楚方向，就把东当作西，把南当作北，这就是一种颠倒。那我们众生也是一样，把四大假合之身当作是我们自己真实的身体；可是四大假合、五蕴假合之身，它是生灭无常的，它不是永恒存在的，它每一刹那都在生灭、生灭，每一刹那都在变化，如果这个身体是“我”的话，要合乎这个“我”的定义，它必须要永恒存在，然后不会改变的。可是我们这个色身每一刹那都在改变，所以这个色身并不是“我”真实的身体。
那什么才是我们的真身呢？有谁知道？四大假合、五蕴假合之身不是我们真实的身体，那什么才是我们的真实身体？什么？四大假合之身是生灭的；但是有一个不生不灭的那个叫做什么身啊？不生不灭的，没有生灭的，不会改变的，常住不灭的那个叫什么身啊？啊？法身？法身是不生不灭的。
所以什么叫“无明”呢？就是颠倒，法身不认，去认那个四大假合之身，把它当作是我的身体，这个叫做颠倒。四大假合之身它会灭去的，有生就有灭嘛，那它灭去的时候，“我”到哪里去了呢？如果这个身体是我，当这个色身死亡的时候，我在哪里呢？可见这个色身不是我。
那我们把第六意识的妄想心当作是我们的心，第六意识的妄想也是生灭无常的啊，每一刹那都在生灭：前念灭，后念生，它也是生灭、生灭、生灭，那这个生灭、生灭的难道是我的心吗？生灭无常，每一刹那都在改变的那个是我的心吗？如果是的话也很麻烦，因为前念灭了，我也跟着念头一起灭了，它也没有办法永恒存在的，也是生灭、生灭。所以我不可能随着这一念生起我就生，这一念灭我就灭，我不可能随着念头生灭，所以可见这个会生灭的这个不是我的心。那什么才是我的心呢？什么才是我的心呢？那个不会生灭的，那个才是我的真心。
所以什么叫无明？就好比迷失方向的人，搞不清楚方向，把四方随便改变。“四方易处”，易，就是改变，把四个方向自己改变，东当作西、南当作北。我们众生也是一样。
“种种颠倒”。哪种种颠倒呢？把四大假合之身当作是我真实的身体；把第六意识的妄想心当作是我的真心，这个就是种种颠倒。佛就说明什么是无明呢？种种颠倒是无明，那这种无明的情况就像什么呢？就是下面一句：
“譬彼病目见空中华及第二月。”
这无明的情况就譬如眼睛生病了，所以看到虚空中有花朵，以及月亮旁边有第二重的月影。所以种种颠倒的无明就像什么样的情况？就好像眼睛生病了，看到虚空中产生很多花朵，看到月亮旁边还有一个月影，他就说“啊，有第二个月亮！虚空中有很多花朵、有第二个月亮”，这个就好比我们无明的情况也是这样。那虚空中有没有花朵？本来有没有花朵？等你眼睛病好了，你去看，诶？虚空中本来没有花朵啊！眼睛好了之后看月，只有一个月亮，没第二个月亮。这个就是我们无明的情况。
佛说好比看到虚空中有花朵，好比眼睛生病了，眼睛生病就比喻无明。所以看到虚空中很多的花朵，虚空中的花朵比喻妄认四大假合之身为我们真实的身体，这个就好比是虚空中的花朵；看到月亮旁边有第二个月影，以为有第二个月亮，就好比我们把第六意识的妄想心，把它当作是真心同样的虚妄。
这就是佛怕我们众生说了半天，也不知道什么叫无明，祂就作个比喻：就好比眼睛生病了，所以看到虚空中有花朵，看到有第二个月亮。就好比无明——眼睛生病比喻无明嘛，因为无明，所以才会妄认四大假合为自身相，六尘缘影为自心相，妄认有身心；因为无明，才妄认有身心，就好比眼睛生病了，才看到虚空中有花朵，才看到有第二个月亮，这个就叫做无明的情况。
好，我们继续看：“善男子！空实无华，病者妄执，由妄执故，非唯惑此虚空自性，亦复迷彼实华生处，由此妄有轮转生死，故名无明。”
善男子！虚空中实际上并没有花朵，只是眼睛生病的人才产生虚妄的执著，由于这个虚妄的执著，所以不只迷惑虚空有它真实的自性，还更加迷惑以为它是花朵真实的出生处，因此才有了生死的轮转，这个就叫做无明。
因为眼睛生病了，所以看到虚空中有花朵，有第二个月亮，可是虚空中本来有没有花朵？本来没有花朵；那为什么会看到有花朵？是因为眼睛生病了，所以才看到虚空中有花朵。所以这边讲的，不只迷惑虚空有它真实的自性，就是说虚空它本来的自性是什么？本来是没有花朵的。那我们现在不但迷惑，以为虚空中有花朵，更加的迷惑以为虚空是生出花朵的地方。实际上虚空本来是没有花朵，是因为眼睛生病了，你才会说“有啊！有啊！我有看到啊！虚空中有很多花！”“这些花从哪里出生的？”“虚空中产生出来的啊！”
这就好比什么？无明，还是一样，因为眼睛生病了，眼睛生病比喻无明，因为无明，我们才妄见有身心，妄见有身心会有什么结果？把这个四大假合之身当作是我的身，所以我的身体生病了就很恐慌，不得了了！我得了癌症了、我得了胃溃疡、什么不治之症、还是什么……，很紧张。他就把这个色身当作是“我的身体”，所以“我的身体”生病了，所以很紧张。
可是这个四大假合之身是什么？虚空中的花朵，它本来不存在的。那为什么会以为有呢？因为无明，才妄认四大假合之身是我的身体；可是虚空中本来没有花朵，所以在我们清净的自性当中是本来没有身心的，就是我们刚才讲的法身，法身是无相，不生不灭的法身，法身是无相的；不生不灭的真心，没有生灭的真心，真心无念，真心离念，没有妄念，没有生灭，所以它不会起那种…；所谓的妄念，就是生灭的，妄念就是虚妄的念头，所谓虚妄的念头，就不是真实的念头，就是因为它是生灭的，所以我们说它是虚妄的。
所以虚妄的念头，这个妄念从哪里来？从妄心来。所以我们又把妄心当作是我们的真心，所以我们生烦恼的时候就容易造业，因为我们把这个身心当作是我们的身心，因此才会生烦恼，然后造业，造业有什么结果？随着业力就要轮回了嘛：善业就生三善趣，恶业就生三恶趣。所以轮回是怎么造成的呢？因为业力，对不对？善恶业才有轮回的现象，所以轮回是业力来的。那业力怎么来的？烦恼来的嘛！我们刚才讲的，因为有贪瞋痴，所以造业。业力是烦恼来的，为什么会有烦恼？我执来的，有我执、有法执，以为有身心，有外在的世界，内在有身心，外在有世界，把身心、世界当作是真实存在的——这个就叫做我执跟法执。因为有执著，所以会生烦恼；有烦恼，所以造业；有业力，所以轮转生死。
那为什么会有我执跟法执？因为不明白一切法无我的道理，那个就叫做无明。所以我们找出了那个为什么会轮转生死的罪魁祸首——就是无明，因为无明，所以起了我执跟法执，所以生烦恼、造业，然后轮转生死，这个就叫做无明。这就是这一段讲的。
所以佛这样就回答了什么是无明。因为无明，才以为有身心，有身心就有生死，有生死就会轮转，所以轮转生死是由无明来的。
既然都是无明惹的祸，那我们就会以为有一个真实的无明。因为前面讲说要等到无明永远断除才能够成就佛道嘛。所以佛要进一步告诉我们无明本来无，所以也不用断。我们以为有无明可断，又搞错了！本来无明就是不存在的。
所以接下来这段开示也非常重要。前面告诉我们轮转生死是怎么来的？是因为无明来的。那什么是无明？讲了半天，好比虚空中的花朵，好比第二月，因为眼睛生病了，所以才会看到虚空中有花朵，然后才会以为有第二个月亮。因为无明，才妄见有身心，有身心才有生死，有生死才会轮转。
可是我们的法身、我们的真心是没有生死的，本来没有生死。所以听到前面佛的开示说一切都是因为无明的关系，那我们现在就要赶快断无明；可是无明要怎么断呢？无明是真实存在的吗？所以佛接着要告诉我们：无明它本来没有，我们明白了这个道理，当下怎么样？无明就破了，不用断，所以无法可修，无佛可成。
我们看：“善男子！此无明者非实有体，如梦中人，梦时非无，及至于醒，了无所得。”
所以佛说：善男子啊！这个无明并没有它真实的体性，有如梦中的人、还有物，在睡梦中好像有，等醒过来才发觉它了无所得。就用这个梦中种种所见的人事物，在梦里面的时候，我们都把它当作是真实存在的。你在梦中，你也看到有山河大地，你也看到有种种的人、有我、还有众生在里面，在梦中也发生了种种的事情，也有种种的景物。所以我们在梦中的人事物，在梦境当中的时候，我们会以为它是真实存在的；要等到我们醒过来才发觉：啊！那只不过是一场梦。这时候要再找那个梦中的人事物，怎么样？了不可得，对不对？
所以除非我们醒过来，除非我们开悟，见到我们的真心本性，我们才知道：哎呀！原来那个是一场梦而已，一场轮回的梦、一场无明的梦，这个梦是由无明而作出来的。无明就好像梦境一样，本来无的，了无可得，了无可得，所以一切的生死轮转也是了不可得。就用这个来比喻，无明没有它真实的体性，无明是本来没有的，所以你不用修什么法门说我要断无明、我要断无明。本来没有的东西，你断什么断？
所以我们只要明白无明本来没有，它当下就断了嘛！是不是？你不用再修什么法来断嘛。所以要明白这个道理，无明就好比梦中种种的境界，所以因为无明，才以为有身心，然后才有生死轮转，这个都好比梦中的梦境一样，等你醒过来的时候，醒过来就是开悟了嘛，没有无明的时候，眼睛好了以后，你看虚空中本来没有花朵，也没有第二个月亮，这就是醒过来，从无明的大梦当中醒过来才发觉：原来都是一场梦，都是了不可得的。
好，我们再看：“如众空华灭于虚空，不可说言有定灭处，何以故？无生处故。”
所以等我们眼睛好了呢才发现，虚空中没有花朵；但这个时候，我们不能够说这些花朵在虚空中灭了，为什么？因为虚空中本来没有花朵，没有生处，又怎么会有灭处呢？这个就是说：等到我们眼睛好了，才发觉虚空中原来没有花朵，虚空中本来没有花朵；那我们可不可以说这个花朵是在虚空当中就灭掉了呢？它本来没有生啊，怎么会有灭呢？因为它本来没有，所以你不可以说“这个花朵是从虚空中产生的，我现在看没有花朵，所以它又从虚空中灭了”，不可以这样说的，为什么？因为它从来都没有过，本来没有生，又怎么可能说它灭呢？所以我们也不能够说“这些花朵在虚空中然后灭掉了，因为我现在看不见，所以它从虚空中消失了。”不可以这样说，因为它从来没有生过，这样明白吗？所以我们的身心、生死从来没有生过，一切法本来无生，就是这个道理，从来都没有生过，所以我们也不能说它就从这个自性当中就灭掉了，也不能这么说。
我们继续看：“一切众生于无生中妄见生灭，是故说名轮转生死。”
所以我们一切众生也是，在本来没有生灭当中妄见有生灭，因此才会轮转生死。法身中本来没有生死，我们不生不灭的真心当中，菩提自性当中，本来没有生死。就是因为无明，还是那句话，因为无明，才妄见有身心，有身心才有生死，然后才有轮转。那我们现在知道虚空中本来没有花朵，我们就知道自性中本来没有生死，本来没有生灭。
“善男子！如来因地修圆觉者，知是空华，即无轮转，亦无身心受彼生死，非作故无，本性无故。”
说善男子啊！如来在因地修习这个圆觉法门，就是了知我们的身心就像虚空中的花朵，本来没有，没有身心就没有生死，没有生死就没有轮转，所以呢也没有真正的身心去接受生死。那这个没有生死，并不是去造作或者去修出来的，而是自性当中本来没有生死。
所以“知是空华，即无轮转”，这个就是这个法门的口诀，把它背起来。“知是空华，即无轮转”，你知道一切都是因为眼睛生病了，才看到虚空中有花朵；等你病好了才发觉虚空中本来没有花朵，所以我们不能说花朵是从虚空中消失了，因为它本来都没有生，所以就没有灭。
所以比喻我们的无明，因为有无明才妄见有身心，有身心才有生死，才有轮转。所以“知是空华，即无轮转”，你知道一切身心、世界、无明都是好比虚空中的花朵一样，这样你就可以了生死了，就没有生死轮转，本来没有嘛！无明本来就没有它真实的体性，那后面就没有了嘛，因为无明才妄见有身心，对不对？有身心才有生死啊。那无明本来没有，后面的还有没有？就没有啦！就不要说什么生啊、灭啊，本来没有的，是不是当下就了生死了嘛，当下就没有轮转了嘛，是不是？
所以当你执著这个色身的时候，在这个色身上整天绕着它打转，怎么样保护它、怎么爱护它、怎么照顾它，一点点病痛就紧张得不得了，然后很害怕死，你这时候赶快念口诀：“知是空华，即无轮转”，当下好像好多了，轻松多了，这个色身不是我嘛，哎呦，我生什么烦恼？小孩不听话也没什么好烦恼的；最近不景气、没工作，也没什么好烦恼的——都是虚空中的花朵，当下都空掉了。
所以这句很好用，一定要把它背下来：“知是空华，即无轮转”，当下就了生死，多好！当下就破无明，无明破了，所谓的破无明，现在都知道了嘛，无明本来没有嘛，那就破了嘛，所以也不用再修什么法门把它破，当下知道无明本来就空的嘛，所以就不会再妄见有身心，然后也不会妄见有生死。记住我们的法身本来不生不灭，我们真心也没有生灭，没有生死，当下就可以切断轮回，当下就不会再轮转生死了。
好，我们继续看：“彼知觉者，犹如虚空，知虚空者，即空华相，亦不可说无知觉性，有无俱遣，是则名为净觉随顺。”
我们现在要讨论“知是空华”。我们刚才说“知是空华，即无轮转”嘛，你了知它都是虚空中的花朵，诶，当下就能够切断生死之流，就没有轮转生死了。
可是我们知道它是虚空中的花朵这一“知”，你知道它是虚空中的花朵的这个“知”，它到底是有？还是无呢？你们告诉我，是有的举手。我知道是虚空中的花朵，我这个知道，当然是有啦，举手。我知道它是虚空中的花朵，这个知道是无的，举手。这样举一半，算有还无？心存侥幸。如果说是对的话，他就赶快举高一点。
不管你刚才是有举手，还是无举手，都错！诶，那个手举了一半的，搞不好就对了哈。
这一“知”，我们不能说它是有，也不能说它是无，为什么呢？所谓的有，就是实有嘛。我们先用一个虚空来比喻好了，我们先讨论虚空是有？还是无？虚空是有？还是无？这个虚空有没有？这个虚空有没有？我们可不可以说它有？所谓的有，就是说你可以形容它是什么形状？虚空有多大？多小？还是它是长的、方的、圆的，你可以形容它的形状，你可以说出它的颜色，你可以描述它是黄的、青的、红的、蓝的、白的。虚空可不可以？可不可以说出它是什么形状？它是什么颜色？可不可以？你告诉我虚空长什么样？虚空长什么样？圆的？我放一个圆形的容器，它就变圆的，我放一个方的，它就变方的。
所以我没有办法描绘虚空它是什么形状、它是什么颜色，所以我们就不能说它是实有的，我们不能说它是实有的，懂吗？只要是真实存在的，你一定可以描述它：这边的花这么漂亮，你可以说它什么形状嘛，它什么颜色，对不对？这些花、美丽的花朵，你可以说它玫瑰是红的，康乃馨是橘黄的，菊花是黄色的——这是有啊，有现在你的眼前（自性也是空的啦），我们只是现在说明所谓的实有，就是说你可以说明。可是虚空没有办法说明，所以我们没有办法说虚空是有，对不对？
可是你可不可以说它无呢？可不可以？也不可以说它无啊，那这些东西都装在哪里？我们现在就坐在虚空里面，你怎么可以说虚空无呢？没有虚空的话，它没有办法容纳万物，所有的万物都容纳在虚空，所以你不可以说虚空是无的，它明明存在，所以你又不能说它空。
我们就用这个比喻刚才那个“知”，知是空华那一“知”，是有知？还是无知？你不能说它有知，为什么？有知，就好比凡夫的那个妄心所生起来的妄念，平常我们会问说：“这件事情你知道吗？”你说：“我知道啊！”可是回头他又不知道了，所以这个就不是真知嘛，因为它会改变的，这样明白吗？因为我们的妄心是生灭的，生灭的就是无常的，所以我不能说它真实存在，所以我们不能说它是“知”、是有知。
所谓的有知，就是它真实存在的，然后它不是生灭的，那个般若正知，那个就是真实存在的，对不对？它不是生灭的。大家都会诵《心经》嘛：不生不灭，不垢不净，不增不减嘛——那个般若空慧、空性的智慧，那个是不会生灭的，那个才是真正的“知”。
可是我们现在讲说“你知道不知道”，那个是生灭的，那个是妄心的作用，妄心所生起的妄念，它是生灭的，所以你就不能说它是有知，懂吗？可是你如果说我知道是虚空中的花朵这个“知”是无知，无知就跟草木没有差别嘛，跟这个木头、跟这个桌子、椅子这个木头没有差别。
所以你不能说它是有知，也不能说它是无知，就好像虚空，你不能说它有，也不能说它无。这就是这段话的意思，我们现在看就比较懂。
知是空华的这个知觉呢，好像虚空一样，不可以说它是有知，也不可以说它无知。如果说它是有知的话，就像虚空中的花朵一样，是虚妄的；如果说它是无知呢，又和草木一样，没有知觉性，草木是没有知觉性的。所以我们这一“知”，不能说它是有知，也不能说它是无知。
总是要等到什么？有无都排除了，“有无俱遣”，就是有无都排除了，这个才可以叫做“随顺清净觉相”。清净觉相，我们昨天说了嘛，说了半天，就是大家听不懂的那个就是清净觉相嘛，就是本自清净、本自觉悟的我们的那个菩提自性，就是清净觉相，这样才有随顺这个清净觉相。
所以这个“知”呢，一定要是般若正知，般若正知也是我们自性的光明的智慧，这个智慧是我们真心的作用，没有生灭的真心的作用。真心离念，所以你不可以说它是有知还是无知。如果说是有知的话，就是妄觉；如果说它是无知的话，就是无明。所以一定要把有无都排遣了之后，剩下的那个，才是真正的般若空慧，这样才能够叫做随顺清净觉相。
我们再看：“何以故？虚空性故、常不动故，如来藏中无起灭故、无知见故，如法界性，究竟圆满遍十方故，是则名为因地法行。”
为什么这么说呢？因为虚空的体性是恒常不动的，这个如来藏是没有起灭，没有知见的。就如法界性，它是究竟圆满遍十方的，这个就是如来在因地修行的圆觉法门。
虚空的体性是恒常不动的，那我们的自性就好像虚空一样，也是恒常不动的。那什么是“如来藏”呢？如来藏就是如来之性含藏在众生的心中，所以叫如来藏。所以这个如来藏就是我们的真心本性，也就是我们所谓的佛性，就是现在讲的如来藏。
那我们的真心是不生不灭的，是不含任何的知见，所以说它没有起灭、没有知见。这边没有知见的意思，就是说它是远离一切的戏论。所谓一切的戏论，就是你说它有或者说它无或者是即有即无，就是非有非无或者是亦有亦无，一共是四个：说它是有或者说它是无或者是亦有亦无或者是非有非无——这个都是戏论。所以现在所谓的没有知见，在我们不生不灭的真心当中，没有任何的知见，就是远离这一切的有无、亦有亦无、非有非无，这一切的戏论，叫做没有知见，我们的般若正知没有任何知见的。
我们平常那个妄心所打的妄想全部都是知见，所以有一句话“知见立知，是无明本”，你在知见上不断不断再生起很多知见，你这个知见生起来不明白，你再起另外一个知见，然后想要去了解它或者去解释它，越来越多、越来越多，搞得很庞杂、很复杂的一堆知见，那个都是增长无明，懂不懂？永远没有办法开悟，没有办法见到我们的真心本性。
因为我们的真心是远离一切的知见的，所以你想要用你的知见去了解什么是不生不灭的真心，诶！你就是没有办法契入，为什么？一个是有知见，一个是…，也不能说无啦，现在有无俱遣，所以你也不能说它无。就是你一定要离开种种的知见（种种的知见就是这四句话嘛），你要说明它是有，这是有的知见；你说它无，你又落在无当中；你说它也有也无，都可以讲得通，又错了；非有非无，也错，统统都错！都不能描绘什么是真正的真心本性，什么是佛性？什么是真心？什么是菩提？统统没办法解释。
所以它这边的意思就是这样子，就是在说这个：虚空的体性是恒常不变的、恒常不动的，这个如来藏是没有起灭，就是没有生灭的，我们的真心是没有生灭的，是不生不灭的。会生灭的叫妄心，真心没有生灭的，真心没有知见的，就好像法界性。
什么是“法界性”呢？法界性就是一真法界。那为什么可以究竟圆满遍十方呢？因为一真法界具足十法界，所以它可以圆满遍十方，究竟圆满遍十方，就是因为一真法界具足十法界，所以十法界不离一真法界，所以你离开了一真法界，也没有所谓的十法界，十法界是从一真法界怎么？无明才变出来的，无明的产物就是十法界。
所以我们说它“究竟圆满遍十方故”，所以我们的自性也像一真法界一样，可以究竟圆满遍满十方，究竟圆满遍满十方，这个就是昨天说的自性的功能，能够遍一切处，十法界全部都能够到达，我们自性的功能、自性的作用，可以遍满十方界，遍满十个法界，所以我们说它是“究竟圆满遍十方故”，这个就是如来因地修行的法门。
“菩萨因此于大乘中发清净心，末世众生依此修行，不堕邪见！”
菩萨如果能依这个如来本起清净因地法行，于大乘中发清净心，就可以远离种种颠倒之病，末世众生如果依此修行，就能够不堕邪见。
佛陀开示完了。
“尔时，世尊欲重宣此义而说偈言：”
这个时候呢，世尊为了要重新宣说如来因地法行，还记得吗？前面请佛开示了三个重点：第一个，是如来因地法行；第二个，是菩萨发心远离诸病；第三个，是末世众生不堕邪见。那这时候，世尊为了要重新宣说这三个的义理，就说了下面的偈言。
重新宣说前面的义理，我们叫做“重颂”。我们看经文，前面“长行”，长行佛说了很多，后面都有重颂，就是再以偈颂的方式，再把前面的重点再说一遍。那佛为什么要说重颂呢？它有三个含义：
第一个含义，就是说这些偈颂的内容，都是应机施教。佛每次说法的内容都是应机施教，都是应机，看当机众是什么样的根性，祂就宣说什么样的法义，所以都是应机施教。所以它很重要，因为很重要，所以要重新再说一遍，加深大家的印象。因为佛一开示，可能时间很长，也可能说到后面，前面忘了。
所以第二个含义，就是恐怕听到后面，忘了前面，所以祂要以偈颂的方式，再重新、重复再说一遍。还有时间很长，所以有那个晚到的人，晚到的人前面没有听到，现在佛说重颂的时候，在说偈颂这个重点的时候，重点式的再宣说一遍这个主要的义理的时候，前面没有听到的人，他在后面听到了，他也可以趁这个机会来聆听佛的教导，他也等于把前面的内容也没有落掉，后面的重点也听到了。
这个就是佛为什么要说重颂的三个含义。
好，我们看偈颂：“文殊汝当知，一切诸如来，从于本因地，皆以智慧觉，了达于无明。”
祂说：文殊！你应该知道，一切如来从于根本最初因地发心，都是用智慧来觉照，才能了达于无明。这个就是说一切如来因地修行，就是依圆照清净觉相来了达无明的。
“知彼如空华，即能免流转，又如梦中人，醒时不可得。”
了知无明就像虚空中的花朵，本来没有，这样就能够免于流转生死。又有如梦中的人和物，你到醒来的时候，却了不可得。所以是如何来了达无明呢？就是了知无明本来空，因为无明才妄见有身心，所以才轮转生死。就好像眼睛生病了，才以为虚空中有花朵、有第二个月亮。等到无明断了，才知道本来没有身心、本来没有生死，就好像等到病好了，才知道虚空中本来没有花朵、本来没有第二月，这个我们前面都讲过了。
好，继续看：“觉者如虚空，平等不动转，觉遍十方界，即得成佛道。”
这个觉性有如虚空，平等不动转，证到觉性遍满十方界，就能成就佛道。这个觉性就是我们刚才讨论了半天，它是有知、还是无知，这个就是觉性，好比虚空一样，它是平等不动转的。就是说我们的自性就好像虚空一样，本来平等、本来不动摇。虚空平等，我们比较能够体会，所以它就用虚空来比喻我们的自性，它也本来是平等的。虚空平等，我们可以很清楚的看见啊：虚空它没有说这个我喜欢，所以我就容纳、我就接受；这个不喜欢，我就不容纳它、我就不接受。没有啊，统统都装在虚空里面，对不对？它没有喜不喜欢、我要不要，没有这个问题，所以它是平等容纳接受所有的东西嘛，没有什么清净污秽的差别，什么都没有，全部都包含在虚空里面——这就说明虚空的平等性，那就用这个来比喻我们的自性也是平等。
那这个不动转呢？有喜欢、不喜欢，你才会动转嘛，对不对？你的心才会跟着动啰，这个境界来，你喜欢就动了，不喜欢也动：一个生贪，一个生瞋。那平等还动不动？平等就不会动了嘛，没有喜不喜欢，没有爱憎，全部平等看待，所以自然就不动转了，只要能够平等，就自然不动转。虚空它是平等不动转，所以我们的自性好比虚空一样，也是平等不动转的。
那虚空是广大周遍十方界，虚空无边，无量无边，我们没有办法说虚空到底有多大，对不对？刚才讲没有办法形容，没有办法描述它到底有多大，大到哪里，只能说大而无边，无量无边，只能这样形容，没有办法说它到底有多大，讲出一个数字来，没有办法。所以就说明虚空是广大遍十方界的。
那我们自性就像虚空一样，也是刚才讲的嘛：自性的功能能遍一切处，所以它也是广大遍十方界。广大遍十方界，我们的自性像虚空一样，可以广大遍十方界。那整个法界是不是就在你的心中啊？啊？装得下装不下？妄心装不下啦，真心绝对是装得下。我们的自性功能可以遍一切处，一切处包含了整个法界，不管你是一真法界还是十法界。我们的真心就是一真法界嘛，十法界没有离开我们的真心，是不是全部都在里面了？全部在我们的真心，全部在我们的自性里面。
那你如果见到你的真心，你的真心就是法界，对不对？法界就是你的真心，对不对？你的真心就是一真法界，一真法界具足十法界，一切法界是不是都在你的真心里面？那你的真心就是法界，法界就是你的真心，有没有错？没错嘛！就是这边讲的：“觉遍十方界，即得成佛道”，懂吗？什么时候成佛道，就是你的觉遍十方界的时候，你的真心就是法界，法界就是你的真心，等你证到你的真心本性，你就具足了十法界，就是这边讲的“觉遍十方界，即得成佛道”，你就是佛啦！一切法界都在你的心中，你爱怎么转就怎么转，这个时候就是成佛的时候了。如果能够证到法界一体，你就是法界，法界就是你的时候，就是成佛的时候了。
“众幻灭无处，成道亦无得，本性圆满故。”
这个很重要！众幻本空，所以没有灭处；佛道本成，所以也无所得。本来我们的自性就圆满具足这一切。这边讲的“众幻”就是刚才讲的身心、无明，本来空的，这些本来没有，所以叫众幻，种种的幻。幻，就说明它不是真实的，它是虚妄的，所以是叫做众幻，就是包含了我们所谓的身心世界啦、无明啦，这些本来空，那既然本来空，就没有生处嘛，没有生处，就没有灭处，对不对？刚才我们讨论的：你眼睛好了，然后看虚空中没有花朵，那你不能说花朵是在虚空中灭了，不能这么说。
同样的意思，本来空的，你就不能说它有生处，没有生处，就没有灭处，所以本来没有，本来没有生灭，所以呢，不是灭了无明才成就佛道。可是佛为什么前面说“永断无明，方成佛道”呢？这个是形容啦，总是要说嘛，“永断无明，方成佛道”并不是说有一个无明要断，无明断尽了才成佛，不是这个意思。无明本来没有嘛，你断什么？佛道本成嘛，我们的菩提自性本自圆成，本来就是，一切众生本来就是佛，那你还要不要成个什么佛？本来有的，你不用成；本来没有的，你不用断，无明本来没有，你不用断；佛道本成，你不用再另外修什么道然后来成什么佛。所以没有无明可断，也没有佛道可成。
无明本来无，所以不用修，这个就是“无道可修”。自性当中本自圆成，所以是“无佛可成”。无明本来没有，所以你不用修出一个什么法门来断无明，它本来空，本来空，当下就空掉，就没有了，很简单。
今天有一位师姊说：昨天本来要写一个问题说“哦，师父讲的都好简单哦！什么当下就是、当下就是，好像很简单。”
本来就很简单！你知道无明本来空，当下就破了嘛！所以你不用再修个什么法门，所以是无道可修。佛性本来每个人都有，就是被无明遮障，那你现在当下明白无明本来空，佛性就开显了，因为佛性本来有嘛，佛性开显，你不是当下就成了吗？所以说起来很简单，那道理也很简单，其实修证起来也很简单，所以是无佛可成，就是最后一句“本性圆满故”嘛，本来我们的自性当中就圆满具足啊！自性当中本自圆成的，所以你就不用再成个什么道啊，还是成个什么佛，不用！所以是无佛可成。
听起来好轻松、好好哦！不用修半天，当下就是了。
所以它还有一个偈颂就结束：“菩萨于此中，能发菩提心，末世诸众生，修此免邪见。”
菩萨于此中能发大菩提心，末世诸众生，如有修习大乘者，依此而修，就能够免堕邪见。所以我们只要做到昨天讲的：圆照清净觉相，什么能照、所照，那个能所双亡弄不清楚没关系，你就观“知是空花，即无轮转”也是同样可以达到目的。所以我们只要用自性的光明一照：发觉无明本来空，种种的颠倒自然就远离了。所以我们只要知道一切的身心世界，包含无明，本来空，就像虚空中的花朵一样：知是空花，即无轮转。无明本来没有，所以由无明所生起的一切的身心、世界、生死统统都当下顿断了，当下就成就佛道。
那我们今天就讲到这里，看有没有问题？
问：净莲上师您好，祈请上师慈悲开示“欲度众生先无我，善观缘起随缘行，自性当中本圆成，何须法门千万千”这一偈颂，谢谢上师！
答：今天听完了，就懂了嘛。“自性当中本圆成，何须法门千万千”，这就是我们刚才最后讲的，对不对？无道可修嘛，自性当中本圆成，自性当中本来圆满具足一切，刚才讲的一真法界具足了十法界，也具足了我们昨天讲的流出一切清净、菩提、涅槃，有没有？我们的自性本自具足一切法，本来圆满具足一切法，本来成就一切法，叫做“自性当中本圆成”，圆成，就是圆满成就，本来圆满成就的，我们的菩提自性本来圆满成就的。
所以一切众生本来是佛，这句话本来没错。你就说“我就不是啊！”对啊！因为你无明，所以就不是了嘛！很简单。一切众生本来是佛，本来具足一切，这个都是我们本来有的，无量的智慧德能，都是一切众生本来具足的。可是你说“为什么我都没有办法开显呢？”就是因为无明嘛！我们今天上完这堂课，就知道无明本来空，当下就空掉，无明就怎样？本来圆满成就的那个一切法，就成就了嘛，就圆满成就，因为它是本来就圆满成就的。
“何须法门千万千”，就不需要再修这个法、那个法，那个都是种善根啦，不能说一切法都不用修了，就是因为你的无明没有办法破，懂吗？你的佛性没有办法开显，所以才要法门千万千，就是百千万个、无量的善巧方便，也无非就是希望开显你的佛性，就是要达到这样的目的而已，希望一切众生成佛嘛。
可是众生就是无明没有办法破，所以佛才要用这么多的、这么慈悲的用这么多的法门，八万四千法门还不够，还要无量无边的法门，因为众生的烦恼无量、执著无量，所以祂才要用无量的法门来破无明。所以一切的法门，就是希望能够破除无明、能够开显佛性而方便施设的。所以你说法门要不要修？要看你无明还在不在嘛，你无明还在就要修啊，所以这个时候就是有道可修、有佛可成，懂吗？有无明的时候，统统有；无明破了，统统没有，连无明都没有嘛，无明都本来空。那由无明所延伸出来的一切：什么身心啊、世界啊也可以当下就空掉了嘛，因为这一切都是无明来的，你了解无明本来空，那后面应该很快就可以空掉了。
那前面两句：“欲度众生先无我”，你带着我执来度众生，那是很辛苦的事，对不对？对呀！有一个很了不起的“我”发菩提心、然后行六度，然后要度真实存在的众生，你说多辛苦啊！我是真实存在的，我发的菩提心是真实存在的，我说的一切法门都是真实存在的，我的六度、十波罗蜜都是真实存在的，一切众生也都是真实存在的，你说度得辛不辛苦啊？很辛苦！
所以“欲度众生先无我”的意思，就是说你要先明白一切法无我，你先证到这个空性，你有了空性的智慧知道我不可得，众生不可得，你所说的一切法不可得，六度、十波罗蜜，你只要能够说出的菩提、涅槃……，统统都不可得，然后你很轻松、随缘自在地来度众生，是不是比较轻松啊？就是这个意思。
因为你证到无我之后，你才能够破除种种的我执跟法执。如果你的我执跟法执没有破的话，你会带着很强烈的我执，还有对那个法门的执著，然后来度那个…，很执著地说要度众生，因为众生在你的眼里，他每一个、每一个都是实有的，懂吗？所以你今天跟他说，他能不能接受，你就很在意啊。你说“我发菩提心，我跟你说了一堆的佛法；但是你好像爱睬不睬的，你好像听不进去，那我只有说你业障深重”，那你又以为业障是真实存在的，又错了！业障的自性也是空的，业我们刚才讲的嘛，因为烦恼，烦恼的自性也是空的，所以烦恼所造的业的自性也是空的，由业轮回，那个轮回的自性也是空的，一切都是空的。
那你为什么会这么执著？就是因为你没有证到无我嘛，所以你才会以为一切法是真实存在的，所以你就会度得很辛苦，带着烦恼的心去度烦恼的众生，越度越烦恼，那就是因为没有证到无我。所以“欲度众生先无我”，就是说你先证到无我，你用这个空性的智慧，知道一切好像梦中一样不可得。你爱听也好、不爱听也好，我就是幻人说幻法，度如幻的众生，这样都没事啦，都是如幻的，如梦幻泡影嘛，都好像梦中一样，梦中说梦，所以无所谓啰，你要听就听，不听也没关系；我有因缘就说两句，没有因缘我就不说，说跟不说也没有什么差别，没有说一定要说，没有一定要抓着你，一定要听，统统都没有，不强迫推销。所以就很轻松、很自在、很随缘的就可以度众生。
所以证到无我空性的智慧，有这个智慧来度众生，这个是非常非常重要的，因为你知道一切不可得，因为你没有执著，所以不但你菩提的路走得很轻松、愉快、法喜充满，然后你也不会给众生压力，懂吗？你很执著的告诉他，然后他爱听不听，你又很执著，他会有压力，你今天讲，他有一点压力，后天又继续追踪：“你到底有没有改？”压力更大了！“你有没有吃素？你有没有念佛？你有没有念嗡嘛呢呗咪吽？你有没有念十万遍？你业障这么重，怎么可以不念？”压力好大，对不对？大家都活不下去。
所以，你想要度众生，就自己发愿先证到空性，先明白无我的道理，先证得无我，然后再来行菩萨道，就会非常的顺畅。
“善观缘起随缘行”，也是一样嘛。你有了这个空性的智慧之后，你就善观缘起，你就不会常常去做那个破坏缘起的事。那个强迫推销有时候就是破坏缘起，懂吗？你也不善观，现在是不是跟他说这个法的机缘成熟了没有，你也不善观缘起，你就抓来就说了，他还没有准备好，你就说了，他明明还没有办法接受，你就说了，有时候反而是反效果，效果更差：也许就是因为你强迫他做什么，他吓到，从此以后不敢学佛了，就是被你吓到的，因为你不善观缘起，没有随缘行。
我们都是随自己的习气，随自己的烦恼、自己的好恶来行——那个就不是随缘行。随缘行是你已经证悟到空性了，已经无我了，没有我执、没有法执了，你善观缘起，现在是什么因缘，你就做什么事。没有我喜不喜欢、讨不讨厌、我爱不爱，都没有这些问题了。什么因缘就做什么事，每天就是随缘，随因缘，今天有因缘这样做，我就这样做，做完就忘记，三轮体空；明天有那个因缘做，我就做，从来不强迫，不强迫说“我一定要把这件事完成”，你怎么有把握？这件事情一定能圆满完成吗？你有把握吗？没有完成就不可以，誓不罢休，等到没有办法完成的时候，你就生烦恼啦，你就是怪啊，又是怪我没有尽心尽力、又是怪大众没有尽心尽力，怪东怪西的，怨天尤人啊，反而没有办法把这件事情圆满。
所谓的一件事情圆不圆满，就看大家有没有尽心尽力，有尽心尽力，就是圆满。那个结果不能决定它有没有圆满，懂吗？你这个整个过程，这样烦烦恼恼的，你看起来好像圆满；可是我看是不圆满，因为大家都生烦恼在做事情嘛。然后你也不愉快、我也有压力、他也不喜欢，大家很委屈求全的、压力很大的然后把它完成，那个不叫圆满。
大家很欢喜的、没有执著的、把它尽心尽力地去做，这个就叫圆满，那结果——随缘啊，因为一件事情能不能成，有它的因缘在，不是我们可以决定的。佛来也没有办法，佛也是说“一切法因缘生、因缘灭”，佛也这么说的嘛。所以你说为什么这件事情不能成呢？一切法因缘生、因缘灭，祂也没有办法跟你保证说这件事情一定可以如你的愿把它完成，没办法！因为这件事情能不能完成，有它的因缘：因缘具足，它就完成，因缘不具足，你再怎么勉强，它还是不能完成。
那你说这是不是宿命论？我就随缘就好了？我就不要尽力，错！尽心尽力是大前提，只要有尽心尽力，才算圆满，你说随缘就好啦！那我就不尽心尽力，那个就不叫圆满，那个也不是随缘，懂吗？随缘不是宿命论、不是消极、不是被动，不是！积极主动，然后随缘、尽心尽力，结果随缘。可是我要尽我所有的能力去完成它，结果随缘。
善观缘起，这个比较难，因为在经典上，我们都会看佛说“缘起甚深”，缘起甚深，所以不是一般凡夫众生可以善观缘起。这个缘起不是当下，他还要知道今天为什么会发生这件事情？是因为无量劫以前发生哪一件事情，然后一直因缘果报、一直因缘果报……，到今天，然后才有这件事情发生。整个来龙去脉，佛都明白，那个就要很多神通嘛：要有宿命通、还要有天眼通，善观众生的根性，还要有宿命通，就是知道他过去到底做了哪些事情；然后今天这个果报发生在他身上，是因为什么时候他做了哪一件事情，那个因，现在果报成熟了。
所以，善观缘起也是见空性之后，你才比较能够善观；不然我们都是随着我们喜不喜欢、我们的分别、执著、妄想在观察说：诶，这件事情应该怎么做？这样做对不对？合不合适？恰不恰当？没有把握能够百分之百正确，那就是因为没有办法善观缘起。
好，所以…，还有很多问题，不要讲太久，善观缘起随缘行。
问：“如梦中人，梦时非无”，可是他如果在梦中津津有味，全不知苦的话？
答：那就让他继续地做梦，做到哪一天醒了，无明破了，他才知道：那个津津有味，原来自性也是空的，他就不再执著了。
问：“及至于醒，了无所得”，我们还应该去叫醒他吗？
答：你有办法叫醒就叫醒，就是看什么办法破他的无明，他的梦就醒了。
问：等他睡得差不多了，再去唤醒，岂不更省力？
答：对啊，那就要善观缘起啊！你看他什么时候睡得差不多了，应该要把他叫醒，你就去叫醒。
问：众生各随自己的因缘，度众生不能强求，否则事与愿违，对吗？
答：对！不错！不错！
问：师父慈悲，弟子平日读经读论，常常有很多问题，有大德喝斥说这是不老实，老实人没有问题。
答：禅宗不是说起疑情吗？那个疑情越大，到时候悟得越快。我们也不能说大德错了。
问：弟子也承认自己不老实；可是明明就是有问题嘛。如果要装作没问题，是加倍的不老实。
答：这个人实在太老实了。没错，就是，不懂就问，为什么说有问题就不老实呢？禅宗鼓励弟子起疑情，那个疑团愈大，疑情慢慢凝结、慢慢凝结，那个疑团越来越大、越来越大，哪一天，咚！无明就破了。
问：如果有了问题能解决，会对自己修学有帮助，这个想法正确吗？
答：正确啊！要先有正知见嘛，有了正知见，你的方向才不会错。如果没有正知见的话，就会走错路。正知见好比很正确的方向；那邪知邪见就是你走偏了，你永远没有办法到达，你永远没有办法正确的消业障、没有办法正确的解脱、没有办法正确的开悟、没有办法正确的成佛，因为你走到另外一条路去了，永远没有办法到达。所以正知见等于前导，一个引导你很正确的方向。
可是，问问题是有技巧，懂吗？不是说我想到什么我就问，这个就是有点不老实了，乱问，懂吗？天花乱坠、无厘头的乱问，他以为说有什么问题就问，想到什么问题就问，没头没脑的。所谓的问问题呢，其实看问题，就知道你程度到哪里，会泄底的（早知道就不要写了），问题就可以泄你的底，懂吗？因为看你的问题就知道你的程度到哪里，你的修证到哪里，一看就知道了。
我们一般问题是怎么问的呢？不是说经拿起来看，不懂马上就问，你没有思惟啊！这样子你很难开发智慧的，因为你从来不思惟；因为我们昨天说一切法都是自性流露出来的。所以你先把自己的身心安顿下来，先得止了之后，所谓的得止就是心安住在一处不动嘛，昨天讲过了，止，就是定啊，就是说你这个当下，你的身心是清净的，没有分别、执著、妄想，当下是清清净净的，这时候自性比较容易现前，懂吗？你那个本自具足智慧的光明比较有现前的机会。所以你这个时候来思惟经义，你就明白了；刚才妄心，这样胡思乱想的时候，诵的经不懂，现在正思惟，诶，就明白了。因为一切的经义都是佛从自性里面流露出来的，佛说法，是从祂自性里面流露出来的。所以你现在能够安定身心，那就是回归你的自性当中，你就看得懂佛从自性里面流露出来的东西，你就会明白。
那如果没有这样的定力、功夫，那你至少先思惟一下，思惟不是胡思乱想，那个是打妄想，是第六意识；思惟是第七识，不一样。所以你思惟了之后，真的是没有办法突破，你再去请教大德、请教善知识，来帮你指点迷津啊或者是破除你的疑团啊，这个时候再问；不是还没有经过思惟就乱问，所以问问题也是有技巧的。
问：请师父开示，师父教我的忏悔，当境界现前，恶念起时，要马上发现，并承认是自己的错，最重要的告诉自己，以后不可再做，请问这个方法可以用在静坐的时候吗？
答：能不能用在静坐的时候，就看你修定，你静坐是用什么法门，譬如你是在数息，你这个时候就不要说我做错了什么事，好好来忏悔一下，懂吗？你这样没有办法得定嘛。所以适不适合静坐来修忏悔呢，就是看你静坐是用什么法门。你如果只是坐在那边，什么法门也没有用，然后来好好地闭门思过、好好地反省，这个时候可以。
问：当妄念来了，呵责它，不许再打妄想，还是不去管它？但持正念，莫问黑烟。
答：你不用呵责它。妄念来了，它就没有了嘛，你要管它干嘛？它起来，你看到这个妄念生起，它已经消失呐，你还去追啊？警察追小偷？继续追？它已经消失了，懂吗？你看到它的时候，它其实已经消失了，那你说要不要再管它？不用管它了嘛，对不对？但持正念就好了，你就把心再收摄回来，安住在你的正念当中，这样就可以了。
问：请问师父，对念佛法门来说，如何快速切入能所双亡的境界？
答：能所双亡，我们昨天说了半天：有一个能念佛的心，还有一个所念的佛号，能念佛号的这个是“能”，所念的佛号是“所”，怎么样最快入能所双亡？能念佛的心就是阿弥陀佛嘛，对不对？我们的自性就是阿弥陀佛，你念的也是阿弥陀佛，那就能所双亡啦，能所就合一了，你能念跟所念的是一，就能所双亡，这样最快，懂吗？我们的自性就是阿弥陀佛，没错啊，谁不承认的？有没有？没有啊，大家都承认自己的心就是阿弥陀佛，你能念的心阿弥陀佛，你念的是阿弥陀佛，就能所双亡了嘛，因为它是一件事，懂吗？
问：能所双亡是事一心？还是理一心？
答：你当下有见空性的智慧，有般若正智，那个就是理一心，没有的话，就是事一心，懂吗？就是看你有没有见空性啦，没有见空性之前，都是事一心；见空性之后，就是理一心。
问：不达到能所双亡，能往生极乐世界吗？
答：如果你靠你的信心、愿力、还有临终那一句佛号能够现前，你还是可以去得了，就是下下品往生这样而已，还是去得了。信、愿、持名嘛，三个条件具足，就是可以往生成就，这个是大家都知道的事。
问：请师父开示《圆觉经》中的十二上首菩萨的表法意义。
答：就是后面每一章的详细内容，这个就是它的表法，懂吗？所以后面每一章都会讲，就是每一位上首菩萨，它就是宣讲一个法门。我们之后的课堂，每一章都会详细的介绍，这一章它修的法门是什么？所以就是以这一位上首菩萨为表法。如果你还是要详细看的话，也是请你上网，我们台湾已经讲过十二位上首菩萨他所包含的那个表法的意义，已经详细说明，那个也是要说一堂课，所以请你上网。
问：无明、妄想如何了断？
答：刚才说不用断嘛，你知道它空，就不用断。你刚才是睡着了吗？
问：学佛以后，烦恼、障碍反而加重，是何原因？
答：这个还是没有听懂刚才讲的哦。烦恼自性也是空的，障碍自性也是空的，懂吗？没有轻重的差别，所以没有说学佛之后烦恼更重，本来没有啦。可是你现在觉得有的话，也要恭喜你，因为你学佛之后，才看到你的烦恼、才看到你的障碍；之前是无明一片，什么都看不见，生烦恼的时候不知道自己在生烦恼。
现在因为开始修行了、开始学佛修行，你反而看自己的习气啊、烦恼，反而看得比较清楚，所以你会觉得“啊，我怎么这么多”，以前更多，懂吗？以前更多，因为你没有看见，因为无明遮障你看不见，现在你的心比较清净，你反而看得见说“啊，原来这么多！”不是现在变多了，是你现在看清楚了，所以要恭喜你，进步了！
还有一个情况就是：我们发心这一世要快快成就，那个业障会先现前，它是好事情。就是说我不修都没事，为什么我最近精进，越精进，诶，那个障碍来得越快，那也是要恭喜你，因为障碍清除了，你就成就了，懂吗？看你是要快快报、还是慢慢报嘛。反正就是报完了，你就成就了，懂吗？业障消完了。我们为什么不能成佛？我们本来都有佛性，为什么不开显？就是因为有障碍嘛，有业障嘛。
那不是业障清净了，就好像无明破了，你的佛性就现前啦。那你是无明要快快破，所以业障要赶快消？还是要慢慢消？那看你要快快成就？还是慢慢成就？如果你要慢慢成就，就慢慢消，OK啰。如果想要快快成就，就要快快消，因为什么时候消完，你就什么时候成就，那是不是要赶快消？那来得越快，是不是赶快报完？赶快报完就没啦，所以是好事嘛。所以修行人不怕业障现前，赶快报完，该还的都还了，无债一身轻。该还的感情债啊、金钱债啊、命债啊——因为就是这三种债，没有第四种了，这三种债全部还完，就了了。所以该还的赶快还、该了的赶快了、该报的赶快报，就对了，所以不用担心。这中间觉得很沉重，你就观这一切都是虚空中的花朵，本来不存在，当下统统空掉了。
问：很多人学佛以后变得很执著：执著戒律、执著素食、执著别人的过失等等，这是哪里出了问题？
答：不是别人出了问题哦，是自己出了问题，懂吗？就是刚才讲的嘛：因为无明，才有我执跟法执嘛，这一切都是无明才有的我执跟法执，不晓得这一切本来是不存在的，就是无明出了问题。
问：是因为遇不到真正善知识引导，而产生邪见吗？
答：对啊！你不了解，今天讲的就没有邪见了。因为你不了解无明本空嘛，这个就是大邪见：以为一切、我是真实存在的，就是大邪见。如果有遇到善知识引导，告诉你这个道理，你很快就破无明了，就不执著了。
问：不了解教理，只重行持念佛，可以成就或往生吗？
答：还是刚才那一句话：信、愿、持名你都做到了，你还是可以往生。也有那个不识字的嘛，他就一心念佛，也是往生成就啊，懂吗？只是你了解教理，可以帮助你的品位更高，你了解教理，然后证悟空性，你就是上上品，也是一样往生成就，但是品位有高下。
问：对在家居士，在日常工作生活中，怎样能把“空花水月”的道理运用好，以减轻烦恼障碍？
答：知道这一切都是空花水月，当下就减轻烦恼啦，烦恼也好像水月空花一样啊，烦恼就是虚空中的花朵嘛，你明白这个道理，当下就可以减轻烦恼了，当下就可以减轻障碍了嘛。
问：文殊菩萨代表智慧，清净心是开智慧的唯一方法吗？对现代众生，障重罪过，可能获得清净心吗？不获清净心，可以往生极乐世界吗？
答：还是同样的问题，能不能开智慧？能不能得清净心？就是刚才讲的，你明白道理、你证悟空性或者你明白真心，因为我们的真心或者是我们的自性是本来清净嘛，昨天讲菩提自性本自清净，本来清净——这个清净又不是相对染污的清净，是真正的清净，所以你明白这个道理，很快就可以证得清净心。
问：有无俱遣，不著两边，中道、第一义，这些是开悟和觉者的境界。请师父开示，我们凡夫初学如何着手并切入？
答：平常多多地修止观，先得止，在定中起这样的观照，就是我们昨天讲的圆照清净觉相，从我们自性当中起智慧的光明来觉照。那分析的方法就是我们刚才讲的嘛：你不可以讲它无、也不可以讲它有，那就是有无双遣了嘛，不可以说它有、也不可以说它无，就不堕两边了嘛。
所以你可以用很多佛经里面的比喻也好，或者经义也好，就思惟那一段，有关于中道第一义的开示的内容，你在定中常常这样地思惟观察，不断不断地正思惟、观察，你就能够证得中道第一义。由理入也是可以，就是真正明白它的道理，也是可以契入。
问：请上师慈悲开示，上师所说能所双亡之理，即知空华，本无轮转等当下都听得懂（师言：上根利智才听得懂耶！），就如师父所说：“自性当中本圆成，何须法门千万千”，可是（师言：后面可是就不要了，好不好？就没有可是了嘛，就当下就是了，怎么还可是呢？）可是，懂是懂，明白是明白，但我还是我啊！（师言：我还是我啊！你看！无明又生起来了！告诉你没有我，怎么又我还是我呢？这就是一念无明起就没办法了，跟你说无明本来没有，当下就是了嘛，你还我就是我！）我还是我啊，当下听完经，乃至于下一分钟，就还是烦恼啊。
答：这就是我们昨天讲的，你没有圆照的功夫，懂吗？有间断，当下是；可是下一念无明又生起了，下一念妄念又生起来了。我们昨天讲了，妄念就是无明嘛，因为无明才会有妄念，一念生起又不是了。所以一念悟是佛，一念迷是众生，我们昨天讲的，所以你没有圆照的功夫。
没关系，你就把这个重点“知是空华，即无轮转”，常常起这样的观照功夫，圆照清净觉相这样的功夫，不断不断地这样子练习。我们昨天也说：等你功夫纯熟了，让无明没有刹那生起的机会，没有一丝一毫生起的机会，因为你念念圆照，念念都知道“知是空华，即无轮转”，念念都是“知是空华，即无轮转”，念念圆照，那就是了嘛。
所以现在一下是、一下不是，正常，因为你没有圆照的功夫，你是有偏照，一下有、一下没有，一下有智慧的观照、一下没有智慧的观照，一下智慧的观照、一下无明，又智慧的观照、又无明，就这样子。没关系，加强你的功夫就好了。
问：请示上师，如何把听这当下听得懂的心让它延续？
答：就是我们刚才讲的圆照的功夫。
问：可是这听得懂的心，却又了不可得；上师，这是止观未成就之因啊，愚痴的弟子（名字不要讲）。
问：法师，请问要怎样才能找到自性的真如本性？我们要怎样才没有生死？
答：刚才讲了嘛，你知道无明就没生死啦。怎样才能找到自性的真如本性？刚才又睡着了？本自具足，你找什么找？本来就在啊，从来没丢过啊。
问：净莲法师，祝您法体安康，常转法轮。师父慈悲请开示：请问回向法界，有包括下列：历代祖宗、蚂蚁、婴灵、及其他……地震、冤亲债主、世界和平？
答：有啊！回向法界，我们刚才讲，法界就包含十法界，所有十法界的统统包含在里面，不是你写的这些蚂蚁啊什么的，这些还是法界里面的一小滴水而已，统统都在法界里面，所以回向法界很重要，法界一切众生都能够得到你回向的功德利益，所以回向法界就对了。
问：师父，请问做事，常对人的对与错有执著，是不是已经落入比量？
答：对啊！有对、错就是比量啊；现量里面没有对错，懂吗？
问：而很难见到真实清净平等觉性？
答：对啊！你只要在比量，就永远见不到真实清净的平等觉性，因为平等觉性里面没有二元对立的，没有比量。二元对立就是比量，就是有对错、有好坏、有是非、有善恶——这个都是二元对立，都是比量来的，我们第六意识的分别来的。那你用这个心想要见到你清净的菩提自性是不可能的，因为它没有比量，它是现量境。所以只有当你平等无分别的时候，没有分别、执著、妄想的那个当下，你才能够有机会见到你清净的自性。
问：请师父再解释三身：法、报、化三身。
答：法身无相，报身就是智慧的光明，化身就是它的作用，简单的说就是体、相、用。一个是讲本体，本体没有任何的形相，所以法身它是无相的、它是没有生灭的；那法身它的般若智慧，这个就是它的报身；它所发挥的种种的功用，千百亿化身，是它由本体的功能发挥的无量的善巧方便，千百亿化身去度众生——这个是智慧的作用，简单说是这么说。
问：小孩一天没饭吃、屋租三个月没还，像这种燃眉之急之中，这句“知是空华，即无轮转”能帮得上忙吗？
答：可以啊！帮得上忙，你知道这些都是虚空中的花朵，本来不存在，你晚上就很好睡了，有事情明天再说。
问：请问师父，要如何找到自己的清净自性？
答：刚才讲了嘛，本自圆成，你找什么找？本来就有，不用找，当下就是，懂吗？只是说它有没有办法现前，你知道无明本空，它当下就现前了，刚才讲无法可修嘛，无道可修，无佛可成啊。你现在说要找清净的自性，就错了，因为你从来没丢过，它本来就在啊，它一直都是清净的自性，你不用找。那为什么你没有看到？就是因为无明，我们现在知道无明本来空，你应该就看到了，你再看一看，有没有在？
好，都回答了，我们今天就到这里。
（师颂，众师兄跟颂）愿以此功德，普及于一切，我等与众生，皆共成佛道。