8、第六明乞食道行时愿
最尊贵的净莲上师讲授
第六类是“明乞食道行时愿”，有五十五愿。走在路上叫“道行”，从我们右手拿锡杖，左手拿钵，开始要出去化缘，这时候就要一路发愿，看到不同的境界，发不同的愿。这一段落比较长，“明乞食道行时愿”，总共有五十五愿，再分成三大类：前面十二愿是“游涉道路”。接下来十九愿是“所覩（dǔ）事境”，就是亲眼所目睹的事情和境界，简单来讲，“所覩”，眼睛看到叫目睹；“事境”就是事情、境界。再下来有二十四愿是“所遇人物”，所遇到的人物，你看到不同的人，就发不同的愿。所以它分十二愿、十九愿、二十四愿，加起来一共五十五愿。首先我们看“游涉道路”十二愿。
手执锡杖，当愿众生，设大施会，示如实道。
“锡杖”的“锡”，原来的意思是轻，像那个锡做的器皿，它都比较轻，它比铁、黄金都要轻，它首先有轻的意思。还有，它很明亮，所以明、轻，就是取它本来的意思。用这个意思来比喻，出家比丘要轻烦恼而明佛法，就是拿锡杖原来的含义。那它的作用呢，就是那个行道比丘，在托钵、乞食的时候，如果手有拿锡杖，看起来就很有威仪。
另外一个作用，就是他要乞食的时候，不能开口说：“来人啊！我来了！我来托钵！”这样没有威仪，他只要振动那个锡杖，发出音声，里面的人听到就知道：“哦！有人来乞食。”所以他不用开口，只要在地上振动一下，它就会发出音声，这音声就能告诉里面的人说，有比丘来托钵。如果等了一会儿，没有人出来的话，就要离开，就知道对方没有布施的意思。这个是拿锡杖的第二个用意。所以它的作用，第一个是比丘威仪，第二个是他乞食时要用的。
那么当右手拿锡杖的时候，“当愿众生，设大施会”。“大施会”就是谁都可以来应供，亦即所谓的“无遮大会”，或称为流水席。那无遮大会就是很多人来应供，范围很广，如果是比较大的施会的话，就会有千万人来应供。那是不是大家很欢喜地吃完，然后就回去？不是！而是希望能示以真实之道。所以同时要让这个大施主能明白，什么是真实之道，这个才没有白白浪费他的钱粮来供应这么多出家人。这是他准备去托钵的时候，就希望一切众生能设像这种无遮大会，在设下无遮大会的同时，更重要的就是要示以真实之道，这样才不会浪费大施主的钱粮。这就讲到说个人在乞食时，就想到很多人乞食时的这种用心。
执持应器，当愿众生，成就法器，受天人供。
左手是拿钵，“执持应器”，“应器”就是应量器，它原名是“钵多罗”，简称为“钵”。那为什么叫“应量器”呢？原来的钵是应个人的食量，而有大小的不同。那我们现在都是一样的，像南传他们拿的都是统一的大小，但最早它是不同的。因为每个人的食量不同，钵的大小就会不同，因此才叫“应量器”。所以手持应量器就想到法器，就希望众生能成就法器、具足法器。具足法器做什么呢？因为托钵就是接受供养，那成就法器的话，就能接受天上或者人间的供养。我们都是受人间的供养，可是就有人是接受天上的供养，像道宣律师，因为他持戒清净，感得每天中午都有天人送食，这个就是天人的供养。所以我们左手持钵的时候呢，当愿众生，能成就法器，以接受天上、人间的供养。
发趾向道，当愿众生，趣佛所行，入无依处。
右手拿锡杖，左手拿钵，拿好了之后就向前走了。“发趾”就是举足的意思，“向道”就是走向道路，“趣佛所行”就是趣向诸佛所行，意思是所行的不是凡夫之行，而是诸佛所行。那诸佛所行是入什么呢？是“入无依处”，是无所依的，只要有依处都不是真道，无依处才是真道、才是佛道。凡夫都是有所依，他一定要依个什么才能活下去，依法门、依师父、依道场，还要依这个日常的思绪，所以他的心都会著在哪里，或者住在什么上面。那个“著”或“住”，就是他平常最在乎的那个，就是他的住处、他的著处。只有成佛才是无依处，祂是随缘作用，但是祂的心不会著在上面，这才是诸佛所行。当我们举脚准备走向道路，去行乞的时候，就当愿众生，趣向诸佛所行，入无依处。
若在于道，当愿众生，能行佛道，向无余法。
刚才是开步走，现在是已经走在路上了。已经在道路上行走的时候，当愿众生，都能行佛的道路，走向证涅槃。“无余法”就是证涅槃，我们开始走的时候，就希望能走向佛道，走向涅槃之道。
涉路而去，当愿众生，履净法界，心无障碍。
那这个路上可能要跋山涉水，“涉”，主要就是讲涉水，因为已经走在路上了，那中间可能有上坡、下坡，还有弯弯曲曲的路，或直直的路，所以这边主要是讲涉水的时候。涉水时我们希望能涉到哪里去？涉到清净的法界去，使我们的心无障碍。因此涉水的时候，当愿众生，能履清净的法界之路，心无障碍。清净的法界其实就是讲我们真正的清净心，那我们的心达到清净，当然就没有任何障碍。所以除障最好的方法是什么？就是清净心。心清净就没有任何障碍了，我们心一染污，障碍就现前。因此它这边有另外一层比较深的意思，就是履清净的法界，其实就是希望我们能涉过这个清净的法界，使我们的心没有任何障碍。
见升高路，当愿众生，永出三界，心无怯弱。
那现在要爬坡了，“见升高路”，见到上升的高路，爬坡是往上，就希望能出三界，没有任何怯弱、害怕或者软弱，而是以勇于出三界的心往上爬，然后出三界，是这样的意思。所以爬坡的时候，当愿众生，永出三界生死，心没有丝毫害怕、怯弱。
见趣下路，当愿众生，其心谦下，长佛善根。
下坡的时候，就想到我们的心也要谦虚、谦下；心谦下才能增长我们成佛的善根。所以见到趣下路，就是下坡路的时候，当愿众生，他的心也能谦下，增长成佛的善根。
见斜曲路，当愿众生，舍不正道，永除恶见。
转弯的时候，看到弯弯曲曲、弯弯斜斜的路，就想到我们要舍弃正法以外的那些邪门歪道，弃舍一切不正道路，永除恶见，永远灭除邪恶的知见。为什么会走到邪道上面去？就是因为恶知、恶见，没有正见的关系，所以我们希望能永远灭除邪恶的知见，这样就能弃舍一切不正道。
若见直路，当愿众生，其心正直，无谄无诳。
若是见到笔直的路，则当愿众生，心正直没有谄曲、诳妄。心是行为的主宰，心正直，一切行为都正，行为正，就没有谄曲、诳妄。
见路多尘，当愿众生，远离尘坌，获清净法。
见到路上尘土飞扬，会染污人们的身体、衣物，则当愿众生，心能远离贪瞋痴慢，获得心地的清净。(坌，是尘土积聚。比喻贪瞋痴慢等烦恼。)
见路无尘，当愿众生，常行大悲，其心润泽。
见到没有灰尘而平坦的路，知无崎岖、颠簸之苦，则当愿众生，能常行拔苦的大悲心，以润泽众生枯槁的心苗。
若见险道，当愿众生，住正法界，离诸罪难。
若见到危险的道路，知最危险的莫过于生死之道，则当愿众生，住于清净的自性当中，这样就能不造诸业，而远离一切罪难。(“法界”就是自性清净心。)
接下来，有十九个愿是“所覩事境”。
若见众会，当愿众生，说甚深法，一切和合。
若见四众集会一处，则当愿众生，请有道学的长老，说如来甚深法教，使一切和合。(知甚深法教的人无诤。)
若见大柱，当愿众生，离我诤心，无有忿恨。
若见大柱，就想到了它所承载的重量，这时当愿众生，都能离我诤心，承担重责大任，无有忿恨。
若见丛林，当愿众生，诸天及人，所应敬礼。
若是见到丛林，就想到它是鸟兽深藏之处，这时当愿众生，功德如丛林，是诸天及人所应礼敬的对象。(“丛林”比喻修道人功德的深广。)
若见高山，当愿众生，善根超出，无能至顶。
若是见到高山峻岭，则当愿众生，所累积的善根，能超出众山之上，无有能至其顶者。(高山比喻善根愈积愈高，终至无人能及。)
见棘刺树，当愿众生，疾得翦除，三毒之刺。
见到能刺人的棘刺树时，则当愿众生，能很快地翦除三毒的刺。(贪瞋痴三毒，使人造恶入三途，所以要很快地将它翦除。)
见树叶茂，当愿众生，以定解脱，而为荫映。
“荫映”，树荫的那个遮荫。看到那个很大棵、很多树叶的树时，我们就想到要作为众生的庇荫，因为树荫可以遮凉，可以避免日晒之苦，因此发愿，能以定力来解脱一切众生的热恼。因为定可以伏烦恼，要以定力来解脱一切众生的热恼，作为众生的庇荫。
若见华开，当愿众生，神通等法，如华开敷。
那如果看到花开呢？在《华严经》里面，都用花开来比喻神通，所以看到花开，花正要开，还没有全开的时候，含苞、有开一点点、半开，看到这个花开的时候，当愿众生，所现的神通法，有如花的开敷，就好像这个花开一样。就是用这个花来比喻神通，希望众生所现的神通法，就好像花的开敷。
若见树华，当愿众生，众相如华，具三十二。
前面是花正要开、开一点点，这里是盛开、全开。看到开满了各式各样的花，我们就想到佛的三十二相，就好像这个众花，“众相如华，具三十二”，树上开满了各式各样的花，像春天看到花团锦簇，这时候就“当愿众生，众相如华，具三十二”。
若见果实，当愿众生，获最胜法，证菩提道。
那如果看到果实呢，就想到证果，我们希望证的是佛果，“证菩提道”，就是成就佛果的意思。所以看到果树上结满了果实，就想到成佛果位，这时当愿众生，能获得最殊胜的法，就是证得菩提道，成就佛果。
若见大河，当愿众生，得预法流，入佛智海。
看到大河的时候，就想到佛的智慧如海，也希望我们能入佛的智慧海。“法流”，就是法性之流，要入佛的智慧之海，就要先入法性之流，才能入佛的萨婆若海。当我们看到海时，就想到佛的智慧如海，深广不可测量，所以看到河的时候，就想到佛的智慧。
若见陂（bēi）泽，当愿众生，疾悟诸佛，一味之法。
“陂”是蓄水；“泽”是水草交错，就是一个蓄水池里面，长满了水草，水草互相交错，叫“陂泽”。“疾悟”，就是很快悟得。当见到长满水草的蓄水池，就当愿众生，很快悟得诸佛的一味之法。因为蓄水池它不通河流，所以能保持一味。它没有跟外面的山河大海流通，所以整个蓄水池是等同一味的。因为没有其他河流的水流进来，它也没有流向其他的海，这个味道不会改变，就用这个一味来比喻，希望能得佛法的一味。那佛的一味之法，就是它没有掺杂什么邪魔外道法或世间法，所以叫一味。
若见池沼，当愿众生，语业满足，巧能演说。
这个池沼跟语业满足有什么关系呢？“若见池沼”，就是见到满满的一池水，那个盈满的池沼，就想到语业的圆满。所以当我们看到水池中的水非常满的时候，就当愿众生，像这个池沼的水，能语业满足。圆满具足语业做什么？不是传八卦，而是要“巧能演说”。
若见汲井，当愿众生，具足辩才，演一切法。
“汲井”，就是取井水的意思，从井里面打水。那井水是取之不尽、用之不竭的；因此就用这个井水的源源不绝，来形容我们的辩才滔滔不绝。所以看到有人打井水，就想到井水取之不尽、用之不竭，也希望我们能具足滔滔不绝的辩才，演说一切法。
若见涌泉，当愿众生，方便增长，善根无尽。
这个“涌”也等于“湧”，这两个字是相通的。当我们看到涌出来的泉水源源不绝，就希望一切众生，善根能无尽增长。所以见到涌出来的泉水，当愿众生，以此方便，使得善根如涌泉一样，不断地增长，一直到无尽。
若见桥道，当愿众生，广度一切，犹如桥梁。
“桥道”，就是桥梁的意思。桥梁承载两岸之间，它可以从这一岸到那一岸，所以我们马上就想到，我们要像桥梁一样，可以广度一切众生，从生死的这一岸，度向成佛、解脱的那一岸。
若见流水，当愿众生，得善意欲，洗除惑垢。
“流水”，就是流动的水，就想到我们的意识之流，也像流动的水，切也切不断。我们修定的时候就知道，那个意识之流一直起来，念念分别，相续不断，切也切不断。既然像流动的水，没有办法切断，也没关系，就希望我们的意识之流是“善意欲”，就是所谓的善法欲。当我们的意识之流，念念都是跟善相应的，那就能洗除心中的无明垢染。“惑”就是三惑，见思惑、尘沙惑、无明惑，无明是最严重的。
这些垢染全部都洗得干干净净，它是靠什么洗的呢？就是这个“善意欲”，它能慢慢地洗除心上的无明垢染。所以流动的水没有关系，让它流，我们的意识之流切不断，也没有关系，可是希望它是“善意欲”，好的意识之流。这个“欲”，指的是善法欲，对于善法的欲求，而不是五欲六尘的欲求，这样才能洗除心中的无明垢染。
见修园圃，当愿众生，五欲圃中，耘除爱草。
“耘”是拔的意思，拔除爱草。当我们看到有人在修整园圃、拔草的时候，就想到我们五欲的爱草，是不是也要拔一拔呀？所以见到人家在修整园圃、拔除蔓草的时候，就当愿众生，在五欲的园圃中，拔除爱草，将五欲的爱草连根拔除。五欲就是财、色、名、食、睡，或者色、声、香、味、触等等。
见无忧林，当愿众生，永离贪爱，不生忧怖。
见到“无忧林”，就想到无忧。怎样才能达到没有生死的忧愁、恐怖呢？怎样达到无忧？那就是永离贪爱，才能真正无忧。因为一念贪爱，就是那一念的贪，才会有生死轮回，因此我们要除去生死的忧愁、恐怖的话，除非远离贪爱，才能不生起生死的忧愁、恐怖。
若见园苑，当愿众生，勤修诸行，趣佛菩提。
“园”是花园，“苑”是院落。无论是花园还是院落，里面长满了花草，有的还有一些小动物，养鸟、养猴子等等，这是“园苑”。园苑里面就是种满了很多花草，那怎样让这些花草茂盛、长得好呢？就是要好好地培植花木，没事时要除除草、施施肥、灌溉一下，这样花木才会茂盛。那勤修这些，就好像我们勤修诸行一样。所以我们看到这个园苑，就想到管理园苑的这些人，平常都勤于做哪些事情？就是除草、施肥、灌溉这些事情，所以我们现在如果要趣向佛菩提这个根本，要怎么修呢？就是要勤修诸行，成佛的诸行很多，发菩提心、六度、四摄、四无量等等的六度万行，这个就是趣向佛菩提的根本。
以下是“所遇人物”，就是看到不同的人，所发的愿，有二十四愿。
见严饰人，当愿众生，三十二相，以为严好。
当我们看到穿着很华丽，然后很爱打扮的人，就想到那个衣冠、首饰不是真正的庄严，佛的三十二相才是真正的庄严。所以这时候我们就要发愿，当愿众生，以佛的三十二相来庄严自己，而不是用这些首饰、衣冠来庄严自己。
见无严饰，当愿众生，舍诸饰好，具头陀行。
那见到不爱修饰、打扮的人时，“当愿众生，舍诸饰好，具头陀行”。那不爱打扮，弃舍种种美好的装饰，来修头陀行，就是一无所有，走到哪边就睡到哪边，这个才是真的丢光光。
见乐着人，当愿众生，以法自娱，欢爱不舍。
“乐着人”，就是很贪著的人，贪著五欲六尘。像看电视，他总是要转到那个有歌舞的频道，或综艺节目，就说明他很喜欢随时随地来娱乐自己，是这样一个性格的人。如果我们看到这样的人，就知道他是非常贪著玩乐的，很喜欢自我娱乐。那我们就希望以佛法来自我娱乐，不要看综艺节目。如果要欢爱不舍的话，就欢爱不舍佛法，这样就对了。所以看到那个贪爱不舍的，没有关系，没有要叫你弃舍什么，你就是贪爱佛法，把你的贪爱转移一下对象，这样就可以了。
见无乐着，当愿众生，有为事中，心无所乐。
那不贪爱、无乐着的人呢？就是跟刚才相反。“有为事”，就是世间的这些有为诸法，如梦幻泡影，而“心无所乐”。既然不贪爱，你就视一切法如梦幻泡影。所以见不贪爱的人，当愿众生，看世间的有为诸法，如梦幻泡影，而心无所乐。
见欢乐人，当愿众生，常得安乐，乐供养佛。
见到欢乐的人，看上去他很高兴这样的对象时，“当愿众生，常得安乐，乐供养佛”。真正的安乐是什么？好乐供养佛。世间的一些欢乐不是真正的欢乐，只有好乐供养佛，才是真正的安乐。那供养佛当中，又以法供养最殊胜，所以我们希望用修行来供养佛，只有修行才能常得安乐，这个是乐供养佛的意思。不是好乐供养佛，那样我们的贪瞋痴也不能断，所以我们就要想到供养佛，什么才是最殊胜的？修行才是最殊胜的、法供养才是最殊胜的，只有修行才能得真正的安乐。
见苦恼人，当愿众生，获根本智，灭除众苦。
见到苦恼的人，就想到怎样灭除众苦呢？除非开悟，获得根本智，才能灭除众苦，这是比较究竟的，世间的方法都不究竟，用转移的、转念的、观想啊，都不究竟；就是见空性，当下就不苦了，这才是比较究竟的。
因为对一个开悟的人来说，他看一切苦自性都是空的，所以苦也没有办法影响到他。即使他生病、很痛，也不会影响到他心情的原因，就是他已获根本智，灭除众苦。根本智就是见空性了，所以苦恼的自性也是空的啊！那一切苦的自性是空的，是不是就能灭除？才能真正彻底灭除，而不是用压抑的、勉强的方法，也不是自我催眠，不用！它是能真正灭除一切苦，就是获得了根本智。在空性的智慧当中，一切法都不是真实存在的，当然苦也不是真实存在的，无自性可得。
见无病人，当愿众生，入真实慧，永无病恼。
见到无病的人，就想到怎样永远不被病所恼呢？也是要入真实的智慧，就是刚才讲的根本智，才能真正做到“永无病恼”。
见疾病人，当愿众生，知身空寂，离乖诤法。
看到生病的人，就想到他为什么生病呢？过去的业嘛！如果他不是愿力，承担众生的业，就是他自己的业。那菩萨祂是为众生生病，可是凡夫不一样，因为他过去世恼害众生，所以才会有疾病。因为疾病是恼害众生来的，因此我们看到疾病的人，就会想到，这个疾病是由过去世恼害众生而得的，这时候我们就要发愿，“当愿众生，知身空寂”，知道这个身空寂，是四大的假合。当下知道这个四大的假合之身，不是实有的，至少那个病苦会减少，知道它不是真实存在的，那就能不为病所苦。同时要远离乖诤法，不再恼害众生，才能永远无病，这就是“离乖诤法”。因为乖诤法是由恼害众生来的，由于这样的业才会生病。所以我们看到生病的人，就想到这个身是空寂的，就能不为病所苦，而且远离乖诤法，不再恼害众生，就能永远无病。
见端正人，当愿众生，于佛菩萨，常生净信。
相貌长得端正的人，也是他宿世的因缘，过去世有修，所以这一世相貌端正。可是再怎么端正，也比不上对佛菩萨“常生净信”，经常生起清净的信心，因为心端正，才能长得端正，这个才是真的端正。所以见到端正的人就想到，怎样得这个端正的果报？就是当愿众生，对于佛菩萨常能生起清净的信心。
见丑陋人，当愿众生，于不善事，不生乐着。
为什么相貌丑陋？除了瞋恚心强以外，就是他做了不善事，所以他的果报就是相貌丑陋。那么，见到丑陋的人，则愿一切众生，对于不善事，不再产生乐着，不再做不善事、造不善业，他就不会有丑陋的果报。
见报恩人，当愿众生，于佛菩萨，能知恩德。
见到知恩报恩的人，就当愿众生，对于佛菩萨，能知恩报德。因为佛菩萨所做的一切，都是为了众生，所以我们应该要知恩报恩。那怎样才是最好的知恩报恩呢？就是如说修行，依教奉行，自利利他，上求佛道，下化众生，这样才能真正报佛菩萨的恩德。
见背恩人，当愿众生，于有恶人，不加其报。
那个忘恩负义的人，我们也不要臭骂他了，也不要想怎么去回报他、怎样去报复。就当愿众生，对于有这种恶行、背恩忘义的人，我们不加其报，不要想怎么去以牙还牙，这个是恶性循环，不好，跟众生结怨也不好。
若见沙门，当愿众生，调柔寂静，毕竟第一。
“沙门”就是清净的出家人，没有包括破戒的出家人。因为它上面说，“当愿众生，调柔寂静，毕竟第一”，所以就不能包含那个破戒的出家人，而是清净的出家人，才能证四沙门果：初果、二果、三果、四果，因为他已经分断，或者全断烦恼，所以可以身心调柔。那调柔了自然就无诤，像《金刚经》上面讲的：“须菩提，佛说我得无诤三昧，人中最为第一，是第一离欲阿罗汉”就是这个意思。所以若见沙门，当愿众生，身心调柔，寂静无诤，毕竟为人中第一。那为什么可以达到寂静、调柔呢？就是刚才讲的，因为他分断或全断烦恼了，自然就身心调柔，调柔自然就无诤。
见婆罗门，当愿众生，永持梵行，离一切恶。
婆罗门，就是专门修持梵行的人，看到这类专修梵行的人，我们就想到说，自己也要永远持这个梵行，离一切恶。
见苦行人，当愿众生，依于苦行，至究竟处。
“依于苦行”，一般的苦行没有办法到达究竟处，所以当我们看到世间有人行苦行，我们就发愿，希望他们依于这个苦行，能到达究竟处，不会白白受这个辛苦。那我们台湾大概就是看到“过火”苦行，然后那个乩（jī）童在自残的时候，拿种种法器在身上打，打到头破血流，还有穿针，穿在嘴巴，或者是身上穿了好几针，那个就是苦行。当看到乩童在残害自身，血流满身的时候，我们就发愿：“当愿众生，依于苦行，至究竟处”，不要白白受苦。这是在台湾可以看得到。那印度的花样就更多了，拔头发的、断食的、持牛戒的、从悬崖跳下去的，夏天就烤火，印度的夏天四十几度，然后他在身体周围点上一圈火加热，这样来修，非常辛苦。所以我们希望他能至究竟处，不要白白受辛苦。
见操行人，当愿众生，坚持志行，不舍佛道。
“操行”，我们在学校都有操行成绩，就是指这个。一个有操守的人，他能把持自己，不犯过失，才能当模范生。因此他一定是一个能坚持原则的人，不会像墙头草随时会变节。那我们见到这样一个有操守的人时，“当愿众生，坚持志行，不舍佛道”，也不要中间退心，能坚持自己的志向和行持，永远不弃舍佛道，坚持到底。
见着甲胄（zhòu），当愿众生，常服善铠，趣无师法。
这个“甲”，就是戎衣，古时候作战都要穿战衣，就是甲；“胄”，是头盔，军人戴在头上的战帽，所以这两个就是战衣、战帽。看到穿着战衣、战帽，全副武装的人时，就当愿众生，经常服（穿）的是善铠。军人打仗，上阵杀敌，穿的是战衣、战帽，但是这个战衣、战帽上阵杀敌不是善铠。我们要穿的是善铠，所以特别加上一个善铠，就说明只有善铠能趣向无师法。
“无师法”就是佛法，就是法尔如是，宇宙的真理，你开悟，它也是这样如实地存在；你不开悟，它还是如此地存在。只是开悟，你可以见到宇宙的真相；没有开悟的话，就是无明、颠倒、愚痴，所以称为“无师法”。它不是老师可以教授给我们的，而是本来就存在的宇宙真理，这个叫无师法。也可以说佛所获得的是无师法，因为佛的教导，是开显我们本来就有的智慧，就是“无师智”。所以它不是老师给你的，是你自己发现宇宙的真理，自己见到本性，然后开发自己的佛性。它教我们的是一种怎样开发自性的方法，而不是给我们那个菩提自性，那个是本自具足的，所以叫“无师法”。
见无铠仗，当愿众生，永离一切，不善之业。
刚才是全副武装的人，那现在没有穿战衣的人，这个“铠”是战衣的意思；“仗”就是武器，这个战衣、武器都是打仗用的。这是说看到没有穿战衣、手拿武器的人时，“当愿众生，永离一切，不善之业”。因为穿战衣、戴战帽、手拿武器，就是要打仗，都是在造不善之业；那现在没有穿这些打仗用的衣服，没有拿这些武器，当然就希望一切众生能永离不善之业。因为打仗都是在造不善之业，那不打仗，当然就是希望能永离一切不善之业。
见论议人，当愿众生，于诸异论，悉能摧伏。
“异论”，就是不同于佛法的诤论。见到有人在议论时，就想到佛法以外的一切外道、魔道，我全部都要摧伏。既然要论议，就好好的论议，来降伏外道。那降伏外道需要无碍的辩才，所以见到论议的人，当愿众生，有无碍的辩才，对所有不同于佛法的诤论，都能摧伏。
见正命人，当愿众生，得清净命，不矫威仪。
“正命”就是离五邪命，是八正道之一。见到正命的人，当愿众生，能得清净的正命，不矫威仪。“矫”是矫诈，就是诈现奇特。
五邪命的第一个就是“诈现奇特”，本来没有，自以为有，这个是“诈”；在威仪、行动上表现与众不同，这个叫“奇特”，所以为了名闻利养，矫现奇特，是第一个邪命。五邪命的第二个是“自说功德”，自己推销自己，说自己的功德有多大等等，就是为了名闻利养，这个也是邪命。第三个“占相吉凶”，帮人家算命、卜卦、观星象这类的，也是为了名闻利养。第四个，“高声现威”，故意高声现威，令他敬畏，这个也是为了名闻利养，算是邪命。第五个“为他说法”，说法为了名闻利养算是邪命，这个很重要，为了名闻利养是重点。
不然就是方便法，摄受众生的方便，像菩萨也做这类的事情，可祂不是为了名闻利养，就不算是邪命。所以见到正命的人呢，那就希望能得清净的正命，不再从事五邪命这些内容。
若见于王，当愿众生，得为法王，恒转正法。
“若见于王”，就是见到国王，“王”就是自在的意思。为什么自在呢？因为他握有生杀大权，想到国王的自在，就想到于法自在的法王，只有佛才能称为法王，于法自在。所以见到国王的时候，就想到国王握有生杀大权，能自在，就当愿众生，都能作为法中之王，就是都能成佛，只有成佛才能于法自在，称为法王，就能恒常不间断地转正法轮。
若见王子，当愿众生，从法化生，而为佛子。
“若见王子”，见到国王的儿子，就想到佛子，我们想成为佛子，所以“当愿众生，从法化生，而为佛子”。佛子怎么来的？是从法化生的，他怎么个化生法呢？先从听闻佛法，一直修到断所知障、烦恼障，然后就能蒙佛授记，而成为佛子。从法化生，这样变化而生的佛子，由听闻佛法，断除恶障，蒙佛授记而成为佛子。
若见长者，当愿众生，善能明断，不行恶法。
“长者”就是年高有德的人，也是能明断是非的人。以前在乡里、邻里中，都会有这个长者，碰到有什么纠纷，都会请长者出面来排解纠纷，所以长者是明断是非的人，也是排解纠纷的人。那当我们见到这样一位年高有德的长者时，“当愿众生，善能明断，不行恶法”。长者既然是能明断是非的人，那我们也希望一切众生善能明断是非，不再行一切恶法，所以这时候就善恶要分明了，要断除一切的恶法。
若见大臣，当愿众生，恒守正念，习行众善。
“大臣”，就是辅佐国王、管理国事的叫“大臣”。古时候大臣就是要“忠心爱民”，做到这四个字，就是一个好的臣子，忠心是大臣的本分，爱民是大臣的天职，所以要忠心爱民。一个忠心爱民的大臣，他不会欺君罔法，因为欺君罔法是为国贼，所以就希望不要变成不好的大臣。那怎样不成为国贼呢？就是“恒守正念，习行众善”，不要成为佛法当中的害群之马。所以见到大臣，“当愿众生，恒守正念，习行众善”。到这边二十四愿完了。