4、第二出家受戒时愿

最尊贵的净莲上师讲授

接下来，第二类是“出家受戒时愿”，有十五个愿，就是我们准备出家开始，到正式出家，然后学习佛法，这整个过程我们都可以发愿。当我们有出家的念头时，就是第一个愿：

舍居家时，当愿众生，出家无碍，心得解脱。

这是刚开始要发愿出家的时候，可是还没有正式出家，就是希望舍在家的生活，这是“舍居家时”。既然发愿想出家，那我也希望一切众生都能像我一样，能出家，没有任何障碍。那“心得解脱”的这个“解脱”不是指真正解脱轮回的意思，而是从世俗之家解脱出来。因为世俗要娶妻生子，还要上班、工作，要赚钱养家，等于一个束缚。从世俗的家解脱出来，从此以后我们就可以专心在佛法里面修行。所以我们刚发愿出家时，就这样来想，希望一切众生也能出家，没有任何障碍，能很顺利的从世俗之家解脱出来。

入僧伽蓝，当愿众生，演说种种，无乖诤法。

接下来这三个是出家的方便，但是还没有正式出家。前面两个还没有正式出家，那第三个才是正式请求出家。可是正式请求出家之前，我们要先亲近这个道场、亲近这边的师父，觉得相应之后，才选择这位师父作为我出家的剃度师。所以前面两个，是先观察、亲近的时候，觉得非常相应，跟这个道场很相应，跟这边的师父很相应，希望在他这边出家，然后我们才求请出家，前面这两个等于出家前的方便。

“僧伽蓝”是僧伽居住的地方，就是寺、庙、庵堂等等。当我们进到道场的时候，“当愿众生，演说种种，无乖诤法”。什么是“无乖诤法”？就是六和敬，真正做到六和敬，才没有任何乖违和诤讼的事情产生。当我们亲近一个和合的僧团时，希望演说的就是六和敬的法、无乖诤的法。

诣大小师，当愿众生，巧事师长，习行善法。

我们亲近道场，就是要跟大小师来学习，请益受教。所谓的“大小师”，佛在世的时候佛是大师，其他的和尚是小师。那佛灭度以后，有所谓的三师七证，“三师”是说戒和尚、羯摩师、教授师，“七证”有七位尊证师，三师是大师，七证是小师，这样来分的。所以不管你亲近的是大师还是小师，我们也是发愿：“当愿众生，巧事师长，习行善法”。既然亲近这些大小师，当然就是要接受他的教导，然后要依教奉行、循规蹈矩，这就是“巧事”，听师长的话就是“巧事师长”。那“习行善法”，就是学习戒、定、慧三无漏学为主的一切善法。亲近这些道场无非就是学戒、定、慧三无漏学的范围，之后我们才请求出家。

求请出家，当愿众生，得不退法，心无障碍。

选择了我们希望依止出家的师父之后，就要请求他为我们剃度，这时候我们就发愿，出家后能不退心，不要在中途退悔，这是“得不退法”。一旦发愿出家，最好是不要还俗，中间要不退心，是“心无障碍”。能得不退法，我们出家修行就不会有任何障碍。

脱去俗服，当愿众生，勤修善根，舍诸罪轭（è）。

正式出家之后，脱去了世俗所穿的衣服，这时候我们就发愿：“当愿众生，勤修善根”，勤修一切善根。“舍诸罪轭”，舍弃一切恶法。这个“罪轭”，就比喻一切恶法。“轭”本来是架在牛或马脖子上的横木，有了这个轭木，我们就可以去鞭策牠、驾驭牠，让牠听话，就比喻一种不自在，因为要随我们的操控。

那是什么让我们修行人、出家人不自在呢？就是罪恶、罪业使我们不得自在，恶法让我们不得自在，就好像这个轭木一样。所以这个“轭”就比喻罪恶，希望能舍弃一切恶法，勤修一切善根。这是当我们脱去俗服的时候，就这样来发愿。

剃除须发，当愿众生，永离烦恼，究竟寂灭。

“须发”比喻三千烦恼丝，当我们剃除须发的时候，也等于我们“永离烦恼”，那当然就可以得到究竟涅槃。

着袈裟衣，当愿众生，心无所染，具大仙道。

剃除了须发，脱去了世俗的衣服，穿上这个袈裟衣的时候，我们就发愿：“当愿众生，心无所染，具大仙道”。“大仙道”就是佛道的意思，希望能具足佛道。要怎样具足佛道？心无所染之后，才能具足大仙道。这个“所染”是什么？就是指烦恼，心不要染烦恼，而要染上大乘的菩萨道、大乘的菩提心，所以它这个“染”，就是先去除染污，然后不要染上声闻自求解脱的那个法，而要染上大乘菩提心的这个法。再者，袈裟衣也称为“染色衣”，表示说要染上一些颜色，那我们现在需要染上什么？就是染上大乘法，具足佛道的意思。

正出家时，当愿众生，同佛出家，救护一切。

前面已经剃发，然后穿上这个染色衣，接下来，正式出家的时候，就愿一切众生，同佛一样的出家。我们知道释迦牟尼佛当初是怎么出家的？抛弃他的王位、抛弃他的娇妻、爱子，这样才出家的。佛都可以抛弃一切了，所以希望一切众生也都能同佛一样，抛弃一切来出家。

那出家的目的是什么？为了要救护一切众生，因为众生都是由于无明而造业，需要、希望我们来救护，所以我们出家只有这一个志愿而已。如果出家之后还在忙别的话，那就还要再出家一次。因为出家的主要目的就是要救护一切众生，怎样破除他的无明、烦恼；因此所有会增长他无明、烦恼的事情，我们都不应在他身上再做。

所以出家之后忙什么就非常重要，出家最主要的职务，就是做一些在家众不能做的事情。如果要做医生的话，在家众已经有很多名医了，不需要出家众来做；如果要练就一身功夫的话，那世俗里面也有很多气功大师、瑜伽大师，不需要出家师父来做这些事情。这些都是随缘做就好，不是出家正式的职业，弘法利生才是正式的职业，其他是随缘做的，就是要跟众生结缘。你会医术，很好，先跟他结缘，但目的不是把他的病看好就好了，不然看医生就好了，何必要亲近出家师父呢？所以它可以作为一种接引众生的方便，但不是目的。不是把他的病医好就好了，也不是教他一身功夫就好了，或者把他的命算出来就好了，紫微斗数排出来，星座命盘看好就好了，后面还有更重要的。你跟他结了缘之后，要做的事情那才是更重要的。

所以我们要知道什么才是真实利益众生的事情，那个真实的利益很重要，而不是眼前的利益。眼前的利益，就是让他身心比较舒畅，比方像练气功会身心舒畅，病看好了就身心舒畅，但它不是真实的利益。因为这些都做好了之后，他还在轮回，所以不是真正解决他无明烦恼的问题。我们做的是世间医生、气功大师、星座专家他们不能做的事情——也就是佛法的事情，这才是出家法师最主要该做的事情。

自归于佛，当愿众生，绍隆佛种，发无上意。

接下来这三条就是皈依三宝，皈依三宝不是念念而已，而是至诚皈依。怎样代表我们的至诚呢？就是身心全体投入，叫至诚皈依，我整个身心都投入了，我整个生命都投入了，这才是至诚皈依，这是“自”的意思。就是说明我们皈依者身心全体完全归投、依靠佛、法、僧三宝，依照三宝的教学，来修学佛法的意思。

所以当我们这样以整体的身心，归投、依靠佛宝之后，“当愿众生，绍隆佛种”，“佛种”就是成佛的种子，“绍隆”就是兴隆，使佛法兴盛。我们皈依佛之后，希望能负起兴隆佛法，使佛法兴盛的事情，希望能负起帮助一切众生成佛，就是帮他种下这个成佛种子这样的事情。皈依佛，希望一切众生都能成佛，那怎样成佛呢？就是先让佛法兴盛之后，为一切众生种下成佛的种子之后，众生才可能成佛。所以我们这时候，同时发愿：“当愿众生，绍隆佛种，发无上心”。愿一切众生跟我们一起，来负起这样的责任。

自归于法，当愿众生，深入经藏，智慧如海。

接下来，当愿众生都能深入经藏，“经藏”就包含了经、律、论三藏，因为经律论三藏就是佛陀的智慧，所以我们深入了三藏之后，当然就能智慧如海。

自归于僧，当愿众生，统理大众，一切无碍。

这个“无碍”有三种：第一，大众同居的时候可以和合无碍，做到六和敬，虽然居住在一起，但是不会互相妨碍，这是“和合无碍”；第二，大家都能明辨事理，做到“事理无碍”；第三，能通晓经律，达到“教化无碍”。

所以，皈依僧宝的同时，希望一切众生都能统理大众，达到这一种无碍。第一个是“和合无碍”，就是教导六和敬，就可以做到统理大众，和合无碍。第二个“事理无碍”，希望能教导众生，明辨事理，就能做到统理大众，事理无碍。第三个“教化无碍”，那深入经律论三藏，通达、知晓经律，就是我们要教化大众，让他通达经律论三藏，那就做到了教化无碍。

受学戒时，当愿众生，善学于戒，不作众恶。

出家受戒之后，就要学戒。在受戒、学戒的时候，我们也是“当愿众生，善学于戒，不做众恶”。学戒的目的就是不毁犯，持戒就是度毁犯。毁犯的事情不会再做，就是不做众恶。只要善学于戒律，就能不做众恶，一切毁犯的事情就不会再做了。所以我们本身在受戒、学戒的时候，也希望一切众生都不再造恶。

受闍黎教，当愿众生，具足威仪，所行真实。

接受阿闍黎教诲的时候，“当愿众生，具足威仪”。行止端庄叫“威”，动作有序叫“仪”，“行止端庄，动作有序”就是“威仪”，阿闍黎就是教导我们这些。阿闍黎有很多种不同的种类，一般翻译为轨范师，有依止阿闍黎、教授阿闍黎、羯摩阿闍黎、授经阿闍黎等等，这些都是阿闍黎。不同的老师教导不同的内容，当我们接受不同老师教导的时候，就希望一切众生“具足威仪”，之后就能“所行真实”，所有行动都要真实。这边的“真实”就是诚意、真心的意思，主要就是那个“诚”，真诚、诚恳，而不是表面功夫。那个威仪不是表面功夫，而是由内心发出来的真诚所达到的。所以不是表面上的威仪而已，而是我们的至诚心表现出来的动作、行止，是很自然的就这样展现出来，而不是那个很死板的戒律所能做得到的。

这边强调“所行真实”，这个“真实”非常重要，有人问说这个“诚”字怎么解释呢？就是“一念不生谓之诚”。所以这个“诚”，不是说我要怎样、怎样，那就生了很多念头，完全都在打妄想。只有当你一念不生的时候，那个才是真正的至诚，这中间没有任何想法，那个可以说是我们真心的展现，才是真实处。所以我们希望展现的威仪，是这样一个诚于中、形于外的，你的心中有这个“诚”字的时候，当然你表现在外面，就具足了三千威仪和八万细行在里面。

受和尚教，当愿众生，入无生智，到无依处。

主持传戒的称为“和尚”，也翻成“力身”，因为他等于有三乘的道力。佛法有三乘道，具足这三乘道力、五分法身，所以叫“力身”。这个“力”，就表示有三乘道力；“身”表示有五分法身。具足了三乘的道力、五分法身的这个人，我们才称为“和尚”。那现在是主持传戒的，可以称为“和尚”，一寺之主可以称为“和尚”，剃度师可以称为“和尚”。当我们接受和尚教导的时候，“当愿众生，入无生智”。“无生智”就是了解一切法本来无生，无生就无灭，这就是空性的智慧。到达这个无生智，才能真正做到“无依处”，诸法是因缘所生，它就是空无自性，没有那个实体，没有实体就叫“无依处”。怎样到达无依处？就是要了解缘生性空的道理，要入无生的智慧，就自然可以到达这个无依处。因为了解空性的道理了，因此你就不会依止在任何一个地方，著在任何相上，这就叫“到无依处”。

受具足戒，当愿众生，具诸方便，得最胜法。

到了受具足戒的时候，“当愿众生，具诸方便”，这个“方便”就是指正式受比丘、比丘尼戒之前的，我们都称为“方便”。那就是要从前面的皈依、沙弥戒到比丘戒，这样一步一步达到现在受戒的次第。所以在正式受具足戒之前，这个叫“方便”，那最后才是受菩萨戒。这边讲的“得最胜法”是指菩萨戒，它才是最胜法、最殊胜的佛法，因为它已经超越了二乘的范围。而声闻乘的比丘、比丘尼戒，还是在二乘的范围，不是现在讲的最胜法。这部《华严经》属于大乘佛法，所以它所指的最胜法是受大乘的菩萨戒，而不是声闻、二乘的比丘、比丘尼戒，在这个之前，我们都称为“方便”。有了这些方便之后，才能得到最后的、能成佛的菩萨戒，这个就是出家应该发的愿。