11、第八识(2)

最尊贵的净莲上师讲授

讲于新加坡Orchid Country Club

二○一二年十一月二十二日

喇嘛、法师、各位居士大德：

大家晚上好！

我们继续看，第八识规矩颂。

“二乘不了因迷执，由此能兴论主诤。”

这两句颂是说第八识的行相非常深隐幽微，不但凡夫难以发现它的行相，就是二乘圣者也难以了达，由于如此，才兴起了大乘菩萨论主的论诤。这就是这两句颂的意思。

“二乘”，指的是声闻乘、缘觉乘，我们所谓的“小乘”，就是二乘人，指的是小乘人。小乘人不了解第八识。那二乘人为什么不能够了达第八识呢？是因为迷执的缘故。那又为什么会迷执呢？因为二乘人他们只知道有一个生灭无常的第六识，他们知道前五识、第六识；但是他们不承认有第七识、第八识，就是因为迷执的关系。

所以，以他们的定力，他们也修止观；但是他只能看到生灭无常的第六识，因为第八识太深细，行相非常深隐幽微的意思就是说，它太深细了，甚深最甚深，微细最微细。那除了证到佛（究竟圆满的佛）才能够完全地了知这么深细的第八识，所以二乘人他是没有办法了达第八识的。

所以，以他们思惟来修、来观一切生命无常的现象，也只能看到第六识，所以一直都不知道有一类相续的阿赖耶识，所以坚持不承认有第八识，因此说他“迷”；而且认为第六识可以受熏持种，因此说他“执”。所以这边“迷执”的意思是说：他不了解有一个第八识，所以说他迷，因为迷了，所以不知道有第八识；因为坚固执著第六识可以受熏持种。我们昨天说第八识的功能它能够接受熏习，还有持一切法的种子，这个受熏持种的功能，对小乘人来讲，第六意识就可以完全代替第八识受熏持种这样的一个功能，所以我们说他“执”，就是坚固地执著第六识的功能可以包含了受熏、还有持种等等第八识的功能，所以我们说他“执”，因为他坚固就是这样认为。

那么二乘人他为什么不知道有个阿赖耶识呢？因为佛没有对二乘人说。那佛为什么不对二乘人说阿赖耶识呢？有两个原因：

第一个是，他们的智慧太浅薄了。我们知道小乘人的智慧只到哪里？他们只破了见思惑嘛，只证到我空，没有破所知障，没有法空的智慧，因此我们说他的智慧太浅薄，没有办法了解第八识。

第二个原因是，第八识不是二乘人所证悟的境界，不是他们要证的境界。因为二乘人想要解脱生死、跳出轮回、证入涅槃的话，他不需要了解到这么深细的第八识。他只要（我们刚才讲的）破见思，然后断我执，这样就可以了，就可以出三界，然后入涅槃。所以第八识不是二乘人所证悟的境界，所以佛不对二乘人来说，就是基于这两个理由。

所以我们先说第一个，因为阿赖耶识太深细了，是甚深微细的境界，不是二乘人这样浅薄的智慧所能了知，所以佛不对二乘人说，这是第一个理由。二乘人他只有我空的智慧，没有法空的智慧，因此他所知障没有破，法执没有断，当然不可能去思量证悟这么深细的第八识。

所以别说是二乘人不了解，就算是大乘登地的菩萨也未必完全地了解第八阿赖耶识。就是我们说他登初地之后，必须要破四十一品的无明，所以每一地他破一品无明，这样一品一品破，但是他也没有办法究竟地了知第八阿赖耶识。一定要完全究竟的圆满成佛之后，转八识成四智之后，他才能够完全地了知第八识——这么深细的第八识全部的内容。所以不是二乘人不知道，登地以上的菩萨也未必完全地了知。

所以佛说法，祂不是说想到什么就说什么，而是要观察众生的机宜所能够接受的程度，才决定要说什么样的法。假如说了众生不能够接受的法，不但不能够利益众生，反而还会增加众生的执著。

那譬如佛在《解深密经》当中就说道：“阿陀那识甚深细，一切种子如瀑流，我于凡愚不开演，恐彼分别执为我。”

这个就是一个很好的例子，佛为什么不轻易地说？是因为阿陀那识甚深细。“阿陀那识”就是我们昨天说的那个相续执持位，从凡夫一直到成佛，它都能够执持一切法的种子，怎样熏到第八识，它就执持这一切的种子还有根身不会坏，所以我们活着的时候我们的根身不会腐烂，四大不会分散，就是因为有阿陀那识的执持，所以阿陀那识叫做“执持识”。其实那个“陀那”就是“执持”的意思，阿陀那，“陀那”那两个字就是执持，所以阿陀那识也叫做执持识。它执持诸法熏成的种子，还有它是一切色根的依处，所以它可以执持这个根身不坏的原因在这里。

所以我们昨天也说了，它是属于相续执持位嘛，所以我们看到相续执持位，就知道它指的是阿陀那识，就是从凡夫一直到成佛，它都能够执持种子还有根身不坏。所以即使是成佛之后，仍然可以相续地执持它的功能，因此才能够显现什么？净土的依正庄严，就是因为有阿陀那识。不然我们种子都清净了，那佛身还有祂的净土是怎么变现的呢？就是这个阿陀那识，它永远有这个执持功能。

“一切种子如瀑流”，因为阿陀那识甚深细，甚深细就是说因为阿陀那识它的本体非常的深隐精微，就是它很深细，然后又很隐藏的，不太容易去了知它，所以我们用“深隐精微”来形容这个阿陀那识它深细的程度。所以阿陀那识又叫做“微细识”，就是指它的本体是非常微细的，那它可以含藏一切的种子不坏失，才有下面的一句说“一切种子如瀑流”。

“一切种子”，就是指我们前七转识所造的一切业，受熏到第八识成为种子；“如瀑流”是比喻好像瀑流水一样的流转不停。瀑流，就是我们看那个瀑布嘛，有没有？哗啦、哗啦、哗啦……这样一直流，它是这样一直流，然后不会停息，这样子来比喻这个一切的种子。

那就是说，第八识它从无始以来是微细的生灭，我们不容易观察到，它是非常微细地在生灭生灭，然后念念都在受熏成种子。这个我们昨天都解释过了，你一念生起来怎么样？又回熏到第八识成为未来的种子，所以每一个种子都是新熏或者本有的。所以第八识它念念都在受熏成为种子，怎么熏它就怎么含藏这个种子，然后慢慢形成我们所谓习气的种子。

这个习气的种子在因缘成熟的时候，它就可以发起现行，种子生现行，就是要有外缘的牵动嘛。以这个引业来讲，就是说我们每一世会投生在哪一道，就是看你临终引出来的那个习气业力的种子是哪一个，来决定你会投生在哪一道。所以，由这些习气的种子发起现行，而引生到六道来轮回，然后每一道都有它的根身、还有器世界，就这样的流转不停，所以我们说“如瀑流”。好像那个瀑流水一样，瀑布一样这样轮转不息，就是我们一直在六道当中轮回不断的原因就是种子生现行，一切的种子又含藏在第八识。那这个种子哪里来？熏来的、受熏来的，所以不断地熏成种子，种子又不断地生起现行，所以在六道不断不断地轮转。就是你投生到哪一道，因为不同的业，投生在不同的道，然后变现出那一道的根身、还有外在的器世间，就是依报跟正报，都是由这个种子来的。

“我于凡愚不开演”，这个“凡”就是指凡夫；“愚”，就是指二乘人来说。因为我们刚才说，二乘人他不能够通达法无我嘛，因为他只证到我空，没有证到法空，只能断我执，不能断法执。所以相对能够断法执、见法空的大乘菩萨来说，他还是愚痴的，所以这边的“愚”是指二乘人。

所以佛说：我对于凡夫二乘人不常开演第八识的原因，就是因为下面一句：“恐彼分别执为我”。恐怕这个二乘人听了这么深细的第八识的道理之后，又误会了、又误起分别，把第八识当作是真实的“我”，又执以为“我”，把第八识又把它执为“我”。

因为我们刚才说阿陀那识它非常的深细，从凡夫一直到成佛，它都能够有那个执持的力量，所以佛……你要说这个第八识是真实存在的呢？还是说它不是真实的？如果佛说第八识是真实的，那二乘人因为愚痴的关系，那个智慧没有到达这么高，就是他只能体会我空的道理，法空的道理并不明白。所以，这个时候佛如果跟二乘人说：如果说第八识是真实的，那他们就会误以为含藏在第八识里面一切的善恶的种子都是真实的，对不对？第八识既然是真实的，所以含藏在第八识的一切善恶种子都是真实的，那会有什么样的结果？一切善恶的种子都是真实存在的噢！所以我现在怎么样断、怎么修，它都是真实存在的哦！所以我修了半天，我的种子会不会清净？不会清净啊！对不对？因为它是真实存在的啊！

所以这样的话，我怎么样修行，这个善恶业的种子、这些染污的种子都没有办法去除，那众生就会继续地迷惑颠倒。就是说“我怎么样修都不可能解脱，也不可能尽除这些染污的种子”，那众生就会继续地迷惑颠倒，然后把虚妄当作真实。本来不是真实的，现在把它当作真实的，因为如果佛说第八识是真实的，就把这个虚妄的第八识，把它当作是真实的，然后永远轮回在六道当中，对不对？因为你一切的种子都不能清净嘛，那就只有永远轮回啰！恶的种子就堕三恶道，一直在三恶道；那善业的种子就一直在三善道，你是不可能解脱的。就会变成有这样的过失，所以很难说它是真实的。

那如果佛说第八识不是真实的，第八识不是真实的。我们昨天说过，第八识哪里来的？真心来的，唯心所现嘛，那你现在说第八识不是真实的，可是第八识的本体又是真如，对不对？它要回归真心的，可是你现在说它不是真实的，那第八识是虚妄的！那我如果想要明心见性，想要见我的真心，我想要证到真如，我是不是另外还要再去找一个真如？因为你跟我说第八识不是嘛！那我就另外再去找啰！这样又有过失。

所以说真实也有过失，说不真实也有过失，很难说，因为它太深细，不是二乘人可以去证悟的境界。

所以佛说第八识是真实的，就会有继续轮转的这样一个过失。如果说第八识不是真实的，可是第八识的本体又是真如，离开了本体，又到哪里去找一个真如，对不对？所以这样的话，众生就会“弃真为妄”，就是第八识是假的，那我就把第八识丢了，认为第八识是虚妄的，然后另外再去找一个真实，另外再去找一个真心，找一个真如，那就再往外面去找了。我们说要往里面找，结果现在变成要往外找，因为你说里面那个第八识不是。

所以变成说：佛不论说是真实、还是非真实，都很难说得清楚。因此，除非时间恰当、根机恰当、机缘成熟，佛才会说。这就是为什么不常开演第八识的原因，就是怕他们以第六意识的分别去意会，又起了“我”的执著：把刚才讲的阿陀那识，又把它当作是真实的“我”。本来是无我的，现在说有一个阿陀那识，它是相续执持的，那就把这个相续执持的这个东西，又把它当作是…把它抓得紧紧说：“这个就是‘我’，不然是谁去轮回呀？那成佛的是谁呀？不是都是这个吗？”就会误解了。所以佛就很难说清楚，所以就干脆不说。

其实，佛祂也不是完全没有提到“阿赖耶”的名称，我们看《增一阿含》当中它就有。佛就说过：“要爱阿赖耶、乐阿赖耶（就是好乐那个乐）、欣阿赖耶、喜阿赖耶。”

又在经中说到“根本识”，其实有出现“根本识”这样的名称，还有“心”，其实佛说的都是阿赖耶识，都在说第八识，只是二乘人不知道，不知道佛在《增一阿含》里面讲“根本识”，指的就是第八识，佛在讲“心”的时候，其实就是在讲第八识。所以二乘人不知道，以为佛没有说。所以这是第一个理由。

第二个理由，佛为什么不对二乘人详细说第八识的原因呢，就是因为第八识不是二乘人证悟的境界。因为二乘人是以解脱为目的嘛，他也没有要发菩提心、行六度，然后发愿度众生，没有发这样的愿，那他们就希望一心赶快求解脱。那求解脱需要什么条件？就是断我执就可以了，破见思惑就可以解脱了。所以在断除执著方面，只要断除第六意识上面粗显的我执就可以了，可以不管那个俱生我执，因为我们前面说到俱生我执要八地菩萨才能断，那你如果要求得自己的解脱的话，不需要断俱生我执，只要断第六意识的分别我执就可以了。

那在悟理方面（悟那个佛法的道理，悟理这个方面），只要体会得到那个我空的真如就可以了，就是证到“我空”就可以，可以不必理会“法空真如”是否依然存在。就是说他证到我空就可以，那个法空可以不用证到，一样可以证得涅槃。所以小乘的涅槃，你不用证到法空，只要证到我空就可以，就是所谓的破见思惑，就可以证得小乘的涅槃。就是因为这样，就是说你只要以解脱为目的的话，其实不用讲到这么深的第八阿赖耶识。所以佛最初在阿含会上就只讲到六识，有前五识、有六识。第七识、第八识都没有讲。

为什么只讲到六识？就是我们刚才讲的，那个小乘人他修习止观，教他观无常啊、生灭啊、无我啊，他只能观到六识，因为六识是可以自己觉察到的，就是我们念念观我们的妄念嘛，生灭生灭，那就是第六意识，很容易就可以观察到。可是，第七识我们讲它是内执，第八识又是含藏种子，那个非常深细的，是没有办法观察得到。也是因为佛在阿含会上只讲到第六识，所以二乘人就牢牢地执著，认为这个心识的活动只有到六识，根本不承认有第七识、有第八识的存在。

那下面一句：“由此能兴论主诤”。

因此，大乘唯识论主便兴起了种种的论诤，证明大乘经中确实到处都说到“阿赖耶”，而且还举了十大理由来证明，这个就是“由此能兴论主诤”这一句偈颂的意思。

我们看《成唯识论》就知道了，成唯识论有十家的唯识学家，不断不断地论辩，所以唯识学家举出了十大理由，证明阿赖耶识的存在，就是对这个二乘人来说的，你们有兴趣可以去看《成唯识论》，它举了十大理由，就是这边讲的“能兴”。

所以这些大乘的唯识学家、这些论主就兴起了种种的论诤。就是引经据典，哪一部经佛曾经怎么说，然后怎么样、怎么样，所以就证明大乘经中到处都有说到第八阿赖耶识，还举了十大理由来证明。

我们看下一句：

“浩浩三藏不可穷，渊深七浪境为风。”

这两句颂是说明第八识的行相，和它的意义是什么。

“浩浩三藏不可穷”，这个“浩浩”就是广大没有边际的样子，是形容阿赖耶识的行相非常的深广无涯。所谓的“行相”就是能缘的见分，我们看到行相，就知道它指的是我们能缘的心，就是见分，能缘的见分。那所缘的什么？相分嘛。那就是指这个能缘的心，这个见分是非常广大的。第八阿赖耶识广大到什么？就一切都是它变现的嘛，一切法都是它变现的，你可以想象得多么的广大，全部都是第八阿赖耶识的变现，所以我们说它能缘的心非常广大。

那它所缘的境当然也是非常的广大，是无量无边的，遍诸法界，一切的法界都是它所缘的相分境。你就知道我们第八阿赖耶识能缘的心，它有多么的广大，一切的法界都能够缘到。不是我们这个小小的地球哦，也不是我们这一个小小的银河系哦，有无量无边的银河系，有没有？一切的法界都能够遍缘，那就知道第八阿赖耶识这个能缘的见分，它有多么的广大。所以用“浩浩”来比喻，广大到没有边际的样子，就是说它能缘的心，广大到实在是没有办法形容，就没有边际的，只能说它无量无边，所以它所缘的也是无量无边的法界。首先就是形容这个第八阿赖耶识，它的范围是非常非常广大。

“三藏”，我们现在很熟了，三藏大家都会背了，阿赖耶识具有三藏，对不对？“阿赖耶”是印度话，中国翻译成“藏”嘛，就是藏识的意思，阿赖耶识就称为“藏识”。为什么称为藏识？就是能藏、所藏、执藏嘛，具有这三种意义，所以叫做藏识。

那什么是“能藏”呢？我们现在也知道了，这个是以它持一切种子——这个持种的功能来说的，我们说它是能藏。因为第八识能含藏无量劫以来的种子不会坏失，所以叫做能藏，能含藏无量劫以来的种子不会坏失。

那“所藏”的意思呢？就是说第八阿赖耶识所含藏的那些种子是哪里来的呢？它可以含藏一切的种子，但这一切的种子怎么来的？我们也知道了，就是熏来的嘛，所以是前七转识熏习来的。那前七转识造了善业、恶业、无记业，这些现行怎么样？熏回到第八识成为种子，含藏在第八识，所以第八识是一切诸法种子所收藏的地方，叫做所藏。一切诸法种子所收藏的地方，所以叫“所藏”，这个是以它受熏来说。第一个能藏，是持种来说；第二个所藏，是受熏来说（受熏习来说）。所以它有受熏、有持种的功能，这个我们都已经知道了。

那什么是“执藏”呢？就是我爱执藏，就是我见的来源嘛：第七识执第八识的见分为我，而生起了我见，执著爱藏（zàng），恒不舍离，所以叫执藏，它是这么来的。执著爱藏，永远不会离开，恒不舍离、不舍得离开，就是永远牢牢地抓住那个我爱执藏。有一个“我”，然后又爱得不得了，所以叫做执藏，就是执著爱藏、恒不舍离的意思。

那这个“不可穷”，就是不可穷尽的意思。什么不可穷尽？就是刚刚“浩浩的三藏”不可穷尽，就是因为第八识有能藏、所藏和执藏的功能，才使得无边的有情，无始以来生死相续，不可穷尽，所以我们用“不可穷”来形容。

先执著有一个“我”嘛，这个是我爱执藏，是执藏，然后有“我”就生烦恼，有烦恼就造业，造业就熏回到第八识，这个是所藏；然后第八识执持一切的种子，怎么熏习就怎么接受这个种子，这个是能藏。才使得这个历劫的因果不坏不失，生死得以相续，所以说“不可穷”。就是说我们这个生死一直相续，看起来好像没有穷尽的时候的原因是什么？就是第八阿赖耶识能藏、所藏、执藏的功能。首先是有一个“我”嘛，然后起惑造业，然后这个业熏到第八识，然后第八识又执持这一切业力的种子，然后种子生现行再熏回去，种子再生现行，这样子流转，不可穷尽，就是因为浩浩三藏不可穷。“不可穷尽”就是讲这个浩浩三藏，它就是这样轮转不停，就是因为第八识有能藏、所藏、执藏的功能，让我们的生死相续不断。

第八识的行相虽然是深广无边，浩如大海（我们刚才说浩浩三藏，就是它能缘的见分是非常广大，广大到没有边际，就好像大海水一样，汪洋的大海，你从这边看，好像大海没有边际一样）；但是，重点来了！第八识好比大海水，但是这个大海水是湛然常寂的哦，是平静无波的大海水，是没有波浪的哦，第八识是没有波浪的。所以第八识它只是含藏一切的种子不会坏失，它只是受前七转识的熏习，然后它本身被第七识执以为“我”，但是第八识的本身它是不会造业的，就好比平静无波的大海水虽然深广浩瀚，但是湛然常寂。

那么，是什么力量使这个大海水起了波涛呢？这个波浪是怎么起来的？八识是平静无波的大海水，什么让它起了波浪呢？就是前七转识嘛！对不对？是前七转识现行的力量起了波浪。那前七转识为什么会掀起现行的波浪呢？我们看大海水为什么会起波浪？是因为什么？大家都看过大海嘛！我们很少看到平静无波，它为什么会起浪？为什么会起浪？是什么？呼呼呼吹的是什么？风啊！有风才会起浪啊！“无风不起浪”不是吗？有浪一定是有风嘛。所以境界的风一吹，前七转识就起了波浪。平静无波的大海水起了波浪，是因为境界的风一吹，外在的境界风一吹：前五识一面对境界，第六识一起分别，第七识什么？一起执著，以为有我、有法，波浪就起来啦！虽然第八识是平静无波，何时起了波浪？有境界来的时候，它就起波浪。至于是小波浪、大波浪，还是惊涛骇浪，就要看它境界是大、还是小。那个会让我们人生起伏很大的，那个就是大波浪；心里小小的波动，那个就是小波浪。所以我们每天都在起波浪，对不对？每天都在起波浪，你眼睛看到什么，是不是就起了波浪？前五识嘛：眼耳鼻舌身，面对色声香味触，有没有？

你们现在什么周年庆啊、还是什么，现在要到乌节路去看……好美好美！那个有没有起波浪？所以你眼睛看到“哇！好美的！”今年是粉红系列，粉红色。所以眼睛面对种种的色尘，你的第六意识起分别，你第七识起分别：谁看到？“我”看到嘛！看到什么？一切法嘛！一切法是“真实”存在的，所以乌节路整条都是“真实”存在的啰！谁去看？——“真实”的我去看“真实”的耶诞的气息，有没有？这就是起了波浪了。

所以这个波浪有前五识、有第六识、有第七识，所以我们说“前七转识”起了现行的波浪，种子含藏在第八识，平静无波的第八识，种子不会自己冒起来，一定要境界的风一吹，然后牵动了种子，然后生起现行，生起什么现行？前七转识的现行，就是前五识、第六识、第七识——我们叫前七转识，这个前面都已经讲过什么叫转识嘛，七转识的现行就生起来了，这就懂了，是境界的风。

所以就是下面一句：“渊深七浪境为风。”

现在这一句就看得懂了。“渊深”就是比喻这个第八识，我们刚才说它的行相非常微细嘛，而且非常的浩瀚广大，对不对？好像深不可测的、不可探测的那个深渊一样的，就是比喻它非常的深广，很难去摸得清楚，好像深渊一样深不可测。深渊你这样看，看不到底嘛，不晓得它里面到底是怎么回事。这个来比喻第八识，就是行相非常的深广微细，用“渊深”来比喻，就是深渊的意思啦，这个渊非常深。

“七浪”，就是指前七转识所掀起现行的波浪，叫做七浪，就是前七转识现行的波浪。那波浪是怎么生起的呢？“境为风”——境界为风，因此吹起了波浪。所以我们说“境风吹识浪”，这一句就是这个意思：境界的风一吹，就生起了前七转识的波浪，叫做境风吹识浪。所以平静无波的大海水，为什么会掀起波浪来呢？就是因为风吹的缘故。

这大海水比喻第八识，对不对？本来平静无波的大海水；波浪，就是指前七转识现行的波浪；吹的风，就是境界的风。每一个小水滴聚积而成大海水，对不对？大海水怎么来的？每个水滴慢慢积成的嘛，每个水滴好比种子、一切法的种子，每一个种子都是好比小水滴，无量的种子积聚成大海水，就是用这个来比喻。

所以第八识好比大海水，由无量的种子所积聚，只要外境的风一吹，就会牵动第八识里面含藏的种子怎么样？生起现行，就掀起了前七转识现行的波浪来，就是所谓种子生现行。所以第八识它不会自己起波浪，因为第八识只是含藏种子，大海水，每个小水滴含藏种子。所以第八识不会自己起波浪，一定要有外缘的牵动。所以境界的风一吹，就掀起了前七转识现行的波浪。所以这个波浪，我们现在知道，它包含了面对境界的前五识，还有管分别的第六识，还有恒审思量有我、有法的第七识，所以我们才会说这个波浪是由前七转识现行所起的波浪。这样这一句就明白了。

接下来：“受熏持种根身器，去后来先作主公。”

这两句颂是说明第八识的作用。有五个，有没有看出来？第一个是“受熏”，我们讲第八识就是受熏嘛；第二个“持种”，持一切种子；第三个“根身”，我们的根身，第八识所变现的，正报；还有“器”，就是外在的器世间，这是第四个了——依报，都是八识的变现。所以八识的作用：有受熏、有持种、有根身（正报）、器界（依报），都是第八识的作用。

还有第五个：“去后来先作主公”。我们昨天也说了，“去后”，最后去，有没有？我们这口气断了，最后离开的是第八识。哪一个最先到？神识先到。我们入胎之后，那个神识先到，所以说“去后”，最后去，来呢？最先来，最先来投胎嘛。作主公的是什么？就是第八识的功能。所以，这两句颂我们就知道第八识的功能有五个。

第一个“受熏”，现在我们都很清楚了，就是第八识能够受前七转识的熏习。那我们要问说：难道前五识就不能够受熏吗？第六识不能受熏？第七识不能受熏吗？只有第八识才能够接受这个熏习吗？所以我们就要讨论：如果说它本身是善性或者恶性的，它就不能受熏，对不对？如果它本身是善性的，我们不是说有善性、恶性、无记性吗？它如果本身是善性的，它不能够受恶性的熏习，对不对？恶性来，它不能熏，因为它本身是善的；同样的，它本身是恶性的，它不能够接受善性的熏习，对不对？

所以它本身一定要无记性的才可以，才能够受熏。它本身是无记性的，那善法来熏的时候，它就接受善法的熏习，熏成善法的种子嘛，对不对？那恶法来熏的时候呢，就接受恶法的熏习，熏成恶法的种子。那第八识它是无记性的，所以它可以接受善恶的熏习。

那我们知道前五识、第六识是通三性的，所以不能受熏，有没有？我们念过前五识是三性的：善、恶、无记性都有，第六识善、恶、无记性都有，所以它不符合这个条件。那它如果善的时候呢？恶的来熏怎么办？就没有办法。所以前五识、第六识因为它是通三性的，因此它不能够成为受熏的这个条件。它本身一定要无记性的才可以，不可以一下善、一下恶、一下无记，那很混乱嘛！对不对？它如果善的时候，恶来的时候它也没有办法；它恶的时候，善来的时候，它也没有办法熏，所以它必须本身一定要无记性。而且是一类相续，中间不可以有间断说“我今天放假了”，不可以。一类相续都是无记性的，所以随时可以受熏、接受熏习，这样才可以。

那你说第七识也是无记性的，对不对？第七识是有覆无记性，对不对？它也是无记的，那第七识为什么不可以受熏呢？那就是因为它本身是属于有覆的无记嘛，就是有四惑、有八大的盖覆，所以它也不能受熏。所以一定要无覆无记性的才能够接受熏习。所以只有第八识能够担任这样的角色（前五识、第六识、第七识都不可以）。因此只有无覆无记性的第八识能受到善恶法的熏习。

那这些受熏的种子都到哪里去了呢？就都含藏在第八识成为未来生起现行的种子嘛，对不对？这就是它第二个功能。所以，第八识第二个作用就是“持种”。第八识能执持一切的种子，不论这个种子是有漏的、无漏的，是世间的、还是出世间的，还是本有的、还是新熏的，都能够让它不坏失，执持一切的种子不坏失，全部都含藏在第八识，不坏不失——这就是第八识第二个作用，能够持一切种子的作用。

这样就要小心了，对不对？我们每天身口意在做什么？就是要小心了，对不对？不是说我造了业，然后就结束了，我这句话说完就结束了，我这件事做完就结束了，我动一个坏念头就结束了，没有哦！全部都熏回去！我们现在很清楚了，任何一个都熏回去成为未来的种子。外缘的境界风一吹，那个种子又生现行了，生完现行造了业再熏回去，成为习气的种子、业力的种子、烦恼的种子，没完没了。我们刚才说好像瀑流水嘛，就是这样子来的，为什么这个轮回不断呢？就是种子生现行嘛，没完没了，就是第八识的功能有受熏的功能、有持种的功能。所以不要以为说“我造了业就结束了，事情做完就算了”，没结束也没算，因为这些业全部都熏回到第八识，成为未来的种子，等到因缘成熟的时候就受报，就生起现行，就受报了嘛。

所以有一句话就说“纵经千百劫，所作业不亡，因缘会遇时，果报还自受。”你含藏在第八识的这些还没有报的这些种子，你就是“纵经千百劫”，时间这么长，怎么样？你所造的这所有的业都不会亡失，都不会消失的。“因缘会遇时”，时候到了，就报了，因缘会遇的时候；“果报还自受”，全部回到自己的身上。所以不是不报，是时候未到，造业的时候要小心谨慎。所以不管你相不相信因果，你是怎么造业的，到时候就怎么回到你的身上。

那我们每天是不是都在受报嘛？对不对？其实我们每天遇到的事情，每一件事情都是因缘果报的展现：今天比较顺了，是什么？善业成熟啦，很简单；今天不太顺，恶业成熟了；没有顺不顺，无记业成熟了。每一件事情都是果报的显现。果报哪里来？就是自己过去造的嘛，所以怨不了人，都是这样来的。

所以，一切都是业力的展现，果报的展现，包含我们这一世的根身，有没有？根身，像每个人六根明不明利啦，还是暗钝啦，身体健不健康啦，还是体弱多病啦——这些都是过去世所造的业。那这些业识的种子含藏在第八识，到了这一世就变现出了这一世的根身。所以我们这个色身的构造，每一个细胞都是业力的显现，懂吗？

那像这一世我们都得到了人的根身，那其他众生也都各有各的根身，像天道，天人有天人的根身，畜生有畜生的根身，饿鬼有饿鬼的根身，那地狱也是有地狱的根身。我们说四生嘛，不论是胎生、卵生、湿生、还是化生，都是由各自的业力变现出不同的根身来，所以这就是第八识第三个作用──“内变根身”，作为正报。我们这个正报、这个根身是八识所变现的，凭什么变现？凭过去我们造的业力所变现的。

那么外在这个器世间呢？也是同样是第八识所变现的，这个就是第八识第四个作用，就是“外变器世间”作为依报。从外在的山河大地，一直扩大到整个广大的宇宙，都是第八识所变现的。所以你会居住在什么样的环境，都是自己业识所变现的。所以你再想怎么移民到哪里去啊，也没有离开自己八识所变现的环境，懂吗？一切的依报是自己八识所变现的，你怎么移民到哪里都一样，宇宙的任何一个角落，都没有离开你自己八识所变现的器世间。

那我们就要问了：你也住在新加坡，我也住在新加坡，难道我们的业力相同吗？我们的业都相同吗？都在新加坡，我们的业力是不是都一样呢？没错嘛，对不对？整个新加坡是所有新加坡的居民共业所成就的（我们现在是在讲依报，外在这个环境），所以新加坡会建设成什么样，是不是所有新加坡居民每一个居民共业所成就的新加坡？现在不管要盖什么，这边很热闹、那边怎样啦，是整个新加坡共业所成就的。扩大到整个宇宙，从一个小地区国家，一直扩大到整个宇宙都是同样的道理。我们所认知的太阳系、星球，各个不同的世界，也都是居住在这个世界上的每一个有情共同业力所成就的。那我们共同的业力，就共同变现出相同的器世间，共同的业力变现出共同的器世间，就是外在的环境。这个依报是共同的业力所变现的，我们变现出我们所依存的这个空间来，就是所谓的依报。

又要问了：你变现的器世间，我来享用？还是我变现的器世间，你来享用？共业所成就的嘛，那是我变给你用？还是你变给我用？不可以我变给你用，自己变自己用，只是因为我们的业是共业，所以看起来好像是同一个环境，同一个居住环境；但是，你所受用的环境是你自己变现的。因为业力相同，所以看起来是相同；可是我没有办法变现给你享用，没办法，你也没有办法变现出这个外在环境给我享用，没办法。各自变现各自用，懂吗？

就好像这一室的很多灯光；但是这个光明是每一个灯光所造成的，这个就是共业所成就的，共同业力所成就的：有千盏的灯的光明，每一盏灯就比喻各别的业，可是一个房间里面有千盏灯一起照，我们看的就是共业所变现的这个外在环境──依报。但是每一个个别的灯照，懂吗？这个所有的光明是每个灯所照射出来的光明。所以自己照射自己显现，然后自己受用，就用这个来比喻。

所以，虽然是共业所成就的器世间，还是各人变现各人享用，只是大家的共业相同，因此看起来是个相同的世界而已。所以就不用担心说“万一我死了，明天太阳还会不会再升起呢？”这你不用担心！“会不会我死了，世界也毁了？”这个你也不用担心！因为只要共业还在，世界还是依然怎么样？继续地转动，因为它是共业所成就的，只要共同的业力还在，明天太阳还是会升起，地球还是照样的转动。

所以现在我们就已经知道了，我们的根身──这个正报，还有我们的器世间──这个依报，都是自己的第八识所变现出来的。那会变现出什么样的根身器界来，就要看我们第八识有哪些业识的种子，而这些业识的种子都是自己造业、自己熏习而成的，就是因为第八识有受熏、持种的功能嘛。

所以，每个人长得不一样，对不对？你会长得怎么样，然后你会有什么样的父母，你会居住在什么样的环境，要怪谁？要怪父母说把你生成这样子吗？不公平，对不对？说我不喜欢住在这里，是谁的错？所以自己长得什么样，然后你会有什么样的父母，你会居住什么样的环境，这个都怨不了人的，都是什么？你自己第八识所变现的。自己造业自己受，事实上是这样。我们明白这个道理，可以少了很多的怨天尤人：就是对现实的环境不满，或者对我这个根身不满意啊，对我的父母不满意啦，还是我的兄弟姊妹不满意啊，你会生在一个家庭，就是共业造成的嘛，共同业力所成就的这个家庭。外在环境也是共同业力所成就的，都没有离开我们自己的业力所变现的，所以都跟别人没关系，懂吗？只是我们会聚在一起，是因为我们的业力共同，相同的业力才会在一起。但是，你自己的业都是自己造的，你怨不了别人，都不是别人的错，所以都不能责怪别人。

这是共业嘛。

那你说同样的环境，为什么有的人他住得比较好？有的人住豪宅，有的人住破屋子，为什么同样是人，每个人福报不一样？就是共业当中有别业，对不对？我们讲过有共业、有别业。共同业力所成就的，那还有各个的不同的受报，就是我们说有引业跟满业嘛。你会投生到哪一道，是引业牵引你投生到那一道；可是，同样的那一道，又有不同的业报的差别，那个是满业的差别，那个就属于个别的别报。所以它有共业、有别业，这样明白了？

所以虽然同样都生在新加坡，每个人条件不一样，每个人福报不同，所居住的环境不同，对不对？那个是又有别业在里面。所以相同的引业当中，都在人道当中，但是有满业的差别，就是共业当中有别业。

这样我们就对这个正报、依报很了解了，反正都是八识所变现的。

“去后来先作主公”，这是第八识第五个作用，就是去后来先作主公。死的时候第八识最后离去，受生的时候第八识最先到来，所以说“去后来先”。

“作主公”，是说作为善恶业所招感的主公，就是第八识是真异熟果，我们昨天说它是总果报体，对不对？第八识是总果报体，所以它是作为招感异熟果报的主公。所以说，使我们不断生死相续、去后来先的主公是谁呢？就是第八识，它是真正的总果报体。死的时候最后离开身体，带着业识的种子，投生的时候（这个我们昨天都讲过了），就是“万般带不走，唯有业随身”，所以你这一口气断了之后，这个四大分散、肉体腐烂，但是有一个神识，就是第八识，还会再去投胎，所以它是最后离开身体的，最先去入胎的。带着什么？带着你无量劫以来，业力的种子再去投胎。

所以，在你投生的时候，这些业识的种子就会变现出那一道的根身、器界来。所以受生的时候，它是最先来，死的时候最后去。生的时候先来，死的时候最后去，都是由第八识来作主，所以说“去后来先作主公”。这个意思就是说，你投生的时候，你业识的种子哪一个先成熟，就变现出那一道的根身、器界来，懂吗？所以譬如说你在这边出生的，你出生的那个时候你就看到这个世界了，其实是你八识所变现的那个根身，你会长得什么样，是男生啦、是女生啦，带着种种的基因，有没有？每个基因都是业力的种子所变现的。所以一出生，这个根身还有器世界就形成了，是你自己所变现的，这样应该明白了。我们今天刚好讲到一个段落。

来回向：

（师颂，众师兄跟颂）愿以此功德，普及于一切，我等与众生，皆共成佛道。