17、持戒波罗蜜(2)
最尊贵的净莲上师讲授
2022-02-22至2022-03-19
讲于台北新店
前面所说杀生、偷盗、邪淫、饮酒这四种罪行，如果不做的话，是身善律仪；若是不说妄语，是口善律仪，这就是优婆塞五戒律仪。
问：像八关斋戒和净命，如果也叫做戒的话，为什么优婆塞在受五戒的时候，没有另外的三种口律仪和净命呢？
答：在家的白衣，在受用世间快乐的同时，还要兼修福德，不能完全行持戒法，所以佛令在家众只持五戒就好。在妄语、恶口、离间、绮语这四种口业中，以妄语最为严重，为什么呢？因为说妄语时，一定是心里面故意要犯；而其他的三种口业，有的是故意犯，有的则不是。其实，在说妄语时，其他的三种口业就已经包含在内了。同样的，在一切善法中，真实最重要，如果能说真实语，其他的四种正语也都含摄其中了。白衣在世间，当官的要管理各种事务，在家又要处理各项事宜，很难持不恶口等戒；而妄语是明知故犯，又是最严重，所以不应该做。
五戒有五种受法，叫做五种优婆塞：第一种、一分行优婆塞，是在五戒中只受一戒，而不能受其他四戒；第二种、少分行优婆塞，是只受二戒或三戒；第三种、多分行优婆塞，是受四戒；第四种、满行优婆塞，是受五戒；第五种、断淫优婆塞，是在受完五戒后，又在戒师面前发誓说：“我对自己的妻子不再行淫。”以上就是五戒。
正如佛在偈语中所说：
不杀亦不盗，亦不有邪淫，实语不饮酒，正命以净心，
若能行此者，二世忧畏除，戒福恒随身，常与天人俱。
世间六时华，荣曜色相发，以此一岁华，天上一日具。
天树自然生，花鬘及璎珞，丹葩如灯照，众色相间错，
天衣无央数，其色若干种，鲜白映天日，轻密无间垄，
金色照文绣，斐亹如云气，如是上妙服，悉从天树出。
明珠天耳珰，宝磲曜手足，随心所好爱，亦从天树出。
金华琉璃茎，金刚为华须，柔软香芬熏，悉从宝池出。
琴瑟筝箜篌，七宝为校饰，器妙故音清，皆亦从树出。
波利质多树，天上树中王，在彼欢喜园，一切无有比，
持戒为耕田，天树从中出。天厨甘露味，饮食除饥渴。
天女无监碍，亦无妊身难，熙怡纵逸乐，食无便利患。
持戒常摄心，得生自恣地，无事亦无难，常得肆乐志。
诸天得自在，忧苦不复生，所欲应念至，身光照幽冥。
如是种种乐，皆由施与戒，若欲得此报，当勤自勉励。
大意是说：不杀生、不偷盗，也不邪淫，说真实语以及不饮酒，加上以清净心活命，若是能行这些事，此世和来世的忧虑、怖畏都能去除。由于戒律的福业恒常随身，所以受用的都是天人的福报。世间六时所开的花，虽然能散发出耀眼的光彩，但开一整年的花，在天上只要一天就能完全具足，而且更加殊胜。
天上的树会自然生出花鬘和璎珞，艳丽茂盛，就像灯照一样的光彩夺目，而且各种颜色互相间杂错落。天衣其数无量，颜色也有许多种，其色鲜明光彩，有如映现的天日，质地轻柔绵密，像田垄一样没有任何间隙，所绣的纹饰闪耀着金色的光芒，更像充满了云气，这些上妙的衣服都是从天树生出。以明珠做耳环，以耀眼的七宝、砗磲做手环脚环，这种种装饰，也都能随自己心的爱好从天树生出。
金色的花，琉璃的茎，金刚宝的须，柔软且散发出香氛，都是从宝池中生出。琴、瑟、筝、箜篌，这些乐器以七宝作为装饰，由于乐器精妙，所以音声清净悠长，也都是从天树生出。有一种树叫波利质多树，是天上的树中之王，在天帝的欢喜园中，一切的树都无法和它相比。持戒好比耕种田地，天树就能从中生出。
天厨所出的甘露味，饮食后能除饥渴。天女没有监视等妨碍，也不会受怀孕之苦，整日尽管欢笑嬉戏、纵情逸乐，食后也没有大小便的过患。如果能经常摄心持戒，就会生在这如意的处所，既没有不幸的事件，也没有灾难会发生，只有随心所欲，肆意的玩乐。诸天已得自在，一切忧苦不再发生，所有心愿都能应念而至，身上的光芒能照耀地狱幽冥界。
以上这种种的快乐，都是来自于布施和持戒，若是想要得到这些福报，就应当精勤地自我勉励。
问：现在说的是持戒波罗蜜，应当以成佛为目标，为什么反而赞叹生天的福报呢？
答：佛说有三件事，他所得的果报是真实不虚的：那就是布施能得大福，持戒能生善趣，修定能得解脱。如果只有持戒，必定生善趣，若是加修禅定、智慧和慈悲，就能证得三乘的道果。现在只赞叹持戒现世的功德（如名闻、安乐）以及后世所得的福报，正如偈中称赞的：这种情况就好比把蜂蜜涂在苦药上，小儿才能服用；现在先赞叹持戒的福报，人们才能持戒；等持戒之后，再发大誓愿，终究能成佛道，这就是持戒能生出持戒波罗蜜的善巧方便。由于一切人都耽著快乐，而世间的快乐以天上为最，若是听闻天上的种种快乐，就能开始持戒；之后再听闻天上的快乐也是无常的，便会生起厌患心，想进一步寻求解脱。接下来更听闻佛的无量功德，若能因此生起慈悲心，依持戒波罗蜜行持，就能成就佛道。所以，虽然赞叹持戒生天的福报，并没有任何过失。
问：在家白衣，除了持五戒之外，还有其他的戒法吗？
答：有所谓的“一日戒”，如果在六斋日受持的话，功德无量；若是能在十二个月当中，每个月从初一到十五都持此戒，所得的福则最多。
问：该如何来受持一日戒呢？
答：受持一日戒的方法，是受戒的人长跪合掌说“我某甲，经一日一夜，皈依佛，皈依法，皈依僧”，这样讲三遍；接下来说“我某甲，皈依佛竟，皈依法竟，皈依僧竟”，也是讲三遍；然后说“我某甲，若身业不善，若口业不善，若意业不善，贪欲、瞋恚、愚痴故，若今世，若先世，有如是罪，今日诚心忏悔，身清净，口清净，心清净，受行八戒”，这就是八关斋戒，叫做布萨或善宿。再接着说“如诸佛尽寿不杀生，我某甲一日一夜不杀生亦如是；如诸佛尽寿不盗，我某甲一日一夜不盗亦如是；如诸佛尽寿不淫，我某甲一日一夜不淫亦如是；如诸佛尽寿不妄语，我某甲一日一夜不妄语亦如是；如诸佛尽寿不饮酒，我某甲一日一夜不饮酒亦如是；如诸佛尽寿不坐高大床上，我某甲一日一夜不坐高大床上亦如是；如诸佛尽寿不著花璎珞、不香涂身、不著香熏衣，我某甲一日一夜不著花璎珞、不香涂身、不著香熏衣亦如是；如诸佛尽寿不自歌舞作乐、不往观听，我某甲一日一夜不自歌舞作乐、不往观听亦如是。已受八戒，如诸佛尽寿不过中食，我某甲一日一夜不过中食亦如是。我某甲受行八戒，随学诸佛法，名为布萨。愿持是布萨福报，生生不堕三恶八难，我亦不求转轮圣王、梵、释天王世界之乐；愿诸烦恼尽，逮萨婆若，成就佛道。”
问：该如何受持五戒呢？
答：受五戒的方法是，长跪合掌说“我某甲皈依佛，皈依法，皈依僧”，这样说三遍；然后说“我某甲皈依佛竟，皈依法竟，皈依僧竟”也是讲三遍；接着说“我是释迦牟尼佛优婆塞，证知我某甲，从今日尽寿归依”。这时，受戒师就要说“优婆塞，你要仔细地听，如来、应供、正遍知、佛陀、世尊所说的五戒”。于是，授戒师就为优婆塞讲说五戒的内容，这五戒终身都要受持。哪五戒呢？
第一、尽寿不杀生，是优婆塞戒，就是在有生之年都不应该故意杀生，这件事若是能遵守的话，就回答“我能遵守”。第二、尽寿不偷盗，是优婆塞戒，就是在有生之年都不应该偷盗，这件事若是能遵守的话，就回答“我能遵守”。第三、尽寿不邪淫，是优婆塞戒，就是在有生之年都不应该邪淫，这件事若是能遵守的话，就回答“我能遵守”。第四、尽寿不妄语，是优婆塞戒，就是在有生之年都不应该妄语，这件事若是能遵守的话，就回答“我能遵守”。第五、尽寿不饮酒，是优婆塞戒，就是在有生之年都不应该饮酒，这件事若是能遵守的话，就回答“我能遵守”。
这优婆塞五戒应当终身受持，还要供养佛宝、法宝、比丘僧宝，以及勤修福德，以求佛道。
问：是什么缘故一定要在六斋日当天来受八戒以求福德呢？
答：因为当天是恶鬼追逐人要夺其命的日子，它使人生病，遭遇凶险或衰亡，非常的不吉祥，所以在劫初，圣人就教导人们这天要持斋、修善、作福，来避免凶恶衰亡的事情发生。当时的斋法不受八戒，只以一日不食为斋。后来佛出世，就教诫弟子说：“你们应当一日一夜如诸佛一般受持过午不食等八戒，这样的功德能够引领人到达涅槃。”
正如《四天王经》中佛说：每个月的六斋日，四天王的使者、太子以及四天王都会亲自来到人间，观察众生。如果布施、持戒、孝顺父母的人少，上忉利天向帝释报告时，帝释和诸天就会不悦地说：“阿修罗的种多，诸天的种少。”若是布施、持戒、孝顺父母的人多，帝释和诸天都会很欢喜地说：“诸天众会增加，阿修罗众会减少。”这时帝释见诸天欢喜，就说了此偈：“六日神足月，受持清净戒，是人寿终后，功德必如我。”意思是说：每月的六斋日以及神足月，如果能够受持清净的戒律，此人寿终之后，功德必定和我一样。神足月是诸天借神足巡行天下的月份，在每年的元月、五月和九月这三个月。
佛告诸比丘：“帝释天不应该说这样的偈语，为什么呢？因为帝释天的五衰和三毒都还没有去除，怎么能够妄言说‘持一日戒的功德、福报必定和我一样’？如果说‘受持一日戒的功德福报必定和佛一样’，这才是真实说，因为诸佛欢喜的缘故，所以所得的福会增多。”由于在这六斋日当中，恶鬼会害人并恼乱一切，所以在聚落、郡县、国都等处所，如果有持斋受戒的善人，恶鬼就会远去，住处能得安稳，因此之故，在这六日持斋受戒所得的福会增多。
问：是什么缘故，这些恶鬼之辈要在这六天恼害人呢？
答：在《天地本起经》中说，劫初的时候，有另一位梵天王的儿子，也是诸鬼神的父亲，他修婆罗门外道的苦行，修满天上的十二年之久。他的修法是在这六天当中把肉割开，滴出鲜血，投入火中。由于这个因缘，诸恶鬼神在这六天当中往往有大势力。
问：诸鬼神的父亲为什么要在这六天割身上的肉，把鲜血滴入火中呢？
答：在诸神之中，摩醯（xī）首罗神是最大而且第一。诸神都有他们的日分，摩醯首罗神在一个月当中有四日分：就是八日、二十三日、十四日，二十九日；其他的神，一个月当中有二日分：就是一日、十六日，还有二日、十七日；而十五日、三十日则是属于一切神的日子。摩醯首罗是诸神的主人，所得的日子又多，于是就拿他的四天作为斋戒日，再加上一切诸神的两天作为斋戒日，所以六斋日是诸鬼神最有威势力的日子。
诸鬼神的父亲在这六天当中割肉，出血，滴入火中。这样过了天上的十二年之后，梵天王下来问他儿子说：“你要求什么？”他回答：“我求儿子。”梵天王说：仙人的供养法，都是烧香供养甘甜的果实等清净的事，你为什么要用割身体的肉，滴血在火中这种罪恶的事来供养呢？你破坏善法，乐于做恶事，如今我就让你生出凶恶的儿子，专门吃肉饮血。”正在说话的同时，火中就出现了八个大鬼，身体像墨一样黑，黄头发、红眼睛，全身发出大光明。在此以后，一切的鬼神都是从这八个大鬼出生。这就是为什么要在这六天割身肉，用鲜血滴入火中，因而得大势力的因缘。
其实在佛法中，日子并没有所谓的好坏，只是随顺世间恶日的因缘，教导人们持斋受八戒而已。
问：五戒和一日戒，哪一个比较殊胜？
答：由于持戒的因缘相同，所以两种戒都同样殊胜；只是五戒要终身持，而八戒只要一日持。另外，五戒虽然要经常持，但时间长而戒律少；而一日戒时间虽然短，而戒律多。但持戒不能以时间的长短来做定论说谁比较殊胜，譬如若是没有发大心，虽然终身持戒，不如一个有大心只一日持戒的人。这种情况就好比让一位软弱的人当大将军，虽然终身带兵，但因为智慧、勇气都不足，所以并没有立下任何的功名；但如果是一位英雄，只要奋勇作战，立刻能平定祸乱，只凭他一日的勋劳，就能功盖天下。这两种戒都叫做在家优婆塞法。
在家持戒，有下、中、上、上上四种：
下等人的持戒，只为今世的快乐，不然就是因为害怕名誉受损，想求得好名声、受人称赞；或者是因为家法如此，只好委屈自己，顺从他人的心意；或者是为了逃避辛苦的劳役，为了求脱离灾厄、危难而持戒，这种种情况就是下等人的持戒。
中等人持戒，是为了求人中的富贵、欢乐、如意，或者是期许后世的福报享乐，因此克制自己的欲望，自我勉励说“吃苦的日子少，而获得的福报却很多”，这样思惟了之后，就能坚固持戒。就好比商人一定要到远地深处去采宝，所获得的利益才多。持戒所得的福报，能让人享用后世的幸福快乐，也是同样的道理。
上等人持戒，是为了证得涅槃，了知一切法无常，希望常得安乐，没有生灭之苦。因此精勤持戒，心不疑悔。因为心不疑悔，所以心得喜乐；心得喜乐，所以得一心；得一心，所以得真实的智慧；因为有真实的智慧，所以厌离心生起；有了厌离心，就能离欲；能离欲，就得解脱；得解脱，就证涅槃。这样的持戒就是上等人的持戒，它是一切善法的根本。
持戒是八正道的初门，只要进入佛道的初门，最后一定能到达涅槃。
问：八正道当中，正语、正业在中间，正见、正行在最初，为什么现在说持戒是八正道的初门？
答：以数量来说，用最大的作为开始，而正知见最大，所以放在最初；以修行的方法来说，一定是先有正见，然后再依次第来修，而次第是以戒律最为优先，好比盖房子，栋梁虽然最大最重要，但还得先有土地才行。
最后，上上等人的持戒，是为了怜悯众生，为了成就佛道，为了求诸法实相的缘故，既不害怕堕恶道，也不求涅槃的安乐，这样的持戒就是上上等人的持戒。
以上这四种持戒，总括来说，都叫做优婆塞戒。
有关出家戒也有四种：第一是沙弥、沙弥尼戒，第二是式叉摩那戒，第三是比丘尼戒，第四是比丘僧戒。
问：如果持在家戒既可以生天，可以成就菩萨道，也可以证得涅槃，又何必再受出家戒呢？
答：虽然两者都能够得度，但却有难易的差别。在家居士必须从事种种生产的事业，若是想专心修道，家庭事业就会荒废；如果想专心在家庭事业上，则修行的道业又会荒废。要如何做到既不执著家业，又不放弃道业，实在令人两难。一旦出了家，就可以远离世俗，隔绝种种纷乱，一心向道，所以比较容易。再说，居家的环境嘈杂、喧闹，加上事务繁忙，牵扯的都是名利、人事的关系，是生烦恼造恶业的主要根源，在这种情况之下，想要断除烦恼，不造恶业，也相当困难。不如出家，远离尘嚣，住在空旷野地无人之处，反而容易得禅定；等坐到无思无虑，内在的妄想既除，外在的一切事物也自然远去。
正如偈中所说：
闲坐林树间，寂然灭众恶，恬澹得一心，斯乐非天乐。
人求富贵利，名衣好床褥，斯乐非安隐，求利无厌足。
纳衣行乞食，动止心常一，自以智慧眼，观知诸法实。
种种法门中，皆以等观入，解慧心寂然，三界无能及。
意思是说：安坐在林下树间，心寂然不动，一切恶缘自然远离，恬然澹泊，证得一心，这种快乐不是天上的快乐可以比拟。世间凡夫追求的是富贵名利，要穿好衣、睡好床褥，要求生活上的享受，不知这种享乐并不安稳，最严重的还是追求名利的心永远没有满足的时候。不如穿百衲衣，以乞食为生，不论动静都在一心当中，自然能以智慧眼观察了知诸法的实相。无论何种法门，都以平等心观察契入，就能开解智慧，使心寂然，到达定慧等持的境界，这是三界中无人能及的。
由此可知，出家持戒修道是比较容易的。再说，出家修持戒律，能得无量善律仪，一切具足圆满；所以，在家白衣众，因缘成熟时，应当发心出家受戒。
在佛法当中，出家法是第一难修的，正如阎浮呿提梵志问舍利弗：“在佛法当中，何者最难？”舍利弗回答：“出家最难。”又问：“出家后，何者最难？”回答：“出家后，乐法最难。”出家后若是不能乐于修行，则令人疲累，不能持久，容易退道心。再问：“既得乐法，又是何者为难呢？”回答：“修诸善法难。”若是不得修行要领，则不能深入；修不相应，不得法味，道心、善根不易稳固，所以应当发心出家。
若是遇到有人出家，魔王就会惊慌疑虑地说：“这个人的烦恼贪欲很少，必定证得涅槃，成为僧宝中的一员。”
而且佛法中的出家人，虽然破戒堕三恶道，但在受完罪报后，就能获得解脱。譬如《郁钵罗华比丘尼本生经》中说：佛在世时，这位比丘尼证得六神通阿罗汉。她进入贵族家中，经常赞叹出家的好处，她告诉这些贵妇们说：“姐妹们，出家吧！”贵妇们说：“我们还很年轻，容貌姿色是最美的时候，要持戒恐怕很困难，一定会破戒的。”比丘尼说：“只管出家，破戒就破戒吧。”贵妇们问：“破戒是要堕地狱的，怎么能说‘破戒就破戒吧’？”比丘尼回答：“堕地狱就堕地狱吧。”贵妇们都笑着说：“地狱可是要受苦的，怎么可以堕地狱呢？”比丘尼说：“我自己忆念我的过去生，有一世曾经是一名演戏的女子，经常穿着种种戏服演古装剧。有一次穿着比丘尼的衣服戏谑嬉笑，就是因为这个因缘，在迦葉佛时做了比丘尼。当时我自恃出身尊贵种姓，长得又端正，于是心生憍慢而破禁戒，由于破戒果报的缘故，堕地狱受种种罪。受完罪报，生而为人，之后遇到释迦牟尼佛，随佛出家，而证得六神通阿罗汉道。由此可知，出家受戒之后，虽然又破戒，但是以受戒的因缘，所以能证得阿罗汉道。若是只造恶业而没有受戒的因缘，是不会得道的。我往昔时，世世堕在地狱中，从地狱出，身为恶人，恶人死后，还入地狱，如此世世都无所得。如今我以此身作证：知道出家受戒，虽然又破戒，但由于受戒的因缘，还是可以证得道果。”
又如佛在祇园精舍，有一位醉酒的婆罗门来到佛前请求出家做比丘，佛就吩咐阿难帮他剃头，穿上法衣。等到酒醒之后，婆罗门惊觉，奇怪自己怎么忽然成了比丘，于是立刻起身就离开了。比丘们问佛：“为什么要允许这个酒醉的婆罗门出家做比丘呢？”佛说：“这个婆罗门在无量劫当中从来没有出家的心，现在因为喝醉了，暂时发起一点点出家的心，由于这个因缘，将来必定能出家并证得道果。”由此可知，出家的利益功德无量，白衣虽然受了五戒，但还是不如出家殊胜。
出家的律仪有四种：就是沙弥、沙弥尼，式叉摩那、比丘尼、比丘。
什么是沙弥、沙弥尼的出家受戒法？如果一位白衣来寺庙要求出家，应该寻求两位戒师：一位是和尚，一位是阿阇黎，和尚有如父亲，阿阇黎有如母亲。由于舍弃了本来生自己的父母，所以就应当寻求出家之后的父母。在穿着袈裟、剃除须发之后，就要两手握住和尚的两足；为什么要握住两足呢？因为在印度，握足顶礼是最为恭敬的供养法。这时阿阇黎应当教授十戒，如《受戒法》当中所说。沙弥尼的受戒法也是如此，只是以比丘尼为和尚。式叉摩那的六法要受两年。
问：沙弥受十戒之后就可以受具足戒了，为什么在比丘尼戒法中要受式叉摩那两年后才可以受具足戒呢？
答：这是因为佛在世的时候，有一位长者的妻子不知道自己怀孕，于是出家受具足戒，之后肚子越来越大，长者们就讥嫌比丘。因此，佛制有两年学戒，受六法，然后才可以受具足戒。
问：若是为了害怕被讥嫌，那么式叉摩那不是也同样会遭受讥嫌吗？
答：式叉摩那并没有受具足戒，就像小孩子，也像供人使唤的人，虽然有污秽的罪过，人们也不会讥嫌。式叉摩那有两种：一种是十八岁的童女，受六法；另一种是已有夫家十岁以上，受六法。若是要受具足戒，要由比丘、比丘尼二种僧众来主持，用五衣钵盂，比丘尼是和尚及教授师，比丘是得戒师，其余就和《受戒法》当中所说的相同。
简单来说，比丘尼有五百戒，若是广说，则有八万戒。在第三次作法羯磨结束后，就能获得无量律仪，成为比丘尼。比丘的具足戒则是有三衣钵盂，三位戒师以及十位清净僧来主持，如《受戒法》中所说的一样；简单来说，比丘有二百五十戒，广说则有八万戒，当第三次羯磨之后，比丘就算获得无量律仪法。
以上总名为戒，也就是尸罗卷第十三结束。
卷第十四，经文：“释初品中尸罗波罗蜜之余。”就是解释初品中持戒波罗蜜的其余部分。
问：已经知道持戒的相貌，那么什么又是持戒波罗蜜呢？
答：有人说菩萨持戒，宁愿失去自己的生命，也不毁犯小小戒，就是持戒波罗蜜。
如前面《苏陀苏摩王经》中所说：不顾惜自己的身命，也要保全禁戒。如释迦牟尼佛过去生中曾经是大力毒王（龙），若是有众生出现在牠的面前，身体衰弱的人只要看一眼就会死亡；身体强壮的人，哈一口毒气，也同样死亡。
有一次，这条毒龙受一日戒，就像出家人一样，牠进入林树间寂静处静坐思惟，静坐久了之后，感到疲倦，就睡着了。龙在睡眠时，形状像蛇，身上有七宝杂色的花纹。有猎人们经过，看见了惊喜地说：“将这个稀有难得的皮，献给国王作为服饰，不是很适宜吗？”于是用木杖按住头，再用刀子剥牠的皮。毒龙心里想：依我的力气，可以随心所欲，要毁灭这个国家易如反掌，何况这小小的人们又岂能困得了我？我今日持戒，就应当听从佛的话，不计较这个身体，于是就决定忍耐。牠闭上眼睛，故意不张开，再屏住气息不呼吸，为了怜悯这些人，也为了持戒的缘故，心甘情愿被剥，心中不生一丝毫的悔意。
失去皮的蛇，只剩下赤裸裸的肉瘫在地上。那日正值大热天，牠辛苦地在地上蠕动，身体爬进大水中。在水中又见到成千上万的小虫来吃牠的身体，但为了持戒的缘故，又不敢动，心里思惟：今日我是以身肉布施来满足牠们的身；将来成佛时，我就以法布施来利益牠们的心——这样发完誓愿之后，身体便干枯而死，死后立刻生忉利天上。
当时的毒龙就是释迦牟尼佛；打猎的人是提婆达多等六师；这些小虫之辈，正是释迦佛初转法轮时证得道果的八万诸天。
因此，菩萨为了护持戒律，不吝惜自己的身命，也绝不生后悔的心，能做到这些，就叫做持戒波罗蜜。菩萨持戒是为了成就佛道，因此发大誓愿一定要度众生；不是为了求今世后世的快乐，也不是为了名闻、称誉，更不是为了自己早日求得涅槃；只是因为众生还沉没在生死的长流中，被恩爱所欺骗，愚痴所迷惑，所以我应当渡他们到智慧的彼岸去。因为持戒，所以能生善趣；生善趣，就能见到善知识；见到善知识，就能生起空性的智慧；有了空性的智慧，就能行六波罗蜜；行六波罗蜜，就能证得佛道——这样的持戒，就叫做持戒波罗蜜。菩萨持戒不是为了害怕堕恶道，也不是为了生天享受福报，只是因为善法能令心清净，所以用戒来熏习自己的心，令心好乐善法，这就是持戒波罗蜜。
总而言之，菩萨以大悲心来持戒，一直到圆满佛道为止，都叫做持戒波罗蜜。
菩萨持戒能生六波罗蜜，叫做持戒波罗蜜。
为什么说持戒能生戒呢？因为持五戒而出家受沙弥戒；受了沙弥戒之后，再受具足戒；受了具足戒后，修禅定而得禅定戒；得禅定戒后，继续禅修，又证无漏戒，因此得涅槃解脱，这就是持戒能生戒。
为什么说持戒能生布施呢？布施有三种：财施、法施、无畏施。持戒的人随时自我检验，绝不侵犯一切众生的财物，这就是财施。众生见到持戒的人，心生仰慕，因此能进一步为他们说法，令其开悟；又经常思惟：我应当要坚持净戒，以便作为众生供养的福田，这样他们就能得无量的福报，这种情况就叫做法施。一切众生都畏惧死亡，持戒的人绝不伤害任何众生，这就是无畏施。
菩萨时时忆念：我应当要好好持戒。由于持戒的果报能作为众生的转轮圣王、或阎浮提的国王、或者天王，这样众生就能满足于财而无所匮乏，然后坐在菩提树下降伏魔王，破诸魔军而成无上道，再为众生说清净法，使无量众生都能渡过老、病、死的大海——这就是持戒能生布施波罗蜜的因缘。
为何说持戒能生忍辱呢？持戒的人心中忆念：我今天持戒是为了调伏对治我的心，但若是没有忍辱，就算能不破戒，也不免堕恶道，所以我怎么可以放纵愤怒而不自我克制呢？因此，我应当加强勉励自己，精勤修忍辱。持戒的人若是要让持戒的功德坚强，就应当修忍辱，为什么呢？因为忍辱有强大的力量，能够使戒牢固而不会动摇。再进一步思惟：我今日出家，形体上已和世俗人不同，怎么可以放纵自己的心和世俗人一样？应该要自我勉励，以忍辱来调治自己的心。既然身、口能持戒不犯，已经能忍了，心也应该要忍；若是心不能忍，身、口也会破戒，所以一定要杜绝一切愤怒、恼恨的心。
戒法略说有八万，广说则有无量，我要怎么来持这无量戒呢？只要能修忍辱，所有的戒法都具足了。譬如有人得罪国王，国王就把罪人放在刀车上，刀车的上下、左右、前后六边都是利刃，中间一点间隙也没有，接着让刀车任意奔驰，没有一定的方向。若是能保持身体不动，就不会被刀所伤，国王就是想杀他也不会死亡。持戒的人也是如此，戒好比利刀，忍辱好比持身，若是忍辱的心不够坚固，戒刀也会伤人。又譬如老人在夜间行走，如果没有手杖，就会跌倒；忍辱就是戒的手杖，能扶持人到达成道的果位，任何福乐的因缘都不能动摇。
以上种种，就是持戒能生忍辱波罗蜜。
为何说持戒能生精进呢？这是因为持戒的人已经除祛放逸的心，自己勤力修习无上法，舍弃世间的快乐，进入善道之中，一心志求涅槃以度脱众生，这种发心从不懈怠，这就是持戒所以能生精进的因缘。
持戒的人已经疲厌世间的老病死苦，心随时精进观无常、念死，必定先求自我解脱，然后再帮助众生解脱。譬如野干在树林中，跟随在狮子、虎、豹的旁边，等待着残食来活命。有一次没有吃的，就在半夜进城潜入人的房舍，结果没找到肉，就在隐秘处睡着了。醒来时发觉天已经亮了，顿时之间惊慌恐怖，不知所措。在无计可施之下，心里想：若是走出去的话，一定会被杀死；如果留下来，也同样难逃死亡的痛苦。于是便下定决心诈死在地。
众人见到野干之后，有一个人就说：“我要野干的耳朵”，于是就把耳朵割走了。野干心里想：割耳朵虽然痛，只要身体还在就好。又有一个人说：“我要野干的尾巴”，于是又把尾巴割走了。野干又想：截去尾巴虽然痛，但这仍是小事。又有另一个人说：“我要野干的牙齿。”野干心里想：要取我身体的人越来越多了，或许有人要取我的头，那我就真的没活路了。于是立刻从地上爬起来，奋勇地用智慧和力气从旁边的小径逃走了。
修行人想逃脱生死苦难的心也是如此，若是老的时候还给自己宽限时日，不能殷勤决断地精进；病的时候也是如此，总认为病会好，还是不能下定决心修行；最后，当死亡要到来的时候，才自觉没有什么可以寄望的了，这时就能自我勉励，果敢殷勤地修大精进，以便从死亡的地步逃脱得至涅槃。
持戒之法，譬如人射箭，首先地要平，才站得稳；站得稳，心才能安定下来；心安定下来，弓才拉得满；弓拉得满，才能射得远。戒是平地，禅定是弓，拉满是精进，射箭是智慧，射无明烦恼贼。若是能这样展力精进，必定到达菩提大道来度众生。
持戒的人能够以精进来自我约制，五根不受五欲的诱惑，就算心已经散乱，也能立刻收摄回来，这就是戒能够守护六根。能守护六根，则生禅定；生禅定，则生智慧；生智慧，就能成就佛道。这就是持戒能生精进波罗蜜。
为何说持戒能生禅定呢？人有身、口、意三业可以行善，如果从身、口二业下手行善，意业也自然入善法；就好比草长不直，但若生在麻中，不扶也自然直。凭借持戒的力量，也能使烦恼变得薄弱，为什么呢？因为若是不持戒，瞋恚的事情一发生，就容易生起杀心；贪欲的事情一发生，就会生起淫欲心。若是持戒的人，虽然有时生气、懊恼，也不会生起杀心；就算有淫念，也不会让行淫的事情发生——这就是持戒能使烦恼变弱的原因。烦恼一旦变弱，禅定就容易获得，就好比又老又病又没力气的人，就容易死亡。所以，烦恼弱，禅定就容易得。
世间人追求快乐的心从来没有停息过。持戒的人由于弃舍世间的快乐，心不放逸，所以容易得禅定。持戒的人能生在人中，其次是六欲天，然后到达色界，再破除色相，生无色界；如果能持戒清净，断除烦恼，就能证得阿罗汉道；若是发大心持戒，愍念众生，就是菩萨。
戒是用来检查容易观察到的粗烦恼，禅定则是收摄不容易察觉到的细烦恼。持戒能收摄粗重的身口业，禅定则能止息微细的意业，就好比人要上楼，非梯子不可；同样的，没有戒的“梯子”，禅定也无法到达。破戒的人被烦恼的强风吹乱他的心，心一旦散乱，就不能得禅定；持戒的人，烦恼的风轻柔，心不大散乱，所以容易得禅定。
以上所说种种，就是持戒能生禅定波罗蜜的因缘。
为何说持戒能生智慧呢？持戒的人观察这种种的戒相是从哪里来的呢，知道是从造了罪业才有戒的产生；若是没有众罪，也不会有戒的产生。既然戒是从种种罪业的因缘而有，那为什么要执著呢？好比莲花是出自淤泥，颜色虽然鲜艳美好，但出处却不清净，因此心能够了悟而不生执著，这就是持戒能生般若波罗蜜。
持戒的人心里独自思惟：如果我因为戒持得好就觉得高人一等，产生有所得的傲慢，这是我执，也是烦恼的根源；若是因为有人破戒，就觉得怎么这般可恶，心里不屑，甚至在言语上攻击别人，这就是瞋恚、贡高我慢。有这样的取舍之心，觉得持戒应该取著，破戒应该舍离，就和般若不相应。因此应该以智慧来筹量，心不执著戒，做到无取无舍，就是持戒能生般若波罗蜜。
不能持戒的人，虽然原本有锐利的智慧，但由于要从事种种谋生的行业，精神都消耗在世间法上面，因此慧根也会渐渐变得迟钝，就好比用锋利的刀来割泥土，最后也会变成一把钝刀。若是能出家持戒，不经营世俗的业务，而是经常观照诸法的实相是无相的，原先虽然是钝根，也会渐渐成为利根。这种种的因缘，就是持戒能生般若波罗蜜。
以上所说，就是持戒波罗蜜能生六种波罗蜜的内容。
菩萨持戒不是因为害怕，也不是因为愚痴，也没有任何疑惑，也不是为了自己要证涅槃。菩萨持戒只为一切众生，为了要成就佛道，为了要得到一切佛法方便度众生，这样就叫做持戒波罗蜜。若是菩萨体证到有罪无罪都不可得的时候，就称为持戒波罗蜜。
问：若是说舍恶行善就是持戒的话，那么为什么又说有罪无罪都不可得呢？
答：不是因为邪见而说什么都没有，这样好像白白持戒，什么功德都没有；也不是因为粗心大意没有分辨的能力，才说罪、不罪都不可得；而是深入诸法的实相，修空三昧时，以慧眼观察罪不可得，既然罪不可得，那么不罪也不可得了。再以慧眼观察：众生不可得；众生不可得，所以杀罪也不可得；既然杀罪不可得，当然戒也不可得了，为什么呢？因为有杀生罪才有戒，如果没有杀生罪，也就没有戒了。
问：明明看众生现前实有，为什么说众生不可得呢？
答：肉眼所见的不能叫做真见到，若是以慧眼观察，是见不到众生的。譬如前面所说的布施，没有布施的人，没有接受布施的人，也没有布施的财物；现在所说的也是同样的道理。
如果说是有众生，那么五蕴是众生？还是离开五蕴另外有众生？若是五蕴是众生，五蕴有五个，众生只有一个，五个不可以是一个，一个也不可以是五个。就好比在市场上交易货品，值五匹的你只给一匹就想取得是不可能的，为什么呢？因为“一”不可以当作是“五”，因此五蕴也不可以当作是一个众生。
再说五蕴是生灭法，是无常的；众生则是有前世、有后世，在三界中受罪报或福报。如果五蕴是众生的话，就应该像草木一样，自然生、自然灭，这样就没有所谓受业的束缚，也没有所谓的解脱了，因此了知五蕴不是众生。
若说离五蕴有众生的话，在前面说神我恒常周遍时就已经破除了：如果认为离开五蕴另外有众生的话，就会堕在常边；堕在常边，则没有生、没有死。为什么呢？所谓“生”，是原先没有现在有了；所谓的“死”，是指已经生的现在灭了。若是五蕴之外另有众生，则众生应该是恒常有，而且遍满五道之中；既然先前已经恒常有，现在就不能说又生出众生来了。所以，若是没有生，则没有死。
问：众生是一定有的，为什么说“无有众生”呢？是不是因为有五蕴的因缘所以有众生，就好比有五个指头的因缘才会有拳头。
答：这个说法不对，因为有五蕴的因缘所以有众生的意思，并不是说除了五蕴之外另外有众生，这是不可能的。眼自己见到色尘，耳自己听闻音声，鼻子自己嗅到香气，舌头自己尝到味道，身体知道触觉，意识知道法尘，这中间并没有“我”的存在，因为离开了这六件事是找不到众生的。这些外道之辈颠倒知见，说“眼能见色就是众生，乃至意识能知诸法就是众生”，又说“能忆念、能受苦受乐的就是众生”——他们只是持这样的见解，并不知道什么是众生的实相。
就好比有一位长老大德比丘，人人都认为他是阿罗汉，所以供养都很丰厚。后来比丘病死了，弟子们害怕失去供养，就半夜把尸体偷运走了，然后在师父的卧床上安放棉被、枕头，弄成躺卧的形状，假装师父还在。当有人来探病时问“师父在哪里呀？”弟子们就回答：“你没有看见床上的棉被枕头吗？”愚痴的人不会审慎观察，就认为师父是卧病在床，于是送上很丰厚的供养，然后离开，这种人还不止一个。后来有一位智者来探病，同样问，也同样回答；智者说：“我不是问棉被、枕头、床褥，我是问师父的人。”于是掀开被子，发现里面并没有人。所以除了眼见色、耳闻声、鼻嗅香、舌尝味、身感触、意知法这六种事相外，并没有“我”这个人的存在。外道的“眼能见色，意知诸法”也是同样的道理，都无有众生可得。
如果众生是由于五蕴因缘和合而有的话，五蕴是无常的，那么众生也应该是无常的，为什么呢？因为因和果是相似的，若众生是无常的，就不应该有后世。如果如你所说众生从本以来就是常有的话，就应该是众生生出五蕴，而不是五蕴生出众生。如今是五蕴和合而有众生的名字，没有智慧的人就从“众生”这个名字想求一个真实的众生来。而事实上众生是没有的；既然没有众生，当然就没有杀生罪；没有杀生罪，也就没有所谓的持戒了。
要是深入去分别观察，就知道五蕴的每一蕴都是空的，就像梦中所见的境相，也像镜中所反映的影像。如果杀害的是梦中所见的众生或镜中所现的众生，是没有杀生罪的；现在杀五蕴空相所成的众生也是如此。若是有人不乐见杀罪而贪著无罪的话，当见到破戒的恶人就会轻视傲慢，见到持戒的善人则爱戴恭敬，这样的持戒就成了起罪的因缘。
所以说有罪无罪都不可得，做到这些就具足持戒波罗蜜了。
有关持戒波罗蜜就介绍到这里。