16、持戒波罗蜜(1)
最尊贵的净莲上师讲授
2022-01-23至2022-02-15
讲于台北新店
《大智度论》卷十三是持戒波罗蜜。什么是持戒波罗蜜？经文说：“罪、不罪不可得故，应具足尸罗波罗蜜。”意思是如果了知有罪、无罪都是不可得的，就具足了持戒波罗蜜，所以它是没有持戒、破戒等外在戒相可得的。
由于自性本善，《百法》说道：十一种善法都是本自具足的。既然善是本有的，自然就会好行善道，当然也不会自我放逸，这就是持戒。不论你是去受戒才行善法，还是不受戒但能行善法，都叫做持戒。
有关身、口的戒律，约略来说有八种：就是不恼害、不劫盗、不邪淫、不妄语、不两舌、不恶口、不绮语、不饮酒，以及净命（就是清净活命）。
若是不守护这些戒律，心中放舍不顾的话，就叫做破戒，破戒的果报就是堕在三恶道中。
若是下品持戒，能生在人中；中品持戒，能生六欲天中；上品持戒，又加修四禅、四空定的话，就能生在色界、无色界的清净天中。上品持戒还有三种情况：上品中的下品清净持戒能证得阿罗汉，上品中的中品清净持戒能证得辟支佛，上品中的上品清净持戒能证得佛道。
如果能不执著、不破漏、不缺失地持戒，就是圣人所赞叹爱护的持戒，叫做上品清净持戒。若能慈愍众生，为了度化众生，也知道戒的实相——即罪、不罪皆不可得，而心不倚著，这样持戒，将来一定能成佛道，所以称为得无上佛道戒。
如果有人想求大善果、大利益的话，就应当坚持戒律，就像爱惜贵重的珍宝或守护身体和性命一样，为什么呢？因为一切有形体的万物都是依大地而住，戒律也是如此，一切的善法都必须依戒律而住；否则的话，就像没有脚想要行走，没有翅膀想要飞翔，没有船却想要渡河，那都是不可能的；如果没有戒律，却想得到好的果报，也是同样的道理。
若是心中弃舍戒律，就算是住在山里修苦行，每天只吃水果、服药丸，也和禽兽没有什么差别。有的人只喝水为戒，或只喝乳为戒，或者只服气为戒；或有人剃光头发、或留长头发、或头顶上只留少许头发为戒；有人穿袈裟、或者著白衣、或穿草衣、木皮衣为戒；也有人冬天泡进水里，夏天用火炙烤，或从高山岩壁上跳下来，或在恒河里沐浴，一天沐浴三次，再供养火。为什么要这么做呢？就是误以为如果不做这种种的祭祀，发种种的咒愿，受种种的苦行，就不能得到任何的利益。
反言之，如果有人虽然住在高堂大殿之中，每天锦衣玉食，但却能持守戒律，此人将来必定能生善处，证得道果。因此，无论贵贱、大小，只要能行净戒，都能得大利益；若是破戒，也不论贵贱、大小，都不能随意生得善处。
破戒的人，就好比一池清凉水中有毒蛇，让人不敢沐浴；也好比一棵长满好花好果的树，却布满倒挂的刺，使人无法靠近。若是有人虽生在富贵家，身体长得端正，又广学多闻，但却不好乐持戒，又无慈愍心，情况也是相同。正如偈语中所说的：“贵而无智则为衰，智而憍慢亦为衰，持戒之人而毁戒，今世后世一切衰。”
人虽贫贱而能持戒，胜过那些富贵的人。破戒的人就像花香、木香，虽香气充满，但不能远闻；持戒人的香气却能周遍十方。
持戒的人，具足安乐，名声远播，得天和人的敬爱。若是想这一世常得快乐，下一世又能生天，或虽生人中能得富贵长寿，这些都不难，持戒清净的人，所有愿望都能达成。
持戒人见破戒人遭受刑罚、牢狱等种种苦恼，知道自己永远不会遇到这种事而感到欣慰庆幸；持戒人见善人得名闻快乐，心中就想：像这一类的名闻快乐，我也有份；持戒的人临命终时，虽然风大的刀把筋脉一分一分地割断，也不会心生恐惧，因为他知道自己持戒清净。正如偈中所说的：“大恶病中，戒为良药；大恐怖中，戒为守护；死暗冥中（就是在死亡的黑暗中）戒为明灯；于恶道中，戒为桥梁；死海水中（就是在死亡的大海中），戒为大船。”
持戒的人，生前常得世人恭敬供养，心中快乐，没有悔恨，且衣食无缺；死后能生天上，最后证得佛道；持戒的人，没有什么不能获得。而破戒的人，则一切都丧失殆尽。
譬如有一个人经常供养天，因为贫穷，所以一心供养，希望能求富贵。经过了十二年，终于感动天神现身，问他：“你要求什么？”他回答说：“求富贵，希望我心中所有的愿望都能实现。”天神送给他一个瓶子，叫做德瓶，告诉他：“你所需要的都能从瓶子里出来。”
贫穷人得了瓶子之后，真的随自己的心意所愿应有尽有，不但盖了豪宅，还有象车、马车、七宝具足，宴请宾客时也从不短缺。客人好奇地问：“你之前这么贫穷，为什么今日却如此富有呢？”他回答说：“我得到了一个天瓶，瓶子里能变出种种的物品，所以我因此富有起来。”客人说：“那就把瓶子拿出来，我们还想看看它怎么变出东西。”于是他取出瓶子，而且让瓶子变出种种东西来。客人都很惊讶，他变得骄慢起来，放逸地在瓶子上跳舞。突然间瓶子破了，所有从瓶子里变出的东西也在刹那间消失。持戒的人也是如此，种种妙乐，无愿不得；一旦破戒，骄慢且放逸，就会像那个人一样，瓶子破了，所有的妙乐都失去了。
持戒之人的香气，不论是今世后世，还是天上人间，都周遍充满。
持戒的人，大家都好乐不惜财物地布施给他，虽然不修世间种种利益，却始终无所匮乏，死后还能生天或生在十方佛前，入三乘道而得解脱；但若是以种种邪见来持戒，则终究一无所获。
如果有人虽不出家，但能修行戒法，也有生天的果报。若是有人持戒清净，修行禅定智慧，想要了脱老病死苦，也一定能如愿。
持戒的人虽然没有刀兵武器，但一切的恶事不会降临到他身上。
持戒的人，财富不会被夺走，亲人虽死也不分离，戒身庄严胜过七宝。
所以应当守护戒律，就像保护身命、爱惜宝物一样。
破戒的人会遭受万般的痛苦，就像贫穷人破瓶失物一样，所以应当严持净戒。持戒人看到破戒人所受的罪，也应该自我勉励，发愿一心持戒。
什么是破戒人所受的罪呢？
破戒的人不受人尊敬，他的家像坟墓一样，没有人要去；破戒的人失去一切功德，就好像枯树一样，没有人喜欢；破戒的人就像被霜打坏的莲花，大家都不乐于看见；破戒的人，恶毒的心令人畏惧，就像吃人的罗刹；破戒的人，人们都不归向他，就像口渴的人不会走向枯井一样；破戒的人，心中常怀猜疑、懊悔，就像犯罪的人经常害怕刑罚的到来；破戒的人就像被冰雹破坏的田地，不能仰赖它生出作物来；破戒的人好比苦瓜，外表上看似甘甜却不能吃。
破戒的人就像盗贼的聚落，不能安心居住；破戒的人就像生重病的患者，没有人想靠近他；破戒的人无法避免受苦，就像恶道很难逃离一样；破戒的人无法和他共处，就像恶贼不想和他相处一样；破戒的人犹如大坑洞，行人都要避开他；破戒的人很难和他同住，就像毒蛇一样无法共处一室；破戒的人不可靠近，就像大火一样；破戒的人好比破船，无法搭乘渡河；破戒的人有如呕吐的食物，无法再吃。
破戒的人在善人当中，就像恶马在好马群中；破戒的人和善人不同，就如驴在牛群中有明显的差异；破戒的人在精进修行人当中，有如残障者在健壮人群中；破戒的人虽然看似比丘，却有如死尸在睡眠人当中；破戒的人就像假珠混在真珠当中，又像伊兰混在旃檀林中。
破戒的人虽然外表看似善人，内心却无善法；虽又剃头，穿染色衣，位列僧数，名为比丘，实质上并非比丘。破戒的人若是穿上法衣，就等于是热铁衣缠裹其身；若是手持钵盂，就等于是拿装洋铜水的器皿；如果饮食，就是在吞热铁丸、喝热洋铜水；若是受人供养，就等于是被地狱的狱卒盯上了；如果进入精舍的话，就等于是进入大地狱中；若是坐上众僧的床榻上，就等于是坐在热铁床上。
破戒的人心中常怀恐惧，就像生重病的人随时害怕死亡的到来；也像犯了五逆重罪的人，心中不时想起“我是佛法中的盗贼”，还要随时隐藏、逃避自己的罪行，就像盗贼害怕被逮，日日、月月、年年过着担心受怕的日子。
破戒的人虽然得到供养的利益快乐，但这种快乐是不清净的，就像愚痴的人去供养庄严的死尸一样。有智慧的人听到某人破戒，也会厌恶得不想见到他。
以上种种破戒的罪过可谓无量无数，说也说不完。总之，真正修行人应当一心严持戒律才是。
问：已经知道持戒的种种功德果报，那么什么叫做戒相呢？
答：止息一切恶行，不再造作，不论是心里想、口里说、或者从他人受，因此息灭身口恶行，就叫做戒相。
什么叫恶行？以杀生来说，如果对方是众生，你也知道对方是众生，而起了杀害对方的心，最后也夺了对方的性命，这种以身体去造作的业就叫做杀生罪。其他如把对方绑起来、关起来，或鞭打对方，都叫做助杀法。杀生是杀害别人，而不是自杀；杀生是知道是众生，而不是夜见人以为是枯树而杀。所以故意杀害众生才叫杀生罪。
喜好杀生的人，众生都害怕见到他；不喜好杀生的人，众生都欢喜地依附他。持戒的人，临命终时，心是安乐的，没有疑惑、悔恨，死后生天，或生人中得长寿，不但种下得道因缘，乃至最后成佛，住寿无量。
杀生的人，无论今世还是后世，都会遭受种种身心的痛苦；而不杀生的人就不会有这些灾难、痛苦，这些都是大利益。修行人独自思惟：我这么爱惜自己的生命，别人也同样爱惜生命，和我并没有什么不同，所以我不应该杀生。若是杀生，不但会被善人所苛责，还会被怨家所嫉恨，也由于欠下了对方的命债，心中常有怖畏，害怕被憎恨，临命终时心中充满悔恨，死后不是堕地狱，就是变畜生，之后即使生在人中，也是短命而夭。
以痛快的心来杀害众生叫杀生罪，而不是在痴狂的状态下。要断命才算杀生罪，而不是受伤或嘴巴说说，心里面想想叫杀生罪。不造作这些罪就叫做“戒”。如果有人受戒时心里想，口也这么说：“我从今日起不再杀生”，叫不杀生戒；若是身不动，口也不说，只有心里面自己发誓：“我从今日起不再杀生”，也叫不杀生戒。
问：人能够以武力并吞他国，杀害怨敌，或猎杀动物取其皮肉，所获的利益很大；如果要他们不杀生，又能获得什么利益呢？
答：他们能获得无所畏惧、身心安乐、没有恐怖的利益；由于我不伤害众生，众生也不会伤害我，因此没有恐怖畏惧。喜好杀生的人，即使当上了国王，心也不会安，不像持戒的人，就算一个人单独行走，心里也没有丝毫的畏难。就算在后世没有这些果报，此世不会被善人所苛责，被怨家所嫉恨，也不应该故意夺取他人的性命，为什么呢？因为这不是一个善人所应该做的事，更何况他还有两世的恶报。
杀生的罪是最重的，为什么呢？因为人在紧急危难时，宁可舍弃众宝，也只求活命为先。譬如有一商人入海去寻宝，在归途中遇到风浪，把船打翻了，所有采集的珍宝都流失了，人也被海浪卷走。当被救起时，他高兴地举手欢呼说：“我差一点失去最大的珍宝。”大家好奇地问：“你失去了所有辛苦采集来的珍宝，从大海中被救起，全身赤裸，一身狼狈，怎么还能欢喜雀跃地说：‘我差一点失去最大的珍宝’呢？”他回答说：“一切的珍宝当中，人命第一。人是为了活命才去求财，而不是为了财才活命。”也是因为这个缘故，佛说十不善业时，杀生摆在第一；说五戒时，杀生也是摆在第一。
若是有人修种种的福德，却不肯持杀生戒，这样就不会有任何的利益，为什么呢？因为虽生在富贵家，有钱有势，但却短命，那么谁来享受富贵的快乐呢？所以，在一切的罪当中，杀生罪最重；而在一切的功德中，不杀生第一。为什么这么说呢？因为一切世人甘愿遭受种种刑罚，受人侵害掠夺，也要维护自己的性命。
如果有人受戒，发愿从今日起，不杀害一切众生，就是对无量众生布施了他们最珍爱的生命，所得的功德也是无量。正如佛所说的有五大布施，哪五大呢？第一、不杀生是最大的布施，其余的不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒也是如此。若是能修慈心三昧，福德也是无量，不但水火不能害，刀兵不能伤，一切恶毒也不能中，这都是因为行了五大布施的缘故，才能获得如此的利益果报。
在三世十方中，佛是最尊贵的。佛曾对难提迦优婆塞说：杀生有十种罪过。哪十种呢？第一是心常怀恶毒，世世如此；第二、众生都厌恶他，不喜欢见到他；第三、心里动的都是恶念，想的都是坏事；第四、众生都害怕他，就像见到毒蛇、老虎一样；第五、睡时心生恐怖，醒时也不安稳；第六、经常做噩梦；第七、临命终时，狂乱惊恐而死；第八、因此种下短命因缘；第九、死后堕泥犁地狱中；第十、从地狱出，生而为人，也是短命早夭。
修行人心中应该常想：一切有命的众生乃至昆虫都爱惜自己的生命，怎么能够为了自己的私利而杀害他们呢？佛之所以能成就一切智慧，具足十力，度化众生，都是因为常行慈愍，持不杀戒，所以我们也应该学佛一样慈心不杀。
问：若是人不侵犯我，当然可以止息杀心；但是如果侵害我、强夺我、逼迫我，又该如何呢？
答：首先应该衡量轻重：如果有人要杀害我，问问自己，是保全戒重要呢？还是保全身体重要？是破戒的过失大呢？还是丧身的过失大？这样仔细思量之后，就知道持戒为重，保身为轻。就算能保全身体，又能得到什么利益呢？身体不过是老病死的根本，一定会败坏的；但如果能为了持戒而丧失身体，所获得的利益就更大了。再继续思惟：由于轮回的缘故，我前前后后丧失身体已经无数次了，也许曾经是恶贼之身，抑或是禽兽之身，生生世世为了钱财利益，也不知道造了多少恶业；如今好不容易有机会可以为了持守净戒而舍弃身命；而舍身持戒的利益胜过毁坏戒律以保全身命不止百千万倍。因此，应当下定决心舍身以保护净戒。
譬如有一位证初果的人，生在屠夫家。长大后本应继承家业，但却不肯杀生。父母逼得没办法，只能给他一把刀和一头羊，然后房门一关，说：“如果你不杀羊，从此你看不到太阳升起，月亮落下，也吃不到任何东西。”而儿子心里想：我如果杀了这头羊，就终生要当屠夫，从此要杀更多的羊；我怎么可以为了保护自己的身命而造下如此重大的罪业呢？”于是就拿刀自杀了。第二天，父母打开房门，只见羊站立在一旁，儿子却已经死了；而就在他自杀的那一刻，立刻生到天上。这个例子就是不计生命护全净戒的最好说明。
以上所说的种种，就叫做不杀生戒。
接下来是偷盗。所谓偷盗，是明明知道是别人的东西，但却起了盗心，只要东西离开了原本的地方，心里想“这东西是我的了”，就叫做偷盗；如果不做这样的事，就叫做不偷盗。其他不管是用什么方法想要盗取，甚至手已经拿到了，只要东西没有离开原本的地方，都叫做助盗法。
财物有两种：一种是属于他人的，另一种是不属于他人的，只要取走属于他人的财物，就叫偷盗罪。属于他人的财物又分为两种：一种是在人多的聚落中，另一种是在无人的空地上，只要是在这两处以盗心拿取，就得偷盗罪。若是在空地上，就要仔细思量：如果知道这个财物虽然靠近邻国，但应该属于有主人的，就不应该盗取。
问：若是不偷盗，会有哪些利益呢？
答：人的生命有两种，一种是内在的，一种是外在的。如果夺取他人的财物，就是夺取外在的生命。为什么这么说呢？因为生命都是仰赖外在的饮食、衣服、床被等才能存活。若是劫夺这些财物，就等于是劫夺他人外在的生命。正如偈中所说：“一切诸众生，衣食以自活，若夺若劫取，是名劫夺命。”所以，有智慧的人，都不应该去劫夺他人的财物。自己应当好好思惟：夺取他人的财物来供养自己，虽然肉身能得到暂时的满足，但最后还是会死，死后就只有入地狱的果报。生前家人、亲属虽然有共同享用的快乐，但死后却要独自遭受果报，家属也无法救助，这样仔细思惟了之后，就知道不应该盗取。
偷盗有两种：一个是“偷”，一个是“盗”，这两种虽然都叫偷盗，但“盗”比较严重，为什么呢？因为一切人都是以财物来活命，现在硬是穿越了别人的门墙去盗取财物，由于自己没有能力胜过别人，又害怕自己活不下去而强行盗取，这种活命的方式是最不清净的，因此在一切偷盗当中，盗取是最严重的。就如偈中所说：“饥饿身羸瘦，受罪大苦处；他物不可触，譬如大火聚；若盗取他物，其主泣懊恼，假使天王等，犹亦以为苦。”意思是说：身体饥饿又瘦弱无力，这就是盗罪的大苦果。他人的财物不可碰触，就像炽热的火不可碰触一般。若是盗取他人的财物，失主会哭泣懊恼，即使是诸天、国王等，还是会因为失去财物而感到痛苦。
杀生的人罪业虽然很重，但他只是被杀者的恶贼；而偷盗的人却是一切被盗者的恶贼。若是犯了其他的戒，别的国家也许不会判罪；但对于偷盗的人，在一切的国家中却没有不治罪的。
问：对于偷盗的人，在现世中也会有人称赞他的勇敢、讲义气，对于这样的劫夺，为什么不能做呢？
答：别人不给，你硬要盗取，这本身就是一件不好的事。在劫盗的行为中，虽然有高低层次的不同，譬如劫富济贫的义贼等，好像层次高些，但无论层次如何，基本上都是属于不好的行为。就好比在美味的食物中掺杂毒物，在恶劣的食物中也掺杂毒物，食物虽然有美恶的差别，但毒物却是相同；又好比在白天踏过火堆，在黑夜里也踏过火堆，白天黑夜虽有不同，但火会烧脚却是一样的。现今世间愚痴的人，不能识别罪业和福报在两世之间的差别，再加上没有仁慈之心，才会看见有人以力量侵犯别人，强行掠夺他人的财物而称赞他是强人。诸佛以及贤圣都是慈愍一切众生，并且了达三世的殃祸是不会消失的，因此不会去称赞偷盗的人。所以我们知道：无论以什么方式盗取，劫夺都是罪恶的行为，善良的修行人是不会去做的。
佛曾说偷盗有十种罪过，哪十种呢？第一、会被失物主经常瞋恨；第二、疑根比较重；第三、不善筹量行为的动机（就是对自己的行为不能检查是否应机）；第四、拉帮结派，与恶人为伍，因此远离贤善的人；第五、破善人之相（就是看起来獐头鼠目、贼头贼脑的）；第六、得罪官府；第七、财物被没收或充公；第八、因此种下贫穷的因缘；第九、死后入地狱；第十、从地狱出，生而为人，也是很辛苦才能赚到钱，所赚的钱又是属于水灾、火灾、国王、盗贼、败家子五家所共有，甚至藏起来、埋起来的钱都会不见。
以上就是关于偷盗的内容。
第三是邪淫。邪淫是说，若是女众有父母、兄弟、姐妹、丈夫、儿子等世间的法律守护而侵犯的话，就叫做邪淫。另外还有法守：指一切出家的女众，或在家受一日戒的女众，都叫做法守；若是以强力、财力、或是诱骗等方式侵犯时，也叫做邪淫。或者虽是自己的妻子，但在受戒、怀孕、哺乳期间，或非阴道等处行淫，或者送花鬘给妓女作为报酬，这些情况若是有所违犯，都称为邪淫。如果不做这些行为，就叫做不邪淫。
问：侵犯有人守护的女众，会引人瞋怒；侵犯法守的女众，会破坏戒律，这些都应该叫做邪淫。但是对自己的妻子行淫，为什么也叫邪淫呢？
答：既然已经受一日的戒律，如八关斋戒等，这期间就属于法守，所以不能行淫。而怀孕的妇女，身体变得沉重，不喜欢行淫，同时也可能伤到胎儿，所以不适合行淫。哺乳期间行淫，母乳会减少，这时若是心里又贪著淫欲，就不会好好养护胎儿（婴儿），所以也不适合行淫。非阴道等处指的是非女根，或者妻子心中不乐意而强迫行淫。
问：如果丈夫不知道、见不到这些情况，心中也不感到烦恼，他还会有罪过吗？
答：因为这些行为是邪恶的，既然是邪恶，就是不正的行为，所以有罪过。
如果对妻子以外的对象行淫，也有种种的罪过。譬如以夫妻间的情份来说，虽然身体各异，但彼此结合，却是同体；现在夺取他人的所爱，破坏他原有的爱心，就叫做贼人，不但犯了邪淫的重罪，而且名声败坏，遭人厌恶，可谓快乐少、怖畏多，而且既怕被判刑、被杀戮，又怕被她的丈夫或旁人知道，因此被逼迫得只好满口谎言，试图蒙骗世人——这些行径都会被圣人所苛责，是罪恶中的罪恶。
邪淫的人心中应当思惟：我的妻子和他人的妻子同样都是女人，论骨肉之身、姿态和情怀等，两者并没有什么不同；而我为什么会横生迷惑，任随邪恶逐流？完全不知邪淫的人会破失今世和后世的快乐。然后再设身处地的想一想：若是他人侵犯我的妻子，我一定会愤怒瞋恨，现在如果是我侵犯他人的妻子，不也是同样的反应吗？所以我应该克制自己的私欲，不再犯邪淫的行为。
佛曾经说过：邪淫的人将来会堕剑树地狱，遭受种种痛苦；就算之后生而为人，也是家道不和睦，经常碰到淫妇和邪恶凶残的贼人。邪淫的过患，就像毒蛇，也如大火，若不急忙闪躲，祸害就会发生。正如佛所说，邪淫有十种罪过：
第一、常被对方的丈夫危害；第二、夫妻不和，经常吵闹斗诤；第三、不善法每天增加，善法每天减少；第四、由于纵欲，不爱护身体，所以早夭，妻子儿女成了孤儿寡母；第五、财产也一天一天地耗损；第六、只要有坏事发生，就一定会被人怀疑；第七、不被亲属朋友所喜爱；第八、种下冤家的因缘；第九、死后堕入地狱；第十、后从地狱出，若身为女人，会多人共事一夫，若身为男人，则妻子多不贞洁。
以上所说的种种因缘，若是不做，就叫做不邪淫。
第四是妄语。妄语是以不清净的心意图欺瞒他人，因此说假话，以掩盖事实的真相，这时所造下的口业就叫做妄语。妄语的罪是从了解你说的话而产生的；若是对方不了解，虽然说的不是真实语，也不构成妄语的罪；所谓妄语，是知道说不知道，不知道说知道，看见说没看见，没看见说看见，听到说没听到，没听到说听到，这些都属于妄语；若是不这么做，就是不妄语。
问：说妄语会有什么罪过？
答：妄语的人，首先欺骗自己，然后再欺骗别人，把实的说成虚的，把虚的当作实的。由于虚实颠倒，因此不受善法，就好像瓶口向下，永远都装不进水；再加上妄语的人没有惭愧心，因此闭塞了通往天道和涅槃的大门。明白了这些罪过，就不应该再做了。
再看看说真实语的利益：由于说真实语是从自身产生的，所以很容易获得，无论出家、在家，都能共同获得利益，它是善人的行为。说真实语的人，心是端直的，所以不容易受苦，就好比在稠密的森林里，笔直的树很容易就被拖出来。
问：如果妄语有这些罪过，为什么还会有人要故意说呢？
答：因为愚痴、智慧少的缘故，所以每逢灾难，就试图用妄语来躲避，不知这么做不但这一世犯下罪行，后世还会有更大的果报。而有些人虽然知道妄语的罪报，但因为悭贪、瞋恚、愚痴多的缘故，还是要说妄语。
另外，有些人不是因为悭贪、瞋恚，而是误以为事情是真实的，才去举证别人有罪，结果死后堕地狱中。譬如提婆达多的弟子俱伽离经常寻求舍利弗、目犍连的过失。有一次，当他们结束结夏安居，游行诸国时，刚好遇到大雨，于是就到制陶人家里躲雨，晚上睡在放陶器的屋子里，由于天色太暗，所以不知屋里原本就住有一位女人。当晚，女人做了一个淫秽的梦，流出不净的液体来。第二天，女人到河边取水清洗，刚巧俱伽离经过，看见了这种情况，于是就回过头来对弟子说：“这个女人昨夜和人行淫。”由于俱伽离善于观察人行淫后的气色，但却不能分辨是否在梦中，俱伽离问女人：“你昨夜睡在哪里？”女人回答：“我在陶师屋里。”又问：共住的还有谁？”回答：“两位比丘。”
这时，舍利弗和目犍连刚好从陶师的屋里走出来。俱伽离看看二比丘，又看看这个女人的气色，就认定他们一定是行淫了。由于先前就已经心怀嫉妒，现在既然又亲眼看见，于是就到城市、乡村、聚落到处宣扬此事，接着又到祇园去散布谣言，破坏二人的名声。
在这期间，梵天王到祇园精舍想见佛说明此事；但佛正在静室里入寂然三昧，其他比丘也各自闭户（门）入三昧中，不便打扰。梵天王心里想：“我特地前来见佛，而佛却在入定”，接着就想离开，后来又想：“也许佛不久就出定了”，于是就住了下来。他走到俱伽离的房前，敲门说：“俱伽离！俱伽离！舍利弗、目犍连的心清净、柔软，你不要再毁谤他们而至长夜受苦。”俱伽离问：“你是什么人？”回答说：“我是梵天王。”再问：“佛陀说你已证三果了，为什么会来这里呢？”梵天王心里想着这件事，就说了以下的偈语：“无量法欲量，不应以相取；无量法欲量，是人为覆没。”说完偈语以后，就到佛前说明此事。佛言：“善哉！善哉！这首偈语说得畅快。”这时世尊又重复说了此偈：“无量法欲量，不应以相取；无量法欲量，是人为覆没。”梵天王听佛说完此偈，立刻消失不见，返回天上去了。
这时俱伽离来到佛所，以头面顶礼佛足后坐在一旁。佛告诉俱伽离说：“舍利弗、目犍连心清净柔软，你就不要再毁谤他们而至长夜受苦。”俱伽离恭敬回答：“我对佛所说的话不敢不信，但我是真的亲眼看见，分明二人确实行不净。”佛陀这样苛责了他三次，而俱伽离三次都不接受。
于是他起身离开，回到自己的房中。不久，他的全身开始生疮，起初像芥子一样大，渐渐像豆子，枣子，果子，最后像瓜一般大，然后自然成熟，烂坏，就像被大火烧一般的疼痛。他大声嚎叫、啼哭，当晚就死了，死后立刻堕大莲花地狱中。
有一位梵天夜里来禀告佛：“俱伽离已经死了”；又有一位梵天告诉佛：“堕大莲花地狱。”第二天，佛集合僧众，对大家说：“你们想知道俱伽离所堕地狱寿命的长短吗？”诸比丘回答：“我们都很想知道。”佛说：“譬如有六十斛的胡麻，如果有人一百年拿一粒，一直到拿光为止，阿浮陀地狱的寿命都还没有尽。二十个阿浮陀地狱的寿命是一个尼罗浮陀地狱的寿命，二十个尼罗浮陀地狱的寿命是一个呵罗逻地狱的寿命，二十个呵罗逻地狱的寿命是一个呵婆婆地狱的寿命，二十个呵婆婆地狱的寿命是一个休休地狱的寿命，二十个休休地狱的寿命是一个沤波罗地狱的寿命，二十个沤波罗地狱的寿命是一个分陀梨迦地狱的寿命，二十个分陀梨迦地狱的寿命是一个摩呵波头摩地狱的寿命。而俱伽离正是堕在摩呵波头摩地狱当中，在此地狱会先拔出他的舌头，用一百个钉子钉住，再用五百具犁来耕他。”
这时，世尊说了以下的偈语：“夫士之生，斧在口中，所以斩身，由其恶言。应呵而赞，应赞而呵，口集诸恶，终不见乐。心口业生恶，堕尼罗浮狱，具满百千世，受诸苦毒痛，若生阿浮陀，具满三十六，别更有五世，皆受诸苦毒。心依邪见，破贤圣语，如竹生实，自毁其形。”
意思是说：人出生时就有一把利斧在口中，它之所以能斩人身，都是因为恶毒语的缘故。如果应该苛责的反而称赞，应该称赞的反而苛责，这样不断积集口业的结果，终究是见不到乐果的。若是心、口造恶业，会堕在尼罗浮地狱中，满百千世当中，受尽种种的苦、毒、痛；倘若身在阿浮陀地狱，就要经过三十六个地狱；另外更有五世为人，也都在承受种种的苦毒。如果心依邪见，说了破坏贤圣的语言，就会像竹子，生了果实之后，生命也结束了。
所以，像这样心生怀疑而毁谤，到最后还坚信不疑的，也叫做妄语。妄语的人，由于连佛的话都不能信受，因此才会遭受如此严重的罪报，所以不应该再说妄语。
又譬如：佛的儿子罗睺罗，因为年幼，还不知道说话要谨慎。有人来问：“世尊在吗？”他就故意骗说：“不在”；若世尊不在时，有人来问，他又骗说：“在”。
有人告诉佛这件事，佛就叫罗睺罗过来说：“把澡盆装满水，帮我洗足。”洗完又说：“罗睺罗，把水倒掉。”罗睺罗照做，把水倒掉。佛这时说：“再把澡盆装满水。”罗睺罗试图把水装进盆里，却怎么也装不进去。佛就问：“水装得进去吗？”回答说：“装不进。”于是佛就告诉罗睺罗说：“没有惭愧心的人，才会说妄语来覆盖自己的心，以致道法不入，就像覆盖的盆无法注入水是同样的道理。”
如佛所说，妄语有十种罪过：第一、口气臭秽；第二、善神远离，非人能得其便；第三、有时虽讲真话，别人也不信受；第四、有智慧的人一起谋划议论时也不会让他参加；第五、经常被毁谤，丑恶的名声遍闻天下；第六、得不到人们的敬重，就算有时想教导别人，别人也不接受；第七、经常多忧愁；第八、种下毁谤业的因缘；第九、死后堕地狱；第十、若从地狱出，生而为人，也是经常被人毁谤。
以上所说的种种情况，若是不做，就是不妄语，或叫做“口善律仪”。
第五是有关不饮酒戒。
酒有三种：第一种是用五谷所酿的酒，叫谷酒；第二种是用水果所酿的酒，叫果酒；第三种则是用药草所酿的酒，叫药草酒。
果酒是用葡萄或阿梨咤树的果子等所酿的酒，就叫做水果酒。药草酒，是把种种的药草和在米曲和甘蔗汁当中，这样就能变成酒。和蹄畜乳酒是一样的，一切的乳加热都可以和在里面做酒。约略来说，不论是干的、湿的，还是清的、浊的，只要喝了能令人心动放逸的，就叫做酒。这些都不饮用，就叫做不饮酒。
问：酒能够驱寒散冷，不但对身体有好处，还能使心情愉快，为什么不能喝呢？
答：因为对身心的好处很少，坏处却很多，所以不应该喝；就像在美好的饮料中掺杂了毒一样，是怎么都不能喝的。是怎么样的毒呢？正如佛对难提迦优婆塞所说的：酒有三十五种过失，哪三十五种呢？
第一、这一世的财物都会耗尽。为什么呢？因为人一喝醉，心无节制，就容易挥霍无度；第二、等于是打开了一切疾病的大门；第三、也是和人斗诤的根本；第四、醉到不省人事时，就是裸露身体也不感到羞耻；第五、名声丑恶，不受人尊敬；第六、覆没了智慧；第七、应该获得的财物不能获得，已经获得的又会散失；第八、喝了酒，心中藏匿的事情全部向人吐露；第九、种种事业都荒废，不能承办；第十、喝醉酒是一切忧愁的根源，为什么这么说呢？因为喝醉酒之后会做错很多事，等酒醒后发现才惭愧，懊恼不已，于是忧愁烦闷。
第十一、体力慢慢衰减；第十二、气色也越来越差；第十三、不知道要恭敬父亲；第十四、也不会尊敬母亲；第十五十六、更不会恭敬沙门、婆罗门；第十七、当然也不会尊敬伯父、叔父和其他尊长，为什么呢？因为酒醉后精神恍惚，根本不能识别眼前是何人的缘故；第十八、十九、二十，是不恭敬佛、法、僧三宝。
第二十一、最终只能结朋党，与恶人为伍；第二十二、渐渐远离贤善之人；第二十三、做破戒的人；第二十四、无惭无愧；第二十五、不能守护六根门头；第二十六、纵色放逸；第二十七、被人憎恶，都不喜欢见到他；第二十八、被显贵亲属及诸善知识所共同摒弃；第二十九、行的都是不善法；第三十、弃舍善法。
第三十一、有智慧的明眼人都不会信任他，重用他，为什么呢？因为酒会使人放逸的缘故；第三十二、远离涅槃；第三十三、种下痴狂愚钝的因缘；第三十四、死后堕在泥犁地狱中；第三十五、若生为人，也经常是发狂痴呆。
既然有以上这种种的过失，就不应当饮酒。正如偈中所说：“酒失觉知相，身色浊而恶，智心动而乱，惭愧已被劫。失念增瞋心，失欢毁宗族。如是虽名饮，实为饮死毒。不应瞋而瞋，不应笑而笑，不应哭而哭，不应打而打，不应语而语，与狂人无异。夺诸善功德，知愧者不饮。”