12、佛告舍利弗:菩萨摩诃萨,欲以一切种智知一切法,当习行般若波罗蜜(卷十一)
最尊贵的净莲上师讲授
上课大纲：
经文（卷十一）
佛告舍利弗：“菩萨摩诃萨，欲以一切种智知一切法，当习行般若波罗蜜。”
舍利弗白佛言：“世尊！菩萨摩诃萨，云何欲以一切种智知一切法，当习行般若波罗蜜？”
佛告舍利弗：“菩萨摩诃萨，以不住法住般若波罗蜜中。以无所舍法应具足檀波罗蜜，施者、受者及财物不可得故。”
各位居士大德：
阿弥陀佛！
我们看原文：
“佛告舍利弗：”
就是佛告诉舍利弗说。现在佛要开示的般若波罗蜜是属于大乘法。但我们知道，舍利弗是属于声闻小乘的弟子，佛为什么是对他说，而不是对菩萨说呢？那是因为舍利弗是所有佛弟子当中智慧第一的，所以佛要告诉舍利弗。
像佛就曾经说过：“在一切众生的智慧当中，除了佛以外，如果有人要比较舍利弗的智慧和多闻的话，不及他的十六分之一。”为什么会这么说呢？因为舍利弗才八岁的时候，就已经能够背诵十八部的外道经典，而且还通达明了其中的义理。
怎么证明他这么厉害呢？当时的摩伽陀国，有两条龙王兄弟，牠们总是在适当的时候下雨，使得国家五谷丰收，没有饥荒。人民在感念之余，就在每年的二月，到龙王住的地方去举办辩论大会，同时尽情欢乐地过一天。到了这一天，就按照往常的规定，布置四个高座：这四个高座，一个给国王坐、一个给太子坐、一个给大臣坐，另外一个高座就是给辩论的人坐。
这个时候，舍利弗才八岁，他看到四个高座在那边，就问旁边的人说：“这四个高座，是为谁设的呢？”旁边的人就回答说：“是替国王、太子、大臣、还有参加辩论的人设的。”这个时候，舍利弗就观察坐在辩论高座台上的那些婆罗门和辩论的人，发觉他们的神情还有威势，都没有胜过自己的，于是就走到高座上面，双腿一盘。大家都觉得很奇怪，用很疑惑的眼神看着他，心里想：“这个小朋友是不是年幼无知，搞不清楚状况爬上来觉得很好玩呢？不然就是他的智慧和胆量超过一般人。”这些参加辩论的人，每一个都瞧不起他，认为他年纪太小，懒得跟他辩论，只派年轻的弟子辈和他一较高下。
没想到舍利弗的回答，不论是宗旨、意趣、还是言辞、义理，都精彩绝伦，超乎大家的想象，所以获得一切论师的赞赏，不论是愚痴的、还是有智慧的，是年长的、还是年幼的论师，全部都被他降伏。国王也很高兴，立刻传令下去，封一个聚落给他，而且还乘了象车，一路上摇铃告示当时的十六个大国、还有六个大城市这个消息，大家都欢欣鼓舞。这个例子就能证明舍利弗很厉害，才八岁就可以降伏那些外道的大论师了。
后来他慢慢长大，认识了一位专门帮人家占卜吉凶的大相师，他就是目犍连。他们两个，一个是才智出众，一个是个性豪爽，如果要论他们的才能跟智慧，可以说是旗鼓相当；如果是论道德品行，也是不相上下，所以他们两个就经常形影不离，同进同出，结为生死之交。他们后来也都是因为厌倦世间而出家学道，做了外道梵志的弟子。可是他们不管多么精进地求道、修行，都没有办法证道，于是就互相约定说：谁先找到好老师，一定要告诉对方。
有一天，阿说示（五比丘之一，佛陀在鹿野苑最初度的五位比丘之一）披着袈裟、拿着钵，进入王舍城乞食，舍利弗看到阿说示的仪容和服装很特别，而且他走路的时候，不是这样东张西望，非常有威仪，收摄六根，表情寂静安然，所以就被他吸引了，于是过去问他：“你是谁的弟子啊？你的老师是什么人啊？”阿说示回答说：“有一位释迦族的太子，因为厌恶老病死苦而出家学道，最后证得了无上正等正觉，他就是我的老师。”舍利弗说：“你可不可以把你老师教你的，跟我说一说呢？”阿说示回答说：“我的年纪还小，学道的时间也很短，对于如来这么深广的法教，我又怎么能够说得清楚呢？”他不愿意说。舍利弗就说：“也不是叫你讲得很深，对不对？你只要简单说重点就可以了。”阿说示说：“诸法因缘生，诸法因缘灭，一切法皆因缘所生，我的老师就是这么说的。”舍利弗听了之后，马上随文入观，居然当下证得了初果。证果之后很欢喜，想赶快回去报告目犍连。可是目犍连一看到他的神情就知道“啊，你今天不一样！”因为证果了嘛。所以远远看到他，神情充满了祥和喜悦，就问他说：“你是不是已经得到甘露法味了？赶快告诉我！”舍利弗就把刚才听到的内容说了一遍，目犍连听了之后就说：“你再说一遍！”舍利弗就再说一遍，目犍连当下也证得了初果。之后，他们就带了两百五十位弟子，随佛出家，最后都证得了阿罗汉。我们知道这两位，一位是佛弟子当中智慧第一，一位是神通第一。
像这一类的功德很多，所以舍利弗虽然是阿罗汉，而佛现在要把甚深的般若波罗蜜法向他说，就是因为他是众弟子当中，智慧第一的。
我们现在讲“舍利弗”这个名字的来源。为什么叫舍利弗呢？是父母帮他取的名字呢？还是依他所行的功德来命名呢？这个是父母帮他取了一个名字，大众都叫他舍利弗，我们现在来讲这个因缘：
当时在阎浮提当中，最安乐的国家就是摩伽陀国，国都叫王舍城，国王叫频婆娑罗。王舍城中，有一位婆罗门的论议师，名字叫摩陀罗，因为他善于论议，所以国王就赐封给他一个县城，离王舍城不远，他就在那边成家。他的妻子生了一个女儿，眼睛长得很像舍利鸟的眼睛，所以大家就叫她舍利。后来，他的妻子又生了一个儿子，膝盖骨特别大，所以就叫他拘絺罗。拘絺罗就是大膝盖的意思。这位婆罗门有了家室以后，就专心在养儿育女上面，过去所学的这些经书就放在一边，也没有再学新的。
这个时候，南天竺有一位婆罗门大论议师，叫做提舍，也是一个很厉害的角色，他对于十八种吠陀大经都能够通达明了。当他进入王舍城的时候，装扮很奇怪，头上戴着火，用铁片包住肚子，人家就问他说：“你为什么这样子做呢？”他回答说：“我学的经书太多了，怕我的肚子被撑破，所以要用铁片把它包起来。”就是满腹经纶的意思。大家又问他说：“那你头上为什么要戴着火呢？”他回答说：“没办法，因为太黑暗了！”众人就说：“现在明明太阳这么大，你怎么说太黑暗了呢？”他回答说：“黑暗有两种：一种是因为没有太阳照，所以黑暗；另外一种是因为愚痴，所以黑暗。现在虽然太阳很大，但是众生太愚痴，所以还是黑暗啊！”大家就说：“那是因为你没有遇到婆罗门摩陀罗的关系，你如果遇到他的话，保证你肚子马上缩回去，头上的火也会变暗。”这个时候，提舍就走到鼓旁边，去敲打论议的鼓。国王听到了之后就问：“这个是谁在敲鼓啊？”大臣回答说：“南天竺有一位婆罗门，叫做提舍的，他是大论议师，他现在想要找人论议，听说你们王舍城有一个厉害角色，要找他挑战一番，所以他现在就敲打论议的鼓。”国王也很欢喜，有人来挑战了，有戏可以看了。所以他就说：“王舍城谁最厉害？”那当然就是摩陀罗最厉害。好，安排一个时间让他们较量、较量。
摩陀罗知道这个消息之后，心里面怀疑自己说：“我已经把所学的丢到一边这么久了，也没有什么新的见解，不知道还有没有能力跟他论议？”到了论议的那一天，他很勉强地去参加。在半路上，他看到有两头公牛正在角力，心里就想：“假设这头牛是我，那头牛是对方，我现在占卜看看，哪一头会胜？”结果是代表他的那头牛斗输了，所以他心里就很懊恼，觉得这实在不是一个好预兆。正要进入会场的时候，又看见一个女人挟（jiā）着一瓶水，走到他的面前，突然跌了一跤，水瓶破掉了。他又想：“这真是太不吉利了！”就很不开心。等到进入会场之后，他看见那位论师，神采奕奕、意气风发，一副胜券在握的样子，心里就想：“我是稳输的，我一定不如对方。”论议的结果，果然是自己输了。
国王这个时候很高兴，认为他有大智慧，又要封一块地给他。大臣就赶快劝阻说：“不可以！不可以！你看到一个聪明的人来，就封给他一块地，可是对于有功的大臣却从来没有封地，你这样只专门宠爱以言语论议的论师，恐怕不是治理国家之道吧！现在摩陀罗既然不如对方，就应该把他的封地转让给这位胜利的人。如果以后又有人胜过他的话，就再把封地转给那个胜利的人。”国王采纳了大臣的意见，就把那一块地转让给提舍。摩陀罗既然输了，就对提舍说：“你是一个聪明的人，我现在就把女儿嫁给你，儿子也托付给你，我要到遥远的国度去追求我本来的志向。”就这样，提舍娶了摩陀罗的女儿。
当舍利怀孕的时候，梦见有一个人，身上披着盔甲，手里拿着金刚，把一群山一个一个地摧破，最后站在一座大山的旁边。醒过来之后，她就告诉提舍这个梦。提舍就跟她说：“你将会生一个男孩，他能够摧伏一切的论师，只是不能够胜过一个人，最后还要作为他的弟子。”
舍利怀孕之后，也变得很聪明，非常会论议，她的弟弟拘絺罗，每次跟她辩论都输她，就知道姊姊肚子里面怀的那个小孩，一定有大智慧，现在还没有出生，就已经这样子，何况出生之后，到时候一定是输他了。所以他就离开家到南天竺去求学问，终于读完了十八种经论，而且都通达明利，因为精进到没有时间剪指甲，所以当时的人就叫他“长爪梵志”。他姊姊的儿子出生七天之后，就抱去给他的父亲看，他的父亲心里面就想：“我叫做提舍，就随我的名字，叫优波提舍吧！”。忧波，就是随逐的意思。如果是这样的话，为什么不叫他优波提舍，而要叫他舍利弗呢？因为当时的人，很尊重他的母亲，认为他的母亲是一切女人当中最聪明的，所以都叫他舍利弗。弗，是儿子的意思，舍利的儿子，叫舍利弗，这就是舍利弗名字的来源。
另外还有一个因缘，是舍利弗的本愿，要当释迦牟尼佛智慧第一的弟子，叫舍利弗，这是他本愿因缘的名字，所以叫舍利弗。因此，我们知道舍利弗的名字有两个因缘。
我们再继续看原文：
“菩萨摩诃萨，欲以一切种智知一切法，当习行般若波罗蜜。”
菩萨摩诃萨，如果要以一切种智来了知一切法，就应当要熏习、修行般若波罗蜜。什么是一切种智呢？就是不但善了知一切法的空相，同时又善了知一切法的差别相，这种空有不二、空有双融的圆满智慧，我们就叫做一切种智。像了知一切法的空相，我们称为一切智，这是声闻缘觉小乘，他们的智慧只有到达了知一切法的空相而已。菩萨因为要度众生，所以还要能了知一切法的差别相，这样才有无量的善巧方便，这个智慧，我们称为道种智。而佛圆满的智慧，我们就称为一切种智。
“舍利弗白佛言：‘世尊！菩萨摩诃萨，云何欲以一切种智知一切法，当习行般若波罗蜜？’”
舍利弗问佛说：“世尊！为什么菩萨摩诃萨，如果要以一切种智来了知一切法，就应当要熏习、修行般若波罗蜜呢？”
前面佛为了要说般若波罗蜜，所以示现了种种的神通变化。现在已经示现完了，就应该马上开始说了，为什么要等舍利弗问，然后祂才说呢？我们知道，佛法本来就应该这样，要先有人问，然后佛才回答。因为舍利弗知道般若波罗蜜是甚深、微妙、难知难解的法，以他的智慧，是没有办法完全的理解，所以他要问佛。舍利弗虽然智慧第一，但是和佛的智慧相比的话，就好像幼儿园小朋友的程度。怎么证明舍利弗的智慧不如佛呢？又要讲一个因缘故事：
譬如在《说阿婆檀那经》里面就说到：有一次，佛在祇桓精舍，傍晚四点左右的时候经行，舍利弗也跟着佛经行。这个时候，有一只老鹰在追一只鸽子，这只鸽子很惊恐地飞到了佛的旁边，佛经行走过，影子刚好盖覆到鸽子的身上，鸽子全身就安稳下来，恐惧立刻消除，不再发出很惊恐的声音。接下来舍利弗的影子覆盖在鸽子身上的时候，鸽子立刻又全身颤抖、恐怖，并发出惊叫声，就像刚刚飞来的时候一样。舍利弗感到很奇怪，问佛说：“佛和我的身体，都已经没有贪瞋痴三毒了；可是为什么佛的影子遮住鸽子的时候，鸽子就不再惊叫，也不再恐怖了呢？而我的影子遮住鸽子的时候，鸽子就会惊叫，又全身颤抖呢？”为什么有这么大的差别？这时候佛就回答说：“那是因为你三毒的习气还没有完全尽除，所以鸽子的恐怖不能够消除。你现在观看一下，这只鸽子宿世的因缘，看牠作鸽子已经几世了？”
舍利弗马上进入宿命智三昧当中，观见这只鸽子的前世，发觉牠也是鸽子，再上一世还是鸽子，这样一世一世往前看，一直看到八万大劫，都是一只鸽子，超过八万大劫以前，就看不到了，因为他的宿命通只到这里，他智慧的观照只能够到八万大劫。舍利弗出了三昧之后，向佛报告说：“这只鸽子在八万大劫之中，都是一只鸽子，八万大劫以前，就不知道了。”
佛说：“如果你不能够完全知道过去世，你就试试，观牠的未来世，看牠什么时候能够脱离鸽子身？”舍利弗又立刻进入愿智三昧当中，来观看这只鸽子，发觉牠下一世还是当鸽子，下一世、下一世还是鸽子，鸽子、鸽子……一直到八万大劫都是鸽子，超过八万大劫以后，也就不知道了，能力只有到这边为止。所以从三昧出来之后，舍利弗又向佛报告说：“我看到这只鸽子下一世、下二世乃至八万大劫，都脱离不了鸽子身，八万大劫以后，我就不知道了。因为我不知道过去和未来的极限，所以没有办法观察这只鸽子，什么时候才能够脱离鸽子身。”
佛这个时候就告诉舍利弗说：“这只鸽子，在超过了声闻、辟支佛所能够知道的八万大劫之后，又再如恒河沙等大劫当中作鸽子（那又是很长的一段时间）。等到业报受完了以后，才能够脱离鸽子身。在五道当中继续地轮回，最后终于能够得人身了。在做了五百世的人之后，才成为利根的人。当时刚好有佛出世，佛在度完了无量阿僧祇的众生之后，就入无余涅槃。佛涅槃之后，佛法仍然在世间流传。这个人受了五戒，成为优婆塞。有一次，因为听闻比丘说法，赞叹佛的功德，就初发心，想成佛。在三大阿僧祇劫当中，行六波罗蜜，圆满十地之后，终于成佛了。在度了无量众生之后，最后入无余涅槃。”
佛就把牠所有将来会发生什么，一直到成佛的这段因缘，全部讲出来了。这个时候，舍利弗就向佛忏悔说：“我对于一只鸟，都没有办法知道牠的本末，更何况是一切法？我如果知道佛的智慧是这么深广的话，为了要成就佛的智慧，就算是进入阿鼻地狱，受无量劫的苦，我也不以为难。”就是说宁愿受这么多的苦，我也发愿要成就佛的智慧。
所以，以这个故事来看，就可以说明舍利弗的智慧不如佛，因为舍利弗对一切法不明了，所以要问佛。
我们再看原文：
“佛告舍利弗：‘菩萨摩诃萨，以不住法住般若波罗蜜中。以无所舍法应具足檀波罗蜜，施者、受者及财物不可得故。’”
佛告诉舍利弗说：“菩萨摩诃萨，他是不住在法中，而是住在般若波罗蜜中，因为已经没有‘布施’这个法了，因此能够圆满具足布施波罗蜜。”
“已经没有布施这个法”，到底是什么意思呢？就是知道布施的人、接受布施的人、还有布施的财物——这三个都是不可得的。所以，什么时候圆满布施波罗蜜？就是做到三轮体空的时候，就能够圆满具足布施波罗蜜了。这个“檀”，是布施的意思。
有人问说：什么是般若波罗蜜啊？有六种说法。
第一种说法，有人说，无漏的智慧就是般若波罗蜜。可是我们知道，菩萨还没有断尽一切的烦恼，又怎么能够行无漏的智慧呢？菩萨虽然没有断尽一切烦恼，但是可以行相似的无漏般若波罗蜜，因此也可以说是行无漏的般若波罗蜜。所以，菩萨有两种：一种是已经断尽烦恼，清净的菩萨；一种是没有断尽烦恼，不清净的菩萨。像已经断尽烦恼，清净的菩萨，就可以行无漏的般若波罗蜜。这是第一个说法，什么是般若波罗蜜？无漏的智慧就是般若波罗蜜。
如果菩萨已经断尽一切的烦恼，又何必再修行般若波罗蜜呢？菩萨虽然已经断尽一切烦恼，但是他的所知障还在，还没有证到十地，也还没有庄严佛土，也还没有教化众生，所以还是需要修行般若波罗蜜。一般断烦恼有两种情形：第一种，是已经断除贪瞋痴三毒，心不染著人、天的五欲；第二种，是虽然已经不染著人、天中的五欲，但是对于菩萨的功德和果报的五欲，还是不能够舍离的，像这样的菩萨，就应该修行般若波罗蜜。
譬如，说一个没有办法抵挡五欲的例子：
有一次，长老阿泥卢豆，在树林里面坐禅的时候，净爱天女来诱惑他。为什么叫净爱天女呢？净爱天的天女，有清净可爱的天身，所以叫做净爱天。净爱天的天女就来考验他、来诱惑他，看他会不会心动？这个时候，阿泥卢豆把天女美妙的天身观成不净（不净观我们都修过，发、毛、爪、齿、皮……）就开始观，把美妙的天身观成三十二个不净物的假合，不要受她的诱惑；可是办不到，天女的天身太可爱了。再观，青黄赤白，它又是另外一个观修的方法，把她观成青色、黄色、红色、白色，观了半天，还是观不成。没办法，最后阿泥卢豆只有把眼睛闭起来不要看，说：“各位姊姊！请离开吧！”这个时候，天女就消失不见了。这个说明什么呢？就是天界的福报身形都这么诱惑人了，更何况是菩萨无量功德所成就的果报五欲，即使是证果的阿罗汉，都没办法抵挡。
所以，我们又要讲一个例子了。有一次，乐神甄（zhēn）陀罗王，率领了八万四千名的甄陀罗来到佛的处所，弹琴、唱歌来供养佛。这样子弹啊、唱啊，唱到整座须弥山王，还有山上的树木、人民、动物，全部都闻乐起舞。这时候，佛身边的这些大弟子，也一个一个都坐不住了，包含了大迦叶，在座位上也坐不安稳。于是，天须菩萨就问长老大迦叶说：“你长老是行十二头陀法第一，为什么也不能安静地坐在座位上呢？”大迦叶就回答说：“三界的五欲，是不能摇动我的心的，但是甄陀罗王的乐声，是菩萨的神通功德果报力量所发出来的音声，才会让我坐不住，并不是我有心坐不住的。”所以，像这一类对菩萨功德还有染著的情形，就应该要修行般若波罗蜜。
第二种说法，是有人说，般若波罗蜜是有漏的智慧。为什么这么说呢？因为菩萨到菩提树下才断了烦恼，在这之前，虽然有大智慧，有无量的功德，但是烦恼还没有断，所以，菩萨的般若波罗蜜是有漏的智慧。
第三种说法，什么是般若波罗蜜呢？也有人说，从初发心，一直到坐在菩提树下成佛之前，这中间所有的智慧，都叫做般若波罗蜜。到了成佛的时候，这个般若波罗蜜，就转名为“萨婆若”。我们常常看到经论上写“萨婆若海”，那个就是比喻佛果地上圆满的智慧，是佛果地的名称，叫做萨婆若。
第四种说法，也有人说，菩萨有漏的智慧和无漏的智慧，都可以叫做般若波罗蜜。为什么呢？因为菩萨是观照诸法空相（就是涅槃之相）而修行佛道，所以菩萨的智慧，应该是无漏的（因为涅槃是无漏的）。但是，在没有断烦恼，没有了生死之前，应该是有漏的智慧。所以，菩萨有漏的智慧和无漏的智慧，都称为般若波罗蜜。
第五种说法，也有人说，菩萨的般若波罗蜜，是无漏无为的，不可见无对的。无漏，是不跟烦恼相应（漏，就是烦恼的意思），没有渗漏的意思。无为，是无所作为，就是不生不灭的意思。所以，什么是菩萨的般若波罗蜜呢？就是它不再跟烦恼相应了，它是不生不灭的。而且，它是不可见、无对的。我们的眼根面对色尘，这个是可见、可对的；现在的般若波罗蜜是不可见，是不可对的，意思就是说：般若波罗蜜，不能够用我们的五根或者是五识去面对的境界，不是用感官可以经验到的，如果你想要用你的五根、五识去了知什么是般若波罗蜜的话，是做不到的，因为它不是我们的五根、五识可缘的境界，这个叫做不可见无对。
第六种说法，也有人说，般若波罗蜜没有一定的相貌，你不能说它有，也不能说它无；不能说它常，也不能说它无常；不能够说它空无，也不能够说它实有（不能说它空，也不能说它有），这个就是般若波罗蜜。它没有一定的相貌，所以你没有办法形容它的，它也是超出你的思惟想象的，也没有办法用言说说清楚的。这个般若波罗蜜，它不属于五阴（色、受、想、行、识），也不属于十二入，也不属于十八界；它不是有为，也不是无为；不能说它是法，也不能说它是非法；它是无取无舍的；不生不灭的；超出有、无、亦有亦无、非有非无这四句。总而言之，就是无所执著。
这种情况，就好像有一堆火，你没有办法去靠近，你不管从东南西北哪一个方向，都没办法去触摸那个火，因为会烧到手。般若波罗蜜也是一样，你没有办法去触著（触著，就是执著的意思），因为只要你一去触著，就会被邪见的火所烧。所以它是“离四句，绝百非”的。离四句，是离哪四句呢？就是离有无，亦有亦无，非有非无这四句。因为一切法，我们都可以用这四句来形容，任何的状况，也没有离开这四个内容。
譬如我们用有钱、没钱来比喻，这个大家比较熟悉。他是有钱？还是没钱？第一个是有钱，第二个是没钱，第三个，可以说他有钱，也可以说他没钱。这是怎么回事呢？他本来很有钱，所以你可以说他有钱，可是他没有现金，他都是不动产，没有办法周转的，你现在马上叫他拿出多少现金，他都拿不出来，这个时候你就说他没钱。所以这种情况，你可以说他有钱，也可以说他没钱，这个就是亦有亦无。第四个非有非无呢？就是你不可以说他有钱，也不可以说他没钱。为什么不可以说他有钱？因为他经常叫穷。为什么不能说他没钱？因为他刚刚才买了一个最新款、最贵的手机，因此你不能说他没钱。所以任何状况，都不能够离开这四个。
现在什么是般若波罗蜜呢？就是离这四种状况，你就没有办法形容了，对不对？所以叫做离四句，一切的状况都说完了，就是没有办法形容什么是般若波罗蜜。绝百非，就是一百个不是，你能够说出来的都不是，它没有办法用思惟想象的，也没有办法用言语来表达的，能够说的、能够表达的，统统都不是，这个就是般若波罗蜜。所以这只有用悟的，没有办法用说的，悟到了就是，因为你一说出来，那个就不是了。
我们现在一共说了六种说法，对不对？那么，哪一种才是真的般若波罗蜜呢？这又有两种回答了：
第一种回答，是有人说，每一种说的都有道理，所以都是真的。譬如经中说：五百位比丘，每一位比丘都说出了他的义理，有的说两边，有的说中道，佛听了之后说：“每一个人讲的都有道理。”现在也同理可证，这六种说法，每一个人讲的都有道理，所以都是真的。
第二种说法，就不是这样子了。有人说，前面五种说法都不究竟、不了义，只有第六种说法才是真的。为什么它才是真的呢？因为它说出了般若波罗蜜的本质。什么是般若波罗蜜的本质呢？就是不可破、不可坏，这就是般若波罗蜜的本质，你只要说出来的，都是可以破、可以坏的。你说是有，是无，是亦有亦无，是非有非无，这四种情况都是可以被破斥的，可是现在我不是这四种，你就没办法破了，所以它是不可破、不可坏——这个就是般若波罗蜜的本质。
如果说般若波罗蜜是“有”的话，就算只有微尘这么少，也都有过失，为什么？因为它是可以破的。如果你说它是“无”的话，也是可以被破的。所以在般若当中，“有”也无，“无”也无，“亦有亦无”也无，“非有非无”也无，远离一切的戏论，不可破、不可坏——这个就叫做真实的般若波罗蜜，是最殊胜的，再没有超过它的。就好像转轮圣王，降伏了一切敌人，却不会自高自大。般若波罗蜜也一样，能够破除一切的语言戏论，却又好像什么都没有破，这就是它高明的地方。
我们最后要说，什么叫做“不住著在法中，而住在般若波罗蜜当中，就能够具足布施波罗蜜呢”？其实只要能够不住著在一切法中，而是安住在般若波罗蜜当中，你就可以圆满具足六波罗蜜。就是说，六波罗蜜是怎么圆满具足的？就是你不住著在一切法当中，而是安住在般若波罗蜜当中，这个时候你才能够圆满具足六波罗蜜。菩萨就是安住在甚深的般若波罗蜜当中，对一切法都不取著，就连般若波罗蜜也不取著，这样就能够圆满具足六波罗蜜了。
可是，我们又要问了：如果对一切法都不取著的话，又怎么能够具足六波罗蜜呢？六波罗蜜也是一切法，你说一切法都不取著了，那六波罗蜜怎么去圆满它呢？在菩萨的眼中，是一切法都没有，连般若波罗蜜也是没有的；但因为怜愍众生，所以才会立下誓愿说“我要度尽一切的众生”。菩萨虽然了知一切法是不生不灭的，但是仍然精进地修行一切功德，来具足六波罗蜜。他为什么会这么做呢？就是因为他能不住著于法，而住在般若波罗蜜当中，他就是安住在般若波罗蜜这个智慧当中，一切法都不执著，这样子来圆满一切法。他虽然度尽一切众生，却无众生可度。这就是不住著在一切法，但是又可以圆满具足六波罗蜜的真正缘故。
我们今天就讲到这里。
（师颂，众师兄跟颂）愿以此功德，普及于一切，我等与众生，皆共成佛道。