6、六成就:众成就3(摩诃薩埵,卷五)
最尊贵的净莲上师讲授
（本讲经过师父润饰）
六、众成就③（与会的大众）
摩诃萨埵，皆得陀罗尼及诸三昧，行空、无相、无作，已得等忍，得无碍陀罗尼。悉是五通，言必信受，无复懈怠。已舍利养、名闻，说法无所悕望，度甚深法忍。得无畏力，过诸魔事，一切业障悉得解脱，巧说因缘法。从阿僧祇劫已来，发大誓愿。颜色和悦，常先问讯，所语不粗。于大众中得无所畏，无数亿劫说法巧出。
各位居士大德：
阿弥陀佛！
我们现在介绍参加法会的大乘菩萨众。
“复有菩萨摩诃萨，摩诃萨埵，皆得陀罗尼。”
这些大乘的菩萨众有哪些呢？有菩萨摩诃萨，这个我们上一堂课解释过，什么叫做菩萨摩诃萨。“摩诃萨埵”，我们今天就从这边开始。什么是摩诃萨埵呢？就是发大勇猛心的众生。他一旦发心，绝对不会退缩，也绝对不回头，这个我们就可以称他为摩诃萨埵。所以，会退心的、会退缩的、会回头的，就不能够称为摩诃萨埵。因为发大勇猛心非常的殊胜难得，所以在一切众生当中，他是最为上首的，这个称为摩诃萨埵。对众生生起大慈大悲的心，他修的是大乘行，证的是大乘的果，这个就称为摩诃萨埵。所以，如果发小乘心，修小乘的行，证小乘的果，我们就不可以称他为摩诃萨埵。成就三十二大丈夫相的，我们称为摩诃萨埵。不为自己的利益，不求任何的果报，不分爱憎、平等布施利益一切众生的，称为摩诃萨埵。凡夫都是为了自己的利益，做任何善行都为了自己求果报。譬如说：他布施，就是因为布施有种种的功德跟果报，他才愿意布施，这个是凡夫的心。可是摩诃萨埵不是，他不为自己的利益，也不求任何的果报。凡夫布施也要看对象，我喜欢的可以，我不喜欢的就不可以，所以他有爱憎的分别，有好恶取舍的分别。可是摩诃萨埵没有，是平等心来利益一切的众生，布施供养一切的众生，没有对象的差别，所以他没有好恶取舍。能够说法破除一切众生的邪见，还有贪瞋痴慢疑等等烦恼的，就称为摩诃萨埵。所以，如果我们发心想为众生说法，可是没有办法断除他的邪见，没有办法给他正知正见，或者没有降伏他的烦恼，这个说法就不够圆满，也不殊胜，这种说法的方式，就不能称为是摩诃萨埵的说法。
我们知道摩诃萨埵一定是发大心，那什么叫发大心？这个心到底有多大才叫做大心？它是不是有一个范围呢？你说我发心度我的家人、度我的好朋友，好吧！那连我的仇人也一起度！这样我的心够不够大？是不是发大心？或者再扩大一点，好啦，新加坡的众生我都发愿度他们！这样心够不够大？还不够大？再大一点！整个地球的众生，我全部度完，都让他们入无余涅槃而灭度之，这个心够不够大？以摩诃萨埵的标准来讲，够不够大？因为整个法界不是只有地球，还有无量无边的世界，那是不是全部要度呢？我们的心量是不是可以发这么大呢？那好吧，整个三千大千世界碎为微尘，每一个微尘是一个世界，这么多世界的众生，我全部发愿把他度完，这个心够大了吧！三千大千世界碎为微尘的世界，那已经很难计算了，可是以摩诃萨埵的发大心来讲，还是不够大，因为虚空法界有无量无边个三千大千世界，你是不是发愿全部都要度尽这所有的众生？所以“众生无边誓愿度”，这个无边是没有边际的，无量个三千大千世界，不可数不可数的，不可说不可说的，无量无边的众生，你都发愿度，度尽为止，这样的发心才有资格当摩诃萨埵。所以看看我们的心量，我们这一世到底发愿要度几个人？是不是可以再加一点？把我们的心量扩大到一切众生身上，平等救护，没有什么好坏、怨亲，没有对象的差别，全部发愿度尽，虽然众生是无量无边，但是没有关系，我仍然愿意发愿来度尽无量无边的众生，有这样的发心，就是摩诃萨埵的发大心。
同样的，你说供养诸佛，不是供养我家里佛堂的一尊、两尊、三尊的佛，我们通常只能选择跟我们比较相应或我们比较欢喜的佛，把祂请到家里来供。可是十方三世有无量无边的佛，那祂们怎么办？所以摩诃萨埵也同样的发心供养十方三世一切诸佛，没有一个遗漏的，不是我们家里的那几尊而已，也不是道场的那几尊，或者我修的那个本尊这样子，这个才叫发大心。
也同样的，我发心要清净一切的佛国土，发心受持一切佛法，不是我现在修学的这几个很少的法门而已，不管天台、华严、楞严……，我都发心受持，没有一个法遗漏的，这个才叫法门无量誓愿学嘛，你这个舍弃，那个不相应，然后又这个不中意，那个不欢喜，怎么可以说是法门无量誓愿学呢？所谓法门无量，那个无量也是没有边，没有心中的好恶，没有自己喜欢、不喜欢这样的选择，只要是利益众生的，我就发愿先成就。我成就一切法不是为了自己，而是为了方便度众，因为众生无量嘛，所以势必法门也要无量。众生的烦恼无量，因此你也要法门无量，才能够断尽他们一切的烦恼，如果你没有无量的法门，你就没有那么多的善巧方便啊。所以，摩诃萨埵的发心，就是受持一切佛法，没有一法遗漏的，一切法都能够无碍地圆融在自己的自性当中，随时都可以从自性出来演说度众生，为不同的众生说不同的法。
也同样的发心，让一切世界中的佛法种子不至断绝，不是娑婆世界的佛法不要断绝而已，要让一切世界中的佛法种子都不断绝，让佛法永住世间，不让它有断绝的时候。所以菩萨发大心，就是要发这样的心，不能够让佛法灭了，在任何一个世界当中，我们都希望佛法能够久住世间，要发这样的心。
发心要分别了知十方一切佛的愿力，不是只知道阿弥陀佛有四十八愿，药师佛有十二大愿，那其他佛的愿是不是也要分别了知？也同样要发心庄严一切佛国土，受持一切诸佛所转的法轮，不是一佛、二佛，而是一切诸佛所转的法轮，我们都发心要受持。
也要分别了知一切众生的心念，不是我的好朋友、我最亲爱的家人、我很关心，我想知道他心里想什么，可是那个跟你不相干的、你不认识的、你最讨厌的，难道你就不关心他们心里想什么？他们要什么？你怎么去满他们的愿呢？所以大菩萨的发心，就是要分别了知一切众生的心念，你了解众生的心念，你才知道他要什么，你可以给他什么，怎么去度他们，怎么满他们的愿。同样的，也是发心要断除一切众生的烦恼，没有一个众生遗漏的，如果能够这样发大心的话，就是摩诃萨埵的发心。
如果有了以上所说的条件，你就是摩诃萨埵了。不管是菩萨摩诃萨，还是摩诃萨埵，皆得陀罗尼。
接下来要介绍的是，这些大菩萨们已经证到什么样的境界了？首先是他们都已经得到陀罗尼。什么叫陀罗尼呢？有的把它翻译成“总持”，就是“总一切法，持无量义”。也有把它翻成“能持”跟“能遮”这两个意思。能持，持什么呢？能持一切善法不失，就好像一个杯子它是完好的，没有任何的漏失，所以一切的善，他都可以持得非常好，没有丝毫的渗漏。像我们想要持一切善，但是没办法，有时候会忘失，有时候又有种种障碍，或者是有时候可以、有时候不可以，那就是因为我们没有得陀罗尼，所以想要持一切的善法不失会有困难。能遮，就是能够遮止一切恶法，不让它生起，以及不再造作一切的恶法。这个我们有时候也做不到，烦恼一生起就造业了，我们也没有办法在任何情况之下都遮止一切的恶法，不让它生起，不造作一切的恶法，就是因为我们没有得陀罗尼。
陀罗尼的种类分很多，有所谓的闻持陀罗尼。闻持，就是听闻之后可以忆持不忘失。所以得了闻持陀罗尼的菩萨，只要是听闻到的，都能够不忘失。另外，也有称为分别知陀罗尼，就是能够分别了知一切的众生，还有一切的诸法，不管它是什么样的内容、大小、好坏……，都能够善分别。这边的分别，不是我们第六意识的分别，而是指妙观察智。凡夫的第六意识还没有转成妙观察智之前，它是有杂染的，它一定跟我执、法执相应，还有跟烦恼相应，贪瞋痴慢都没有离开这些内容，所以他一分别之后，马上跟烦恼相应，马上就造业了，这个是凡夫的分别。可是这边的分别了知，是已经转成妙观察智了，所以是“善分别诸法相，于第一义而不动”，这句话是圆觉经里面的。善分别诸法相，是说一切法、一切相他都能够了了分明，善于分别，绝对不是说我都没有分别了，所以我都搞不清楚状况，不是，它是善分别，它加上一个“善”的意思就是说，虽然是善于分别一切法、一切相、一切众生，但是又于第一义而不动，但是他的心又安住在菩提自性当中，我们的菩提自性是没有生灭、没有动摇的，它是真心的作用。所以得了这个陀罗尼的菩萨，他有智慧的观照，他一看就知道这个众生是什么样的情况，他的根性、他的习气、他的烦恼，一看就知道，什么法门适合他，什么都很清楚，这个就是因为得了分别知陀罗尼的缘故。
还有入音声陀罗尼，就是听进来的一切语言、音声，都能够心不动。你骂我也好，我不会起瞋恚心；你赞叹我也好，我也不会生欢喜心，这个就是已经证到了入音声陀罗尼的菩萨可以做到。就算一切的众生，等同恒河沙（恒河沙很多了嘛）劫这么长的时间，用最恶毒的话来骂这些菩萨，他的心也不会起一点点的憎恨，为什么呢？因为他是利根、有智慧的大菩萨，他知道怎么来思惟。我们能够听到音声要有三个条件，对不对？要根境识三缘和合，才可以听到音声，所以一定要有耳根，那如果耳根我不听的话，那也没有作用，你怎么骂都没有作用，因为我耳根不听。就算是听进来也没有关系，一切的音声说完就没有了，我这句话说完就没有了嘛，没有了，对不对？说完就过去了，所以音声可得不可得？不可得，音声是无常的，它是生灭法。可是为什么我们听进去，它就不是生灭法呢？你今天骂我什么，我牢牢地记在心里，我可能就因此恨你一辈子，每次想到你这样子伤害我，我就恨你一次，可是明明那句话讲完就已经消失了，可是为什么我们那么执著，把它记在心里面呢？因为我们不明白音声是生灭、是无常的，那个声音发出来就没有了，说出来就消失了，可是为什么我们会那么愤怒呢？是因为我们加上了“识”。我们第六意识先去分别你讲的是什么内容，接着：好，你在骂我，我知道，你在骂“我”哦，不是骂你、不是骂他，如果你骂你、骂他，我就不会生气，你今天重点是骂我，那个“我”，就是第七识的执著起来了。第七识是恒审思量，执八识见分为我。可是明明没有“我”，那只是第八识见分的作用，可是我们把它当作是我，所以不得了了，你今天骂我，我就生气了。在第六意识分别之后，加上第七识的恒审思量，执八识见分为我，把那个“我”加进去了，所以才会这么生气，然后八识里瞋恚的种子就生起现行了，我们的愤怒就是这样子来的。
可是现在这个摩诃萨埵，菩萨摩诃萨，他们懂得思惟，他们有智慧，知道音声不可得，知道只是耳根作用的话，是不会生起瞋恚心的。加上第六意识的分别也没有关系，你现在是在批评一些话，没错，但是这些话讲完就没有了，讲完就消失了，在我的观念里面也没有“我”，所以你就好像对虚空讲了一些话、发出了一些音声而已，因此菩萨摩诃萨不会生气，因为他已经没有我的观念，他的第七识已经转成平等性智，第六识转成妙观察智，所以就算一切众生用恒河沙劫这么长的时间不断不断地辱骂他，他不会起一念的瞋恨，原因就是在这边，他有智慧的观照。
再说，同样的一句话，好坏也没有一定的标准。同样的一句话，可能华语是这个意思，在印度尼西亚或者是马来西亚，又是另一个意思，对不对？同样的发音，但是华人的解释，跟印度尼西亚话的解释，跟马来话的解释就不一样。可能华语来讲是好的意思，到了国外它就变成不好的意思。这说明什么呢？就是同样的一句话，其实它并没有一个好坏的标准。而且言语音声本身也没有一定的涵义，是我们听的人给它不同的涵义。譬如你最亲爱的人骂你一句话，你就会说：“打是情、骂是爱嘛”，而甜蜜在心里面。可是同样一句话，如果出自你最讨厌的人的口里，你就不是这样解读了。这说明什么？说明言语、音声是无自性的，是我们的分别执著去生烦恼，才会起瞋恚心。
反过来讲，就算一切的众生，如恒河沙劫这么长的时间来赞叹、供养、恭敬，这些大菩萨也不会心生欢喜，他也同样有智慧的观照。因为你今天赞叹、恭敬、供养我，是因为某种原因，可能改天又因为某种原因，你反过来骂我，说不定还打我，可能还要杀害我，所以今天你这个赞叹是无常的，你的恭敬、你的供养也都是无常的，所以我不会心生欢喜。再说了，你的心也是无常的，总是变来变去，一下对我好，一下对我坏，今天赞叹我，可能明天就辱骂我，因此我听到赞叹，也不会心生欢喜。而且，你今天为什么要赞叹我？可能是赞叹我的功德，可能是赞叹我的智慧，可能是赞叹我持戒精严，那么，你是在赞叹我的功德、智慧、持戒精严，而不是在赞叹我，对不对？所以我也没有什么好欢喜的。况且呢，一般众生都是有所求嘛，他今天赞叹、供养、恭敬你，是为了自己求果报。他是因为供养有功德，他才供养；因为恭敬有恭敬的功德，他才恭敬，他是为自己求果报，所以我有什么好欢喜的呢？
如果有人来供养我，我因此而欢喜的话，我的福德就会变薄，供养我的人也会因此减少福报，所以我不应该心生欢喜。还有，这些菩萨都已经见了空性，知道一切法如梦幻泡影，并没有真实的我，也没有真实的众生，所以今天到底是谁在赞叹、谁在欢喜呢？没有！无我、无人、无众生、无寿者，无四相四见，因此没有什么人是应该欢喜的。如果说有人应该欢喜，那就只有佛祂有资格欢喜了，为什么？因为祂一切的功德都已经圆满了。想想自己的烦恼还没有断尽，还没有解脱，也没有证果，又有什么值得欢喜的呢？这些大菩萨，因为得了入音声陀罗尼，因此对所听闻到的一切语言、音声，都能够不生欢喜、不生瞋恚，做得到的就是菩萨摩诃萨、摩诃萨埵。
接下来：
“及诸三昧，行空、无相、无作。”
诸三昧，就是下面的空、无相、无作，这个三三昧。什么是空三昧呢？就是观照色、受、想、行、识五蕴，无我、无我所，听起来很熟，对不对？《心经》一开始“照见五蕴皆空”，就是这个意思。所以这些大菩萨的观念里面，是不会把五蕴当作是我，或者是我的身体、我的感受、我的想法，都没有这样的观念，这是因为他已经证到空三昧了。而且在这个空三昧当中，能够了知一切法的真实相。什么是一切法的真实相？就是毕竟空。所以证到空三昧的菩萨，了知一切法毕竟空。虽然一切法毕竟空，但是菩萨为了为众生解说的缘故，他依然可以把空作不同的解说，于是就有所谓的般若十八空，所以什么是空三昧？就是十八空，哪十八空呢？我们念一遍：有为空、无为空、无始空、性空、相空、不可得空、有法空、无法空、有法无法空、第一义空、内空、外空、内外空、不内外空、空空、大空、毕竟空、一切空——这个就是空三昧的内容。
什么是无相三昧呢？既然一切法毕竟空，因此就可以远离一切相，对不对？一切法不可得嘛，不可得，我们就不会著在它种种的相上面，因此就可以远离一切相。不管它是色声香味触的五尘境界相，还是男女相，还是生住灭相，因为一般我们把一切相总括成这十相来说明，所以什么叫做无相三昧呢？就是能够远离一切相，远离这十种相，就称为无相三昧。为什么做得到？因为有空三昧，了知一切法毕竟空，因此能够远离一切相。既然知道一切法无相，当然对一切法就能够做到不受不著，所以什么是无相三昧？就是对一切法不受不著，就称为无相三昧。对于一切相，知道它会坏灭，所以我们心里一点也不忆念，叫做无相三昧。无常的嘛，因缘所生法都是不可得的，自性是空的，你知道它是毕竟空的，因此你就不会去忆念它，不论是美好回忆、还是伤心的回忆、都是自性不可得。一切的是非成败，都只是昨夜的一场梦而已，不会去忆念一切法、一切相，这个就称为无相三昧。
什么是无作三昧呢？无作就是不造作，不再造作一切法，叫做无作三昧。也同样的，只要我们安住在空三昧当中，就知道一切法不可得，也不会著在一切相上面，这样你还会不会生起贪瞋痴种种烦恼？不会了，因此你六根面对六尘境界的时候，就不会生起贪瞋痴了，能够做到，就叫做无作三昧，因为不再造作种种的烦恼。也是知道一切法毕竟空，因此就不会再执著这个法是有、还是无、是非有非无、还是亦有亦无，所以一切对法的诤论都止息了，一切的戏论都停止了，因为你不会再生起对任何法的看法，不管它是有、无，你都不会再造作，就叫做无作三昧。也是因为知道一切法是因缘所生，空无自性，所以看起来有一切法，其实它是因缘生灭、是假有的、幻有的，因此我们在心中也不会再生起任何的贪求，这个叫做无作三昧。假的嘛、虚妄的嘛、当然就不会生起贪求了。
三昧有这么多种，为什么只提到这三种三昧呢？因为这三种三昧可以达到涅槃解脱，其他的三昧没有办法达到，因此不提。而且在这三种三昧当中，你的心念没有高下，因为知道它是空，又不会著在一切相上，也不会再造作任何的法了，在这样的情况之下，你的心念没有高下，平等不动。可是有些三昧没有办法达到这样的功效，有些三昧你证到了之后，反而会增加我们的贪爱，著在那个三昧境界上面。可是现在它跟你讲一切法不可得嘛、毕竟空，那你就不会著在任何一个法上面，所以它是这样的殊胜。而且有些三昧证到之后会增加傲慢，你看我修得多好！我都已经证到什么什么三昧了，增长傲慢，可是在这个三三昧当中，不会有这样的过失。也不会增长任何的知见。如果没有空性的智慧，有些三昧你证得之后反而会增长知见；可是这三种三昧没有这样的过失，所以这边只提到这三种三昧的原因，就在这里。
“已得等忍，得无碍陀罗尼。”
这个“等”，就是平等的意思，众生平等，一切法平等。“忍”呢？有忍可的意思，或者是安住的意思。这些大菩萨都已经得到等忍，就是说他们已经得到众生忍、法忍。一切众生在他的观念里面都是平等的，所以他对一切众生都能够以平等心来对待，以平等念来看待，平等地爱护、利益他们，这就是众生平等。可以安住在一切众生平等当中，叫做众生忍，我们一般所谓的“生忍”。由于能够安住在这个平等的境界当中，因此对一切的众生，不可能再生起任何瞋恨或者是恼怒的心了，这就说明已经证到了众生忍。法忍也是一样，看一切的法是平等的，没有高下，不管它是善法、不善法，有漏法、还是无漏法，有为法、还是无为法，通通平等，能够安住在这个平等的境界当中，就称为法忍。所以，我们知道这些大菩萨都已经得到了众生忍跟法忍。
同时也证得了无碍陀罗尼。前面不是已经提过陀罗尼了，怎么现在又加两个字，叫做“无碍陀罗尼”？看起来好像有点重复，都是陀罗尼，不是吗？可是它是有差别的，因为在一切陀罗尼当中，无碍陀罗尼最大，所以它必须再重复说无碍陀罗尼。有一些小陀罗尼，其他的人都可以证得，像外道、声闻、辟支佛，还有一些新学的菩萨都能够证得，可是这个无碍陀罗尼，只有无量福德智慧、还有大神通力的菩萨才能够证得，所以要特别提出来。而且在说法教化众生的时候，必须要以无碍陀罗尼为根本，所以大菩萨们都必须要具备这个条件，才能够无碍地为众生说法，这就是为什么要特别再提出来的缘故。
“悉是五通”
这些大菩萨们都已经证得五种神通境界了，哪五通呢？
第一种、神足通，神足通又称为如意通，就是能如自己的心意来作变化，所以叫如意通。神足通有三种不同的境界，第一种叫做“能到”，就是能够到达。能到又分成四种情况：第一种，是身体能够飞行，好像鸟一样，在虚空中飞行，没有丝毫的障碍，怎么做得到呢？有些神通是你得定之后自然发的，可是有一些还要再加修才能够得。像现在讲的这个“能到”，怎么来加修呢？你先证到四禅，入四禅，然后出定，观想入“风遍定”，风遍定这个名称大概不太熟悉，就是有所谓的“十一切处”，十种一切处，青、黄、赤、白、地、水、火、风、空、识，这十种一切处，就是遍一切处，这个我们到后面会再详细地介绍修十遍的方法，我们现在先用这个名词，提前来说明，因为要讲到神通，就必须要入这个十遍。你如果想要身体像鸟一样在空中飞行的话，你就必须要先入风遍定，在修风遍定的开始，是先观看风吹向植物或者叶子的那个摇摆，然后你的心识就跟着那个摇摆，慢慢修、修、修，当你证了风遍定之后，然后又证到四禅，你就可以练习像鸟一样的飞翔。怎么样像鸟一样飞翔的方法？就是入四禅，然后出定，入风遍定，想、作意，作意，我身体轻、轻、轻、轻，轻得像绒毛一样的轻，绒毛就是羽毛跟羽毛之间还有那个很细、很细、很细的毛，那个叫绒毛，就像绒毛一样的轻，飘起来、飘起来、飘起来，像棉絮一样那么轻，风一吹就飘起来、飘起来、飘起来，入风遍定做这样的观想，然后再入四禅，因为一定不是一次就成功了，刚开始练习至少五六次，如果还不行的话，次数还要增加。入四禅，出定，风遍定，观想我的身体轻轻轻，像棉絮、像绒毛，然后再入四禅，再出定，再入风遍定，再观想我的身体更轻了，比刚才更轻了、又更轻了、终于可以飞翔了，这样子练习出来的。但是这个还是要先有天眼通，因为你自由飞翔要落地啊，你没有天眼通的话，随便就掉下来，你可能掉在大群广众之中，把大家都吓一跳，怎么空中突然掉下来一个人，很奇怪，所以他必须要先修天眼通，要先看。他们一般都是降落在人烟稀少的地方，不会把人吓到的地方，也不会让一般人发现他有这样的神足通。一般神足通是要证到三果才有，天眼通跟天耳通初果就有了，所以他既然有神足通的话，也一定会有天眼通跟天耳通，因此没有问题，他不会不小心从哪边掉下来，一定有天眼通，先观察比较适合的地点，然后才降下。初果天眼通、天耳通；二果的话就有宿命通跟他心通；三果是神足通；四果就是漏尽通了嘛，这个大家都知道的。好，这是“能到”的第一种神足通。
第二种、就是可以把远方的东西移到近的地方，不需要去就能够到达。譬如说：经论上提到“手摸日月”，这到底是怎么做到的？手去摸太阳、摸月亮，怎么摸的？就可以啊，入四禅，出定，我如果想摸月亮，太阳太烫了，摸月亮可能比较安全些，就观想月亮靠近我的身体、靠近我的身体，它一直靠近、一直靠近，还没有过来，好，再入四禅，再出定，月亮又更近了、更近了，近到我手一摸就摸到了。这就是第二种，能够把远的地方移到近的地方。或者你也可以到达天界，也是入四禅，然后出定，观想天界靠近我、靠近我，看你要到哪一天，天界靠近我、靠近我、靠近我，然后我就到天界了，我不用从这边到天界去，把天界移到靠近我的身体这边来，这就是从远处移到近处的一种神足通。或者是我在这座山，对面的山很远，也没有桥，我没有办法过去，我就入四禅，然后出定，观想对面的山靠近、靠近、靠近，我就一脚跨过去了，这也是把远处的移到近处来，我们人不用过去，而是让它靠过来。
第三种、是可以从这里消失，在那边出现。从大悲中心消失，在飞机场出现，好好哦！可是要先入水遍定，就是说这个大地，在你看来它是水了，你就从这边下去，咚！那边咚！就出来了，没有丝毫的障碍，这就是入四禅，然后出定，入水遍定，然后再入四禅，再出定，再入水遍定，一直到大悲讲堂是一片汪洋，变成一个水池为止，你就可以“咚”就过去了，沉下去，然后从那边出来。另外，我也可以不要走这个门，直接从墙壁就穿过去了，我还可以穿山，整座山我就从中间走过去了，可是要修虚空遍定，就是它已经不是墙了，你才可以走得过去。所以也一样的，入四禅，出定，然后修虚空遍，都是虚空，一片虚空，一片虚空，入四禅，出定，它是虚空了，不是墙壁，是虚空，五六次，看你的功力，不行就再多加几次，一直到它变成一片虚空为止，你就可以这样走出去了。这是第三种，在这里消失，那边出现。你也可以在水上行走，你也可以在虚空中行走，那就是入地遍定，水已经不是水了，你看起来它是地，你入四禅，出定，然后入地遍定……，一直到那个水看起来好像平地一样，你就可以这样走过去。我们在旁边看，他怎么走在水上？在他的眼睛看来，它是陆地，不是水了，因为他已经入了地遍定。在虚空也是一样，他为什么可以在虚空中行走呢？因为虚空在他看起来就跟大地一样，所以就可以在上面行走，这就是入地遍定的缘故。
这些神通都是要先证到四禅，现在比较有兴趣打坐了哦？赶快证四禅就可以修神通，以后就很方便，以后要来这边上课，直接就可以过来，就是我们现在要讲的第四种，心一动念你就到达了，在家里心一动念，大悲讲堂就到了，好方便，不用搭地铁、不用搭巴士、不用坐taxi（出租车）、也不用自己驾车。好，这是第一种——“能到”。
第二种——“转变”，我们现在还是在神足通，神足通有三种，第一种是“能到”，能到里面有四种，我们介绍了。第二个是“转变”，就可以把大的变小、小的变大、一个变多、多个变一个，随心自在地转变。像我们讲说你可以手去摸月亮，对不对？刚才是说月亮过来，那我也可以把手变大，我们不是说小的可以变大吗？好，现在月亮还是在它原来的地方，我把我的手变大、变大、变大、变大，也一样入四禅，出定，我的手变大，往月亮那边伸过去，再入四禅，再出定，又更远了，一直到摸到月亮为止，这就是由小变大的一个例子。
也可以一个变多，像有一次佛陀到信众家里面应供，当那个食物正要放进佛陀钵里面的时候，佛陀就说：“等一下，我还有一位大弟子没有来，他已经证到阿罗汉，也要请他来一起应供，他就叫周利盘陀伽（那个最笨的弟子，后来还是证到阿罗汉）。”那就去请啊，去请那位大弟子来一起应供，我们等他。佣人就跑到一片竹林里面去找周利盘陀伽，可是一看，怎么满满的，整个树林都是周利盘陀伽，哪一个是真的？不知道，每一个都是，这就是一个变多个。于是他就很慌张地跑回来报告，说整个树林都是周利盘陀伽，我不知道哪一个才是真的。佛陀就说：“你走进去竹林，碰到的第一个，那个就是。”所以他就再跑回去，碰到第一个，就说：“佛陀请你去应供”，突然之间，所有的都回来了，只剩下一个周利盘陀伽，他说：“好，知道了，你先回去吧，我马上到。”于是就用神足通，马上到了。所以那个佣人回来的时候，他已经坐在那边吃了，这就是神足通。这个一身变多身的方法，也是先入四禅，你看四禅多重要，赶快证吧！然后出定，看你要变几个，你先不要一百个，先十个好了，我变十个，然后再入四禅，出定，十个，一直到变十个为止，那熟悉一点就百个，然后千个，看你要变几个都可以，就这样子练习。
也可以多个变一个，在佛经里面就有很多这样的故事，佛陀接受大众的供养，譬如说：有一千位都要供养佛，佛就拿一个钵，第一位上来放进佛的钵中一个饼，第二位上来再放一个饼，一千位全部供养完了，钵中的饼也不会满出来，还是一个，这个就是多个变一个的，转变的神通能力。祂的钵中就永远只有一个，可是一千个人都供养完了，它也不会变多，永远是一个，也不会满出来，这就是神通变化。
也可以变成种种不同的形态，可以一下变小孩，一下变老翁，也可以变成无情物，譬如变一口井、一座桥，都可以，这就是转变的神通。外道也修四禅八定，因此也有这种转变的神通能力，但是外道的转变能力最多只有七天，而佛跟大菩萨自在转变的能力是没有时间的限制，所以神通比较大，比外道强。
第三种的神足通，就是“圣如意”。为什么要叫圣如意？就是只有圣者才能够有这样的如意通，所以称为圣如意。它是转变什么呢？就是把外在的色声香味触法六尘境界，不可爱的、不清净的，可以转成可爱、清净的；同样的，可爱、清净的，可以转变成不可爱、不清净的，这个就叫做圣如意，可以自在转变。不好看的变好看了，好看的变不好看了，本来是臭的变成香的，香的可以变臭的，六尘境界可以自在转换。
好，这是神足通，介绍完了。
第二种、天眼通。所谓天眼通，就是能见六道中一切的众生，还有一切的东西，不管这些东西是在远还是在近，是被遮住了，还是很微细，都能够看得见。这怎么修呢？就是修火遍，因为你眼睛要能见，一定要有光明，所以它是经常忆念光明而修出来的天眼通，你可以修火遍、白遍或者光明遍，不过一般都是修光明遍的情况比较多。你可以晚上在家里面把灯都关了，入四禅，然后出定，入光明遍，从你的周遭开始一片光明，所有的东西慢慢都看得见了，先小小一个地方就好了，等你都看清楚，再把这光明慢慢扩大到整个房间，一片光明，就好像开灯一样，看得清清楚楚、明明白白，然后再把范围慢慢扩大、慢慢扩大，你的光明如果往上方一照的话，你就可以看到天界，你往下方一照，就可以看到地狱，这就是忆念种种光明所修出来的天眼通。
第三种、天耳通。天耳通，是能够听到一切的音声，包括天人的音声、人的音声、三恶道的音声都能够听得见。天耳通是修忆念种种的声音来的，练习的时候，是先从我们一般肉耳可以听得见的，最粗的声音开始练习。像这边常常能够听到鸟叫，你就可以常常听鸟叫的声音，刮风的时候，你就听风的声音，在湖边、水边、海边，你就听水的声音，这样慢慢练习，慢慢再听比较微细的声音。像你坐在公园，你就听树叶晒干的声音，啵-啵-啵，蚂蚁昆虫打斗的声音，地上可以常常看到各种的昆虫，你听听看牠们的声音，互相打斗或者是碰撞或者是行走所发出种种的音声，那个是比较微细的。这样从粗的声音到细的声音，然后再把范围扩大，本来只是听到我们身边的音声，再把范围往东方无限的扩大，所以一切东方的声音我都听得到，然后再南方的、西方的、北方的、四维、上下，到最后十方的音声都能够听得见，这就是所谓的天耳通。
第四、宿命通。宿命通怎么修呢？就是从现在开始回想，刚刚走进大悲之前我做什么事？我是怎么来的？我是搭车，还是走路来的？再往前，搭车之前我在做什么？可能在用餐，用餐之前在做什么？我今天下午在做什么？我今天中午在做什么？一直往前推，我上午做什么？我早上醒来第一件事情做什么？我睡觉之前做什么？就连到昨天了，昨天睡觉之前我在做什么？睡觉之前再之前我在做什么？一直往前推，常常做这样的练习。因为我们一般太散乱了，常常想不起来我昨天到底做了什么事，就是没有做这样的练习。所以你要得宿命通，就必须练习往前推，一直往前推，每件事情、每一个微细的都能够想出来，清清楚楚。不然我们常常都会碰到说“你上次不是讲什么”，他说：“我有讲吗？”那就是忘记了嘛，当场就赖掉了，可是修宿命通的不会，他说过的每一句话一定记得牢牢的，一直推、一直往前推，十年前、二十年前、一直到我出生，出生再往前推，在妈妈肚子里面怎么过的，再往前推，就到上一世了，上一世再往前推，前一世、前二世、前三世、前十世、百世、千世，一世一世往前推，所谓的宿命通，就是这样子慢慢修出来的。阿罗汉跟辟支佛的宿命通，只能够知道八万大劫以前的事，这样已经很多了，我们八天前的都想不起来，佛跟大菩萨能够知道无量劫以前的事情，我们就知道他们有大神通。
最后一个，他心通。他心通，就是能够知道一切众生的心念，知道他在想什么。这怎么练习？就是平常常常观察自己的心念，它怎么生起、怎么住、怎么灭，生住灭、生住灭，常常做这样的练习，当你能很清楚地观察到每一个很微细心念的生、住、灭时，你再去看别人的，他现在在动什么脑筋，你就看得清清楚楚，他是贪欲比较强的、瞋恚心比较强的或者他现在心是散乱的、他现在的心是定的、你都可以看得出来，他一动念你就知道他在想什么，这就是他心通的修法。
“言必信受。”
这些大菩萨他所说的话，能够使一切众生相信，并且接受，这就是言必信受。这些众生包括了天、人、龙、阿修罗、一切大人等等。这是怎么来的呢？就是不说绮语来的果报，生生世世都不说绮语，就能够有这样的果报，讲的话人家一定愿意相信，而且很容易就接受了，不会跟你唱反调，也不会怀疑不信。
“无复懈怠。”
这些大菩萨也不再会懈怠了，为什么？因为他们都有精进波罗蜜了嘛，所以不可能再懈怠。懈怠是让我们一切的世间法、出世间法都没有办法成就最大的障碍。你想要赚钱、你想发财，也是要勇猛精进去赚钱。你今天修出世法也是一样，要精进才能够成就，不管你是要得人天果报、要解脱、要证果或者是要开悟成佛，其实都需要精进，所以懈怠是想获得一切利益跟安乐最大的障碍。
“已舍利养、名闻。”
这些大菩萨也已经舍弃了利养跟名闻。想想我们今天为什么要来学佛修行？除了要求现世的利益之外，有时候也会想要解脱（苦的时候就会想解脱），有时候心情好也会想要行菩萨道、也发发菩提心，所以，实际上学佛的动机跟发心，原来是希望自己证到解脱，然后来利益众生。可是如果我们一旦入了佛门，还来贪求利养名闻的话，就好像你进入了一片栴檀香木的树林，你不去取旃檀木，而去摘几片叶子，然后就出树林了；也好像你入了七宝山，你不去拿那些珍宝，而去拿那个最下贱、最便宜的水精珠，是不是很可惜？利养名闻就像盗贼，会破坏功德的根苗，就像冰雹，会伤害五谷的根苗一样。若是贪求利养名闻，不但会烧掉了这一世的善根，而且后世还会堕到地狱当中，所以千万不要耽著利养名闻。
“说法无所悕望。”
这是说这些菩萨为众生说法的时候，不会要求有任何的回报，也没有任何的目的，不为名闻、利养、恭敬，完全是大慈悲心、清净心来说法的，所以他说法没有任何的悕望、要求。
“度甚深法忍。”
这个甚深法有很多种，十二因缘是甚深法，空、无相、无作，三三昧是甚深法，诸法实相是甚深法。忍，是忍可、安住的意思。如果能够安住在甚深法当中，没有任何的障碍，就能够度脱到解脱、涅槃或成佛的彼岸，这就是度甚深法忍的意思。度，有圆满具足的意思。所以，圆满具足甚深法，就能够度脱到彼岸。
“得无畏力。”
就是成就四种无所畏惧的力量。第一个、是已经有闻持陀罗尼了，听闻的都能够忆持不忘失，因此他能够在大众中说法而无所畏惧。第二种、菩萨知道众生心里面在想什么，他们要什么，根器的利钝，也知道他们什么时候可以解脱，用什么法门解脱，解脱的因缘如何，所以他才能够随众生所相应的，为他们说法，因此能在大众中说法而无所畏惧。第三种、没有任何问题是菩萨不能够如法回答的，所以能够在大众中说法而无所畏惧。第四种、在回答众生问题的时候，还能够巧妙地断除众生的疑惑，所以能够在大众中说法而无所畏惧。
“过诸魔事。”
这些大菩萨们都已经超越了种种的魔事。魔有哪些内容？我们一般知道有烦恼魔、五阴魔、死魔、天子魔四种。凡是能够夺众生慧命、破坏道法、破坏功德善根的、不喜欢别人得涅槃的，我们都叫做魔。它就是百般的障碍你，不让你累积功德善业，不让你证涅槃、得解脱的都叫做魔。
在《杂法藏经》里面，佛就告诉魔王说：“你有十种魔军，哪十种呢？欲望是你魔王第一个魔军，忧愁是你第二个魔军，饥渴是你第三个魔军，贪爱是你第四个魔军，睡眠是你第五个魔军，怖畏（就是恐怖、害怕）是你第六个魔军，怀疑是你第七个魔军，瞋毒是你第八个魔军，利养名闻是你第九个魔军，憍慢是你魔王第十个魔军。”那么，怎么打败这些魔军呢？只要一心修行禅定智慧就能够度过这一切的魔军。禅定、智慧，就是修止、修观，可见修止观多么重要，打败魔军就是靠止观的力量。什么是魔？在《大智度论》里面，它有特别的一种定义，就是除了诸法实相之外，其他的一切法都是魔。所以，除非证到诸法实相，行般若波罗蜜，才能够永远地离开魔。其他的一切法，都是方便说，不究竟，不了义、不圆满，是度众的方便，只有诸法实相才是真正究竟、了义、圆满的法教，所以除了诸法实相以外，其他的一切法都是魔。因此我们若是著在其他的任何一法上，都不能够真正地断除我执、法执，圆满证得菩提，除非证到诸法实相，得般若波罗蜜，才可以开悟成佛。
“一切业障悉得解脱。”
这些大菩萨一切的业力、障碍都能够得到解脱。我们只要还在六道轮回中的众生，都是受到业力的支配，没办法解脱。我们现在不能够成就，也是因为业力的障碍，只要造了业就一定要受报，“纵经千百劫，所作业不亡；因缘会遇时，果报还自受”。你造了就一定要受，诸佛菩萨都救不了你，因为神通也没有办法转变业力，所以诸佛菩萨的神通力再大，也没有办法帮我们转变业力，最稳当的方法就是不要再造了，那我们就不会有业力，也不会有障碍。
“巧说因缘法。”
这因缘法，就是指十二因缘，这些大菩萨都能非常善巧地来演说十二因缘法。为什么说他们特别善巧呢？我们修过声闻乘的十二因缘法就知道：无明缘行、行缘识、识缘名色、六入、触、受、爱、取、有、生、老死，十二因缘它从哪里断？从触受这边开始断，六根接触六尘，这是触，我们马上就有感受了，顺境生乐受、逆境生苦受、不顺不逆境生舍受，所以我们六根面对六尘，“触”马上就生起三种受，接下来就进入“爱”，进入爱就是你生贪瞋痴了嘛，乐受生贪、苦受生瞋、不苦不乐受就是痴，进入“爱”，然后就“取”，然后就“有”，有就有“生”、就有“老死”，于是轮回不断，所以该怎么断轮回呢？在触受当下断，就是六根触六尘的时候，不要生起受，但这个比较困难，还来得及，在你生起三受的时候，不要进入爱的阶段，就是不要把“我”放进去，说“我在受苦、我在受乐”，没有我放进去，受蕴当下就解脱了，它是怎么解脱的？你明白一切受都是无自性的、空的，它就过去了，所以在三受生起的当下，赶快观照一切受是无自性的，因为它是生灭法，你不可能永远苦，也不可能永远乐，它是无常生灭的。你起了这样的观照，没有把我放进去，当下的种种受就解脱了，这样你也不会生烦恼，然后造下贪瞋痴的业——这是声闻乘的修法，是从这边下手来修，你触受不进入“爱”，就没有“取”，就没有“有”，就没有“生”、“老死”，轮回就断了。
可是，现在的善巧演说十二因缘法，就不是用这种方法了，而是直接一心观照诸法清净实相。什么是诸法清净实相？一切法本来没有生灭、本来没有动摇、本来不可破坏，这才是一切法清净的真实相貌。本来没有生灭，我们看一切法明明有生灭嘛，它不是生起来又灭了吗？但它是真的生吗？它只是因缘撮合在一起，看起来好像有这一法，它是因缘有、因缘灭，不是真正的生灭，有一个东西生出来，然后又消失，不是，它是因缘的聚散，因缘的聚散，我们看起来它有生灭，可是实际上是没有生灭，所以一切法它的真实相是不生不灭的，因缘会遇就有，因缘散了就没有，它没有一个东西真正的生起来，如果有一个东西真实的生起来，它应该永远存在不会消失才对，可是没有啊，它只是因缘和合所显的一个现象，并不是有一个真正的法生起来。同样的，因缘不具足的时候，它就没有了，也不是真正的这个东西灭掉了，没有，是因缘不具足，它就散了。所以并没有一法真实的生、真实的灭，这是诸法清净的实相。你这样观照之后，你的般若智慧就现前了嘛，无明就破了，无明就是以为一切因缘生法是真实的，以为有真实的生住灭或者成住坏空，可是你有这个般若慧观，一观照就知道一切法本来没有生灭、本不动摇，无明就破了，无明破了，无明缘行、行也破了，行缘识、识也破了，整个十二因缘就没有了，就这样子，这么快就没有了，不用在那边触、受、爱、取、有，弄了半天，这个比较快，般若法门比较快，般若空观最快，直接观照诸法实相，十二因缘是生灭法，所以你见到法是不生不灭的，十二因缘就没有啦，是不是很快？所以说他巧说因缘法，就是这个缘故。
“从阿僧祇劫以来，发大誓愿。”
这些大菩萨们，从阿僧祇劫这么长的时间以来，都是这样来发大誓愿的：“誓度一切众生，誓断一切烦恼，誓成就无上菩提。”
他们都是“颜色和悦，常先问讯，所语不粗。”
这个是因为已经拔除了瞋恚、嫉妒的根本，经常修行大慈、大悲、大喜，还有断除妄语、两舌、恶口、绮语的缘故，所以才能够做到颜色和悦，常先问讯，所语不粗。
“于大众中得无所畏”
这些大菩萨，因为已经具足坚实的功德还有智慧，所以在大众之中一点也不畏惧。同时获得最高上的辩论陀罗尼，因此能够在大众之中一点也不畏惧。而且他们相貌长得端正，又出生在贵族，有大威德，持戒、禅定、智慧、辩才都已经成就，还有无量无边的智慧以及福德力，所以在大众之中一点也不畏惧，这就是于大众中得无所畏的意思。
好，最后一句：
“无数亿劫说法巧出。”
无数亿劫以来，这么长的时间，说法都能够善巧出众。为什么能够善巧出众？因为已经证得说法方便智慧波罗蜜，所以在一切的说法当中都没有任何障碍。为什么这边说“说法巧出”，而不说“巧说法”呢？一般我们都说他很善巧说法，可是现在不是，现在是“说法巧出”，是指说法特别能够善巧、出众，为什么用这个来赞叹这些大菩萨呢？那是因为你对没有智慧和弟子来说法很容易。没有智慧，他反正也搞不清楚，你怎么说，他就怎么听，所以没有什么问题、也没有困难；对弟子说法也很容易，因为弟子不敢说“不”嘛，在上师面前，上师说什么都“是、是、是”，所以也没有什么困难。
可是如果你的对象是多闻、又利根、又有智慧、又善辩的人，你对这样的众生说法，就很困难。这些大菩萨面对这样的众生说法也一样无碍，是因为他具有大智慧、多闻、大威德，所以你尽管提出再困难的问题，只要你想得出来的，你尽管问，都能够如法地回答，没有丝毫的畏惧，也没有丝毫的困难。同时，他说法的时候脸上放着光、眼睛放光、牙齿放光，这个光明普照一切大会上的众生，这个光明盖过了诸天的光明，这些大菩萨在说法的时候，都有这样的功德力、威德力，所以我们才赞叹他是说法巧出，而不是巧说法。
我们今天就讲到这里。
（师颂，众师兄跟颂）愿以此功德，普及于一切；我等与众生，皆共成佛道。