2、六成就:信成就,闻成就,时成就
最尊贵的净莲上师讲授
（本讲经过师父润饰）
每一部经的开端，都一定有六个内容，称为“六成就”。
一、信成就【如是】表示自己的印顺信受。
二、闻成就【我闻】我（阿难）自己是这样听到的。
三、时成就【一时】说法的时间。
四、主成就【佛】说法的人。
五、处成就【在耆阇崛山等】说法的地方。
六、众成就【与大比丘众等】当时共同听闻的大众。
为什么要具备这六件事呢？
1、为了证明此经并不是捏造的（因为有时间、地点、说法和听法的人），使后世的人能相信顺受，称为“证信序”。
2、为了区别外道的经典都以“阿沤”为首。
3、为了分别经论的不同（佛弟子所造的论，必先归敬三宝；佛所说的经，必先说明六事）。
各位居士大德：
阿弥陀佛！
今天我们讲《大智度论》的开端──经首的部分。一般经首，都有所谓的六成就。六成就，就是六种成就法会的因缘条件，也就是必须要有六个因缘，才能够成就一场法会。
第一个是信成就，就是“如是”，是表示信心的意思。第二是闻成就，就是“我闻”。因为当初大部分的经，都是阿难背诵出来的，所以就是我──阿难，当初是这样听到的，这是“我闻”。第三个是时成就，就是“一时”，说明说法的时间。第四个主成就，就是指“佛”──说法的人。第五个是处成就，就是说法的地方，这部《大般若经》是在耆阇崛山──就是印度的灵鹫山，王舍城的灵鹫山所讲的，这是说法的地点。第六个众成就，就是当时共同听闻的大众。《大般若经》是与大比丘众等等，还有菩萨众等等，后面我们会详细介绍。
每一部经的开始，都是“如是我闻。一时……”，然后依不同的经典，有不同的说法主、说法的地方、跟参与这场法会的大众，这是不同的部分。前面都是“如是我闻。一时”，这个则是相同的。我们今天先介绍“如是我闻。一时”，前面这三个内容。后面三个，我们等到下一次再继续介绍。
为什么每部经都要有六成就呢？原因有三个：
第一个，是为了要证明这部经不是捏造的。因为很多人怀疑说，这部经到底是不是佛说的？如果你看前面一开端“如是我闻。一时”佛在哪里，参与法会的有哪些大众，就说明这部经是佛说的。因为像这样有时间、有地点、有说法的人、还有听法的大众，这些都是没有办法捏造的。所以我们要判定说，这部经是不是伪经，就看它是不是有这样一个开端，如果有的话，我们就可以相信这部经是佛当时说的，不是捏造的。
第二个原因，是为了区别外道的经典都是以“阿沤”为首。“阿沤”是音译，也有的经典把它翻成“阿爱”，不管怎么翻，它就只是一个音的翻译。外道的经典都是从“阿沤”开始的，而佛法的经典是从“如是我闻”开始的。所以一看开端，就很容易知道它是佛所说的经典，还是外道的经典。
第三个理由，就是分别经和论的不同。经和论的开端不同，论的一开始，一定是先皈依礼敬三宝。这是造论者加上去的。一方面是自己谦虚，说我今天造这部论，并不是我造论者有这样的能力，而是得三宝的加持。另一方面，也是祈请三宝加持，希望能尽除造论过程中的障碍，顺利圆满这一部论，所以论的前面，一定是先皈依三宝，然后再礼敬三宝。而佛所说的经，就是从“如是我闻。一时”这样开始的。
以上所说，就是为什么经的开端，一定要有这六个内容的原因，我们介绍完了。
接下来，我们再详细介绍“如是我闻。一时”的内容。
首先，这个“如是”，是表示我们有信心，我们相信的意思。为什么相信这么重要呢？因为佛法的大海，“信为能入，智为能度”。佛法的大海，只有有信心的人才能够契入。我们若是想要度过这个生死的此岸，到达成佛的彼岸，靠的是般若智慧。可是学佛的开始呢？要靠信心。为什么？因为佛法甚深微妙，不是我们世间的凡夫能够了解的。尤其他说的是成佛的境界，那只有成佛的人才能够理解，凡夫是没有办法马上契入的。所以，想要契入佛法的大海，只能靠信心。凡夫虽然还没有成佛，但是只要他愿意相信，就有机会契入佛法的大海当中。这个信心就好比牛皮，牛皮在没有制造得非常柔软之前，是什么都没有办法做的。可是它经过制造，变得非常柔软之后，就可以做皮鞋啊、皮包啊、皮带啊或者任何皮的装饰品，就是因为它已经具有那个柔软性了。这个柔软性，就比喻我们佛弟子堪为法器──堪为修行的法器、成佛的法器。所以，成就的第一步，就是先要有信心，没有信心的人，是不堪为法器的。不堪为法器的意思，是说他今天不管修什么法门，他不断地跑道场、不断地换师父、不断地换法门，就是都没有办法成就。那问题出在哪里呢？不在道场、不在师父、也不在那个法门，因为这一切本来都是很殊胜的，问题就出在他没有信心，所以没有办法受教。还有另外一个比喻，就是信心好像手一样，如果我们进入一座宝山，宝山中虽然有很多珍宝，可是如果没有手的话，是一样都带不走的，最后只有空手而回。今天入佛法的宝山也是一样，如果没有信心的话，就算是出了家，也是没有办法证果；就算读遍了所有的经论，还是一样空无所获。这两个譬喻就说明，信心是让我们契入佛法最重要的关键。
大梵天王在请佛初转法轮的时候对佛说：“阎浮提的众生，原先就造了很多的恶业，希望佛能够广开甘露门，为怜愍众生而说清净道。”佛就回答说：“我的法虽然能断三界中的一切烦恼和执著，但是甚深难懂，世间人是不能了解的。”大梵天就继续请求佛说：“世间的众生智慧有上根、中根、下根的差别，像那种有善根的、心意柔软的、又有直心的人，是很容易得度的。这些人如果不听闻佛法，就会退堕到三恶道（不听闻佛法，就不知道正确地断恶修善，继续造恶的结果，就很容易退堕到三恶道去）及八难（八个没有闲暇听闻、修学佛法的地方）中去，实在是非常的可惜。所以佛，您应该以大慈悲，怜愍众生，为他们说法。”
现在重点来了！什么样的人比较容易得度？现在告诉我们答案：第一个条件是有善根的。那我们怎么知道自己有没有善根？每个人都会觉得自己很有善根，不是吗？所谓有善根的人，就是他一听就懂。像那些直接说，他听不懂，比喻了半天他还是听不懂的，我们就说他根性比较差，比较没有善根。那么，善根是怎么来的？就是从过去世慢慢种、慢慢熏习来的。我们常常形容一个人，说他宿世善根深厚，就表示他是有来源的，因为他过去生生世世都不断地培养善根，所以他到这一世，很快，一听就懂，可以马上契入，因此这样的人是容易得度的。
想要修行成就，除了善根以外，还要有福德和善因缘。像那些听得懂，但是却没有办法修的，就是有善根，没有福德。如果福德不够的话，他今天就算很闲、没有工作，整天在家里没事干，也没有办法修行；要不然就是非常的忙碌，没有时间修行的，这些都是因为资粮不足的关系。另外，还要有善的因缘，有善因缘，才能够遇到善知识和自己相应的法门，这些都是要靠过去结的法缘。所以，平时我们要经常跟各宗、各派的法师结缘，和同参道友多结法缘。法缘殊胜的话，在修行的道路上，会有很多善知识的教导，也会有很多同行的善友，互相勉励、互相切磋，这样修行的路就不会走得太寂寞，会有很多的眷属陪伴，这些都是结善缘来的。而且，这个善缘，不是恩爱牵缠的情缘，而是法缘、是净缘（佛法的缘、清净修行的缘）。有时候，我们会觉得很奇怪，怎么碰来碰去都是学佛修行的人，而且都还修得不错，这也是有原因的。因为你过去跟他们结了很好的法缘，这一世又遇到，因此再共同来修学佛法。要想这一世成就的话，这三个一定都要同时具备：有善根、有福德、有因缘。我们也可以检查看看自己少了什么，然后从这边开始加强。善根不够的，就种善根；福德不够的，就赶快积聚福德；因缘不好的，就要广结善缘，结法缘、结净缘，不要结孽缘、结恶缘。
第二个条件是心意柔软。心意柔软的人容易得度，为什么？你教他什么，他就修啰，没有意见的。那个性情刚强的、难调伏的，你跟他说什么，他老是有意见，他总觉得自己最高明，没有办法马上接受，这个就是心意不够柔软。你要教他什么法门的话，他就是很多问题。有一些是他有自己的主张；有一些是他没有办法马上相信，他听了，先怀疑再说，然后再去找证据，看看其他的怎么说，来印证一下，看你有没有糊弄我？还是怎么样……这就是疑根比较强的；还有一种，就是问题特别多的，譬如你跟他说：你就观阿弥陀佛在你的头顶上，经常这样来忆念本尊、观想本尊。然后他就开始问了：那么这个阿弥陀佛有多大？是像指甲这么小呢？还是巴掌这么大呢？祂是站着呢？还是坐着？你跟他说：祂就坐在莲花上吧！他又问：那莲花是什么颜色？是红莲花？白莲花？还是青莲花？你跟他说：你就观想红莲花好了！那他又说：青莲花可不可以？白莲花可不可以？如果你再告诉他：莲花上面有日月轮。那更完了！日轮什么颜色？月轮什么颜色？它到底有多厚？……问不完的问题。那还有咧！我白天一直顶在我的头上，到了晚上睡觉的时候，祂是不是要跟着我躺下来一起睡？哈！什么问题都有！这个就是心意不柔软的众生，很难度的。人家一听就好好的观想，早已经观想成就了，他还在问为什么。如果你跟他说：你的意念放在眉心。他就要问：喉轮可不可以？心轮可不可以？脐轮可不可以？而且他还要自己发明、自作主张、卖弄聪明，把所有曾经学过的，全部都放在一起。譬如说：我们现在修数息，他原来是念佛的，他就一面数息，一面给你念佛。如果他又修内观的话，就顺便再加个内观禅进去。这就是他为什么很难成就的原因，就是花样多、不听话嘛！没有办法按照上师所教导的，怎么教，就怎么修，其实很简单的，根本不用想这么多。但是这一类的众生，由于妄念特别多，再加上反应快，你一讲到什么，他马上就有十条、二十条的脑神经扩展出去，立刻就有一、二十个idea（点子、想法）出来了，他第六意识的分别特别强，如果再加上很执著的话，哇！那真的是，这一世很难成就。因为他都在忙着怎么样分别、执著，他学一个，就要跟前面那个比较一下，看到底怎么样。不但要收集很多数据，还要到处打听，所以碰到师兄，他都会问说：你修什么？然后怎么样、怎么样……都要好好来分别、比较一下。他对别人的修行很好奇，从来不检讨自己的修行，他的心都在往外寻求，很少向内自省，整天意识非常忙碌，停不下来，像这种当然就很难度啰。所以，现在讲的这个，非常非常重要。哪一种众生是容易得度的？上师如果要找传人的时候，他是怎么找？就是找有信心的，这是第一个，第二个就是心意柔软，肯听话。我们刚刚讲，信心最重要嘛，你虽然没有修得很好，但是你有信心，你相信三宝、相信自己可以成佛，也信得过教导你的上师，信得过你现在修的法门，你也相信自己可以成就，这样就可以成就了！所以你问他说：“你为什么学佛修行啊？”他会告诉你：“要成佛啊！”很简单嘛！不然为什么要学佛修行？学佛就是要成佛，不然你学佛干嘛？很简单。“那你凭什么可以成佛？”“我有佛性啊！我有佛性就可以成佛，不是吗？”对不对？每个众生本来成佛的，一切众生本来是佛。我们每天都在用佛性，可是我们不知道。你每天吃饭穿衣，难道不是佛性的作用吗？你坐在这边听闻佛法，难道不是佛性的作用吗？我们每天都在用，可是我们不知道，不知道那个就是我们佛性的作用、我们自性的功能。所以，本来是人人可以成佛的，可是，有些人你跟他说：“你就是佛嘛！”他赶忙说：“不是！不是！我不是佛！”唉！他就是没有办法直下承担，他不敢承认自己就是佛。可众生明明都是佛啊！因为有佛性，迟早一定能够成佛。
第三个条件是有直心，直心也很重要。直心就表示他不作假、不虚伪、表里如一，他心里怎么想，他就怎么说、就怎么做，不会掩藏、遮盖自己的习气、缺点、烦恼，或者在人前装模作样，装出一副很有道、很有修行的样子，深怕人家不知道他修得很好。可是他心里面，是不是真的已经调伏烦恼？他是不是真的已经成就了戒、定、慧呢？所以这一类的，就是他的心谄曲。这一类的弟子，会在上师的面前，特别表现出他很用功、很精进、有修行的模样，可是平常却是放逸、懈怠、懒惰。他表面善于伪装、作假，心中却充满了邪曲。邪曲的意思，就是他懂得察言观色，知道你喜欢什么，就特别来逢迎，这就是谄曲心重的人。他不把他的心念放在闻、思、修佛法上，尽量和佛法相应，而是在一些外在的事相上去用心，他的心老是在想：上师喜欢什么？同参道友喜欢什么？我怎么样去巴结？怎么去讨好？怎么去让人家对我的印象好？他的心全部都用在这上面，所以就没有好好地反观自心，想想怎么样来调伏自己的业力、习气、烦恼，没有在这上面用心，因此他很难成就的原因在这里。可是直心的人不同，直心的人，刚正不阿，绝对不作假，我是什么样，就是什么样，缺点也不需要故意隐藏，不让人家知道，知道了也没关系。甚至常常在众人面前发露忏悔。我做错就做错，就承认啊！我是哪里应该改。我就直接说出来，希望你们都提醒我，好让我早点改过。我哪边重犯的时候，你们也赶快告诉我说“你又犯了！”这样子我改得才快啊！所以这种人容易成就，我们说“直心是道场”嘛！像这样的心态，实际上离道不远，因此要回归自性也非常的快速。这就是直心的人，绝对不说谎、不作假、不伪装。
所以，大梵天王就这样对佛说：那些有善根、心意柔软、又有直心的人，是很容易得度的啊！因此就再祈请佛转法轮。佛，祂心里面就想说：对啊！过去、现在、未来三世诸佛，祂们成佛之后，都是要度众生的嘛！所以我也应该要为众生说法，因此就接受了大梵天王、诸天的祈请，于是才有初转法轮。
可是，祂虽然答应了，却说了一段非常重要的话。佛说：“我现在为众生开演微妙的甘露门（甘露门就是解脱的法门），若是具有信心的人，应该得到欢喜，我绝不是为恼乱他人而说法的。”这边有两个重点：第一个是为什么听佛说法，具有信心的人能够得到欢喜？第二个重点是，佛说法绝对不是为了恼乱他人而说的。这就是说明，如果我们希望利益众生，当他不爱听、不想听，听了会反感、会排斥的时候，我们千万不要强迫他听。这样会让他心生烦恼的。我们绝对不能强迫推销说“佛法很好，叫你念佛你就不念佛！”；“告诉你要吃素比较好，到时候往生才不会有障碍，你就是不听我的！”像这一类的例子经常在发生。你要看他听了是不是生欢喜心啊，如果是心生欢喜、信受奉行的话，那当然是多讲一点比较好。可是，如果他听了会反感或者不以为然的话，那我们就暂时不说。可能他学佛的因缘还没有到，我们也可以先修功德回向，希望他能够早一点转变心意，来接受佛法，等到日后时机成熟，再为他来说明佛法的利益。另外还有一个重点，就是具有信心的人，应该得到欢喜。佛为什么不说布施的人，听我说法会得到欢喜？为什么不说多闻、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧的人听我说法会得到欢喜？而独独说有信心的人能得到欢喜呢？佛的意思是说，最初进入佛法，只能靠信心的力量。如此第一、甚深、微妙、无量、无数、不可思议、不可动摇、不可依赖、不可执著、无所得的佛法，不是智慧圆满的人，是很难了解的。所以，最初只能靠信心的力量才能进入佛法，而不是靠布施、多闻、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧来进入佛法的。
正如佛所说：“世间的人，心多浮动，只是贪爱、执著福的果报，而不爱好去修福的因，只求有所得，而不求舍、放下。在学佛以前，已经听闻一大堆邪见的法，心也深深染著在其中，我这甚深的法，没有信心，又如何能了解呢？”这段话，不正是凡夫众生的写照吗？大部分的人都是这样啊，他只要好的果报，从来不问这些果报是从哪里来的？你不修因，会有这些果报吗？而且进入佛门，都是有所求的比较多，很难真正舍、放下。可是佛法不是教我们舍、放下的吗？你只要能够全部都舍、放下，你就成就了。所以，如果我们一面学佛修行，还一面想要多求、多取的话，那是跟成就佛道背道而驰的。六度第一个就是布施，就是教我们要舍、放下。可是我们愈学，求得愈多，那不是背道而驰吗？只要学习放下，放下什么？放下一切的执著（我执和法执），舍得干干净净，连舍的念头也没有了，你就成佛了！可是，佛现在讲，众生的根性就偏偏不是这样啊！他有所求，有了，还要更多，贪嘛！越多越好。同时在学佛之前，就已经听了很多的邪知邪见，而且又耽著难舍。所以，像这样的情况，如果不靠信心，又怎么能了解佛法呢？因此，我们想要获得佛法的一切利益──不论是现世的利益、后世的利益或者是最后究竟涅槃的利益，信心都是最大的力量。因为只有相信因果，你才愿意断恶修善，你才能得人天果报；只有相信四谛、十二因缘，你才可能成就解脱道；只有发菩提心、行六度、圆满十波罗蜜，才可能究竟圆满成佛，所以，自始至终都是靠信心才能够成就的，因此我们说，信心是一切利益的根本。
最后一个“如是”的意思，就是“法尔如是”。这个就要讲到中道实相──诸法的实相（一切法真实的相貌，本来就是这样）。我们常常说：“事实就是这样嘛！”对，事实就是这样，诸法的实相就是这样，它只是存在，而且是不思议的存在。所以，我们想用那个意念去想象，或者是用言语去形容、描述的话，都没有办法真正契入诸法的实相。因为它就是法尔如是的存在，这样而已。因此，它有没有什么好讨论的？没有什么好讨论的；有没有什么好争辩的？没有什么好争辩的。也不用再试图去说明它，因为，当你证到，你就知道了。所以，这里的“如是”，就是说明佛法是无诤法，是不用争论的。
那么，我们就要问啊：“这个争论是怎么来的？”我们平常为什么会跟人家起争论呢？一定是我比较厉害嘛！我是对的、我是最好的、我是第一、最殊胜、最清净、最正确。那用到佛法上来，就是我的法门最殊胜啰！念佛的，就说我的净土法门最殊胜。为什么？因为三根普被、利钝全收嘛！没有一个众生会被遗漏的，而且它最快速、最方便，到那边都可以念佛。那密宗的，就说我的比较快吧！可以即身成就吔！因此什么小乘、大乘、显教……，全部都没有放在眼里。这说明什么？就是他贪爱、执著他所修的法门，因此就起了争论。以这样的心来修学佛法的话，活着的时候，就是整天跟人家互相辩论；死后就一定堕到地狱去，即使是持戒清浄的修行人也不例外。为什么会这样呢？因为你只赞叹自己的法门殊胜，然后毁谤别人的说：“我这个才究竟，你那个不究竟；我这个才是真实的，你那个不是真实法。”像这样自赞毁他，等于破了菩萨的根本戒。凡是破了菩萨根本戒的人，这一世不管你多么精进修行，都不可能到达菩萨的初地，而且你在自赞毁他的时候，是跟瞋恚心相应的，你用瞋恚心排斥其他、毁谤其他，当然一定是下地狱的。
所以佛告诉我们说：“凡是我的佛弟子，都应该不贪爱法、不染著法（不管你今天修学什么，诸法平等，无有高下）、不堕党类（就是不自赞毁他。不要分说我是修净土的、你是修华严的、我是修内观的、你是修天台的、我是禅宗的、你是密宗的……，通通不要分，全部都很殊胜、都是第一、都是最清浄、最微妙的）、只求离苦解脱，不戏论诸法相”。“只求离苦解脱”的意思，是说佛弟子唯一要做的事，就是求离苦解脱。要如何离苦呢？断我执就可以出三界，离三界的苦；破一品无明，就可以出十法界，离十法界的苦，这才究竟。“不戏论诸法相”的意思，就是对于法不起争论，同样平等地看待，以平等心来修学一切的法门，这样才容易契入诸法的实相。因为在诸法实相当中，是没有这些戏论的，所以你什么时候远离一切的戏论法，就什么时候契入诸法的实相。
我们以前在《唯心净土·自性弥陀》的演讲中也讲过，诸法实相就是阿弥陀佛、就是大手印、就是大圆满，通通平等，你们可以承认吗？对啊！就是啊！这就是诸法实相，法尔如是，本来就是这样。我们心中如果不能够接受这样的观念，就是我们心不平等，一切法有高下之分，因此没有办法契入诸法实相。
所以，佛在这里告诉我们的教诫非常的重要，在我们学佛的过程当中，不管你修学的是哪个法门，都秉持这样的心态，很容易就能成就。譬如在《说阿陀婆耆经》中，就提到要如何才能得道。有一次，摩揵提问难佛说：“对于真实的第一义法，我们是应该要好好地来思惟想象的，可是像这样身心内外都舍光了，要如何得道呢？”您说这个也放下、那个也放下、身也放下、心也放下、外在的世界也放下，通通都要舍得干干净净。那么，身放下，我是不是这个身就不要了？那我没有身体怎么修行呢？您说心也要放下，那我的心念都不动，我怎么来修观想、来持咒、来念佛？这些全部是心意识的作用啊！你思惟佛法也要用心啊！像这样没有身、没有心，全部都舍光光了，我该怎么来成就道法呢？这是他的疑惑，但是，这个观念也很重要，我们修行一定要把这个观念弄清楚。
祂所谓的舍、放下，不是教你通通不要用。请问你离开了身心，怎么成就？虽然说，这个色身是四大的假合，它是虚妄不真实的，可是你没有身体，你怎么修行？你修任何的法门都需要这个身体啊！所谓“借假修真”嘛！所以说，我们要把身体舍、放下，不是说这个身体不要了，不要了，该怎么办？是自杀？还是怎么样？把身体解决掉？丢掉？不是！不是！舍、放下的意思，只是不执著这个色身，了知它是虚妄、不真实的，不要用太多的时间、金钱、力气，来照顾这个虚妄假合的色身。一般人就是一辈子都为它忙碌嘛，要吃好的、穿好的，就是要把它养得白白胖胖的，不但要健康、还要长寿嘛，对不对？那就是执著了，执著这个色身是真实存在的。
佛陀教导我们要舍、放下，就是指对身体的执著，心念和外在世界也是同样的道理。所以佛就回答摩揵提说：“所谓诸法第一义，不在见闻觉知六根上求。”我们想要契入诸法的实相，不能够在见闻觉知六根上面求。见闻觉知，就是指六根的作用：眼见色、耳闻声、鼻嗅香、舌尝味、身觉触、意了知。我们若是想明白诸法第一义的道理，不能在六根的作用上面去求得。这个和“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来”，是同样的意思。
那么，离开了见闻觉知六根，可不可以找得到诸法第一义？也不可以。这就是“不即不离”的道理：不能够在六根上求（不即），离开了六根，也没有办法成就道法（不离）。譬如，观音法门修的是耳根圆通，你说不要在耳根上求，我就不要用耳根，请问你怎么成就观音法门？所以六根都有它的修法，我们看《楞严经》就知道，六根都是开悟成佛、明心见性契入的方法啊！你可以从眼根入，你也可以从耳根入……得三摩地。所以你离开了见闻觉知六根，也没有办法成就。
那到底是要？还是不要？智慧就在这里啊！你不能著在六根上，但是也不能离开六根。你著在六根上的话，就把六根当作是真实存在的；你离开六根，想要求一个中道实相，也了不可得。一个落在空边，一个落在有边，都不能够契入中道实相。所以佛怎么说呢？“所谓诸法第一义，不在见闻觉知六根上求，也不在持戒等相上得。”对一切修行的相上，不要执著。如果我认为我是一个持戒的修行人，我已经著了什么？持戒的相。若是我喜欢人家称我大善人，因为我乐善好施。这个是著在什么？布施的相上面。所以，不要著在修行的相上的意思，是说你今天念佛也好、持咒也好、打坐也好、观想也好……，通通不要执著。
好，那你说我不要执著，我全部都舍、放下，我就不要从事这些修行的内容，对不对？也错了嘛！你离开念佛、持咒、观想、打坐……这些所有修行的法门，又怎么成就呢？所以，还是同样的道理，一个落在有边，一个落在空边。因此，不要再著在吃素不吃素啊、出家不出家啊……的相上，这些跟我们的菩提自性都没有关系。我们清浄的菩提自性里面，没有出家不出家、吃素不吃素的问题，懂吗？不要在相上执著。所以佛说：“也不在持戒等相上得”。但是，重点来了，“但也不离见闻觉知、持戒等相上能得”，这个就是不离。刚才是“不即”，现在是“不离”。可是你离开了见闻觉知六根，你也没有办法下手来修行；你离开了布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧，你也没有办法成就菩提。如果知道怎么样精进地用功，但是又不著相——这就抓到了修行的重点。有了这样的认知，就很容易契入诸法的实相，悟得什么是第一义的道理。
接着佛说：“一切论议都舍弃”。一切论议都舍弃，就是不要再起任何的诤论。“也舍我和我所”，也要舍弃对“我”和“我所”的执著。“我所”，就是我所有的。有了一个“我”，就会有“我所”。有一个“我”在修行；“我”见到了什么境界；“我”今天做了几个大礼拜；“我”已经做完了四加行；“我”念佛已经念到一心不乱；“我”已经证得初果、二果、三果、四果……这些都是有“我”和“我所”，因此，无论他如何精进修行，都是不可能成就的。因为他在修一个“我”，还有“我所有的境界”等等……，他都把它们当作是真实存在的，而且执著得不得了，这样修行是没有办法契入第一义的。
所以佛说：“只要不取诸法相，这样就可以得道”。不取诸法相，是指对一切的法相不执著。“不执著”，就是我们刚刚讲的，不在法上求，不在相上求，不执著在任何一个法门上，也不执著在任何一个修行的相上，这样，就可以得道了。这一段话，是佛回答摩揵提的问题。但对我们的修行来讲，也非常非常重要。因为通常我们不是落在有边，就是著在空边。说不要执著，他就通通丢掉了。他的不执著，就是通通把它舍弃了，叫做不执著。不是！你更要勇猛精进地在这一切的法门上用功，但是又不执著一切法。所以，佛祂连般若波罗蜜都弃舍了，更何况是其他的？就是所谓“法尚应舍，何况非法”。不管再怎么殊胜的法门，它只是帮我们契入的一个方便，当你到达了之后，就全部都要舍掉了，这个就是“如是”的意思，说明佛法是无诤法，我们佛弟子如果要起争论来修学佛法，是不可能成就佛道的。
“如是”介绍完了，接下来是“我闻”。先说明“我”。有人问：你们佛法不是说“无我”吗？为什么现在又来一个“我”呢？那些佛弟子在背诵经典的时候，都是从“如是我闻”开始，难道他们不知道“无我”的道理吗？不是！佛弟子都知道“无我”的道理，也都证得了。因为当时结集经典的都证得了阿罗汉果，他们怎么会不知道“无我”的道理呢？至于为什么还用“我”，那是随顺世间的语言而说的。因为众生都执著有一个“我”嘛，虽然我们心里面知道诸法性空、无我的道理，但是为了随顺众生而用了“我”这个名称。这样既没有违背诸法的真实义（无我、性空的道理），也能够随顺世间的语言，而不会引起任何的诤论。所以用“我”，是方便说，并不是真正有个“我”的存在。
“闻”，这个闻，是如何闻的？念过唯识的就知道，是根、尘、识三缘和合，才有闻的作用。首先要有耳根，耳根没有坏；第二个要有声音，声音要在可以听到的范围之内；第三个要你的心想听，要有意识的作用。这三缘和合，你才能够听闻。所以这个“闻”，是怎么闻的呢？就是根、尘、识三缘和合，而有耳识的作用。再加上第六意识的分别，你就知道你听到了哪些法的内容，这就是“闻”的意思。
“一”，“如是我闻。一时”这个“一”，一就是数字嘛，在佛法里面，这个数字也是不可得的，它属于不相应行法。《百法》里面讲到“不相应行法”，二十四个不相应行法，都是第六意识的分别而有的，并不是真实的存在。所以这边也是随顺世俗的语言而说“一”，但是佛弟子的心中知道，这个“一”是数目，而数目只是一个名字而已，并没有真实的“一”存在。
然后讲“时”。“如是我闻。一时”，这个“时”，就是时间啊，时间也是属于二十四个不相应行法里面的，所以时间相也是不可得的。可是有人问：据我的观察有时间啊！花开、花落就是说明有时间嘛！有生、老、死就是有时间啊！有出生、然后活到几岁、最后就走了，这个不是时间吗？我们说昨天、今天、明天，不是时间吗？我们上课，从八点讲到九点半，不是时间吗？这些都是说明时间的存在，不是吗？
可是，真的有时间存在吗？在佛法里面，时间相是不可得的。为什么？当我们观察时间就知道，一刹那、一刹那，生灭的相续，我们叫时间。一个刹那、一个刹那，就这样过去啦！我们只看见生灭、生灭、生灭这样而已啊！它没有说：我这一刹那是现在、我这一刹那是过去、我这一刹那还没有来，所以叫未来。没有啊！都是我们的第六意识在分别，去定出它的名称：还没有生起的，我们叫未来；生起了还没有消失的，我们叫现在；生起了又消失的，我们叫过去。这是我们自己定的，第六意识分别来的，并不是真的有过去、现在、未来；真的有昨天、今天、明天。没有！我们把它扩大来看，有来生吗？既然时间相不可得，有过去世、有现在世、有未来世吗？也是不可得的。我们明白时间相不可得，我们就可以不畏惧生死了。因为根本没有什么过去、现在、未来世嘛！它就只是刹那、刹那生灭变化的相续，这样而已。随着因缘的展现，自动的起作用。什么因碰到什么缘，它就作什么样的展现，它只是一连串生灭、生灭相续的过程。
所以，实际上也没有死亡这件事情，因为它是继续在生灭，懂吗？我们这口气没有来之后，我们说有一个第八阿赖耶识去投生，可是第八阿赖耶识本身也是生灭的，也没有真实的第八阿赖耶识。八识都是生灭法，也是不可得的。所以并没有一个“我”去投生啊！也没有一个真正的“我”死亡啊！所以有什么好害怕的呢？死亡没有什么好怕的，没有一个“我”死掉了，怕什么？所以，你继续再去思惟的话，你就能够从轮回当中解脱。因为根本没有轮回这件事情，对不对？轮回的自性也是空的啊！并没有真实的轮回存在啊！那你怕什么？三善道不可得，三恶道的自性也是不可得。明白了这个道理，你就可以从轮回当中解脱，而回归到你的自性当中。因为你的菩提自性是不生不灭的，而轮回是生灭法，它只是现象的展现，因缘果报的展现，这样而已，都是不可得的。所以只要见性的人，他不再畏惧死亡，他也可以在三界、十法界当中出入自在。凭什么可以出入自在？我要到哪里度众生，就到哪里度众生；我要到哪边投生，我就到哪边投生。为什么？因为他明白了这个道理，所以他可以出入自在。所谓“智不住三有，悲不入涅槃”的原理，就是从这边延伸出来的。所以，我们知道，时间相是不可得的。
好，我们最后讲一段“如是我闻”的由来。到底是谁规定说经的开始，都要用“如是我闻”的呢？原来是佛要入灭之前有所交代的。我们看这一段历史故事：
在佛要涅槃的时候，因为阿难还没有证到阿罗汉果，所以他每天伤心哭泣，难过得不得了。这时长老阿尼卢豆就告诉阿难说：“阿难，你是守护佛法宝藏的人，不应该像凡夫一样沉没在忧愁的大海之中，一切的有为法都是无常的，你不要再忧愁了。而且佛陀亲手托付你佛法，如果你现在还在忧愁迷闷的话，就会失去佛所交付你的事。你应当请问佛：‘佛涅槃后，我们应该如何修行？谁是我们的老师？（本来佛您是我们的老师，可是您走了以后，我们怎么办？谁是我们的老师呢？）恶口的车匿，我们应该如何跟他共住呢？（车匿是释迦牟尼佛当太子时，和他半夜出城的那位车夫，虽然他伴随佛一起离家，一起修行，可是他恶口的习性始终不改，即使出了家，还是喜欢恶口。所以住在僧团里面，常常跟大众起争执，引起大众的愤怒。）佛法的开端，应该怎么说呢？你应该问佛将来的这些事才对啊！”阿难听完之后，就把悲伤收起来，然后去问佛。
第一个问题：“佛涅槃之后，我们应该如何修行？”佛回答说：“依四念处修行”。所以，今天不管你是修学什么法门，“四念处”是一定要修的，因为这是佛陀入灭之前交代的。不管你是小乘、大乘、显教、还是密教，都一定要修的。为什么修四念处这么重要？因为它解脱最快、证果最快、断我执最快、断烦恼最快。
第二个问题：“谁是我们的老师呢？”佛回答说：“以戒为师”。也就是以“戒律”作为我们的老师。所以，如果我们要看佛法兴不兴盛，就看弘扬戒律兴不兴盛，大家持戒的情况好不好。所谓戒律在，佛法就在；戒律不在，佛法就灭了。因此我们应该发愿，尽我们的能力去受戒、持戒、弘扬戒法，这样才能够让佛法久住世间。
第三个问题：“恶口的车匿，我们应该如何跟他共住呢？”佛回答说：“我涅槃之后，你们要用梵天法来治伏他，等到他柔软调顺了之后，再教他《删陀迦旃延经》，他就可以证果”。果然不错，后来他果真证得阿罗汉果。现在我们来解释，什么叫做“梵天法”？梵天法，就是佛教对治恶比丘的一种处罚方法。一共有三种处罚的方法，叫做“摈治”。第一种，叫做“默摈”。就是我们现在讲的“梵天法”，这位恶比丘虽然还可以留在僧团里面，跟其他的比丘共住，但是大家都不跟他往来，都不跟他讲话，所以叫默摈。为什么又叫“梵天法”呢？它有一个来源：据说在大梵天王的王宫前面立了一个法坛，只要有哪一位天众不如法，就命令他站在那个法坛上面，其他的天众不准和他往来、交谈。这个方法就被引用到僧团里面来，算是对恶比丘的一种处罚，目的是希望他能够悔改。第二种叫做“摈出”。就是把他从这个僧团当中赶出去，等到他什么时候忏悔、改过了，才允许他回来。他如果不忏悔、不改过，就永远不让他再回到这个僧团来。第三种叫做“灭摈”。就是恶性重大的比丘，当他犯了重罪却不忏悔、也不改过的时候，没有办法，只有把他逐出僧团，永远除掉他的名，不准再回到僧团来。这个就是佛对治恶性比丘在僧团当中应该怎么样处理的三种方式。
第四个问题：“佛法的开端，应该怎么说呢？”佛回答说：“把‘如是我闻’放在经首”。这就是“如是我闻”的由来。
在佛涅槃之后，证果的阿罗汉也纷纷的入灭。六欲天以及色界诸天见到这种情形，就去见大迦叶。求他说：“你一定要发慈悲的大愿力，看怎么把佛法建立起来”。大迦叶就想：对啊！这个问题很严重、也很重要，我该如何把佛法建立起来呢？他不断不断地思惟，怎么办？怎么办？最后他决定：我应当要结集经、律、论三藏，这样才可以让佛法久住世间，未来的众生，才能够得到受用。他这样决定之后，就到须弥山顶去敲打铜钟说：“佛陀所有的弟子啊，如果你们感念佛陀的话，就应当报佛陀的恩，不要再入涅槃了！”大迦叶的话和铜钟的音声，传遍了整个三千大千世界。佛弟子中，有神通能力的全部会集到大迦叶这个地方。
大迦叶就告诉大众说：“佛已经涅槃，那些知道佛法、守持佛法、背诵佛法的弟子，也纷纷随佛入灭，因此佛法就要灭亡了！未来的众生实在可怜。失去了圣人智慧的眼目，将会更加愚痴盲目，陷入一片黑暗之中。佛陀当时在世的时候，有慈悲心怜悯众生，我们现在也应该要继承佛的教化。所以，我们必须在结集经藏之后，才可以随意入灭。”大家听了大迦叶的话之后，就不再入灭。于是大迦叶就选了一千个人，到王舍城的耆阇崛山，结集了经、律、论三藏。在他们背诵出当时听闻佛说法的那些内容时，都是从“如是我闻”开始的。现在我们就更了解“如是我闻”另一层代表的含意，原来它是为了要使佛法久住世间而说的。
我们今天把“六成就”的前面三个介绍完毕，谢谢大家！
（师颂，众师兄跟颂）愿以此功德，普及于一切；我等与众生，皆共成佛道。