1、佛说大般若经的缘起(卷一)

最尊贵的净莲上师讲授

（本讲经师父润饰）

上课大纲：

缘起：佛为什么要讲《大般若经》？

一、为了广说大乘菩萨行。

二、为了让修念佛三昧的菩萨能得到利益。

三、佛接受劝请说法，因此说了甚深的般若波罗蜜。

四、为了证明佛是一切智人。

五、宣示诸法实相，以断除一切众生的疑问。

六、为了断除邪恶人贡高我慢的心。

七、为了让人信受佛法。

八、为了使众生欢喜。

九、佛是大医王，采集各种法药给众生服用。

十、为了要断除某些人的想法（认为佛和凡夫相同）。

十一、为了救拔堕在两边的众生令入中道。

十二、为了说明生身供养和法身供养的果报。

十三、为了说明阿鞞跋致和阿鞞跋致相的不同。

十四、为了说明魔幻、魔伪、魔事的内容。

十五、为了种下将来世人供养般若波罗蜜的因缘。

十六、为了要替声闻、缘觉、菩萨三乘人授记的缘故。

十七、为了要说第一义悉檀相。

十八、为了让长爪梵志等大论师相信佛法。

十九、为了要说诸法实相。

二十、为了要说无诤法的部分。

各位居士大德：

阿弥陀佛！

我们今天开始介绍《大智度论》。这部论是谁造的呢？是龙树菩萨造的。由谁翻译的？是由鸠摩罗什法师翻译的。龙树菩萨是根据什么来造这部论呢？根据《大般若经》。龙树菩萨因为造了这部《大智度论》，而被我们中国尊为八宗之祖，就是八个宗派的祖师，可见这部论的重要性和它内容的丰富。我们今天不管修的是哪一个教派，如果都能够研读这部《大智度论》的话，是非常殊胜的。为什么呢？因为它讲的是般若波罗蜜的部分。无论我们要成就哪一个法门，都是要以中道实相为正见、为引导，这样才能快速成就，所以我们才说这部论非常的殊胜。

八个宗派是哪八个呢？就是禅宗、净土宗、律宗、密宗、三论宗、天台宗、华严宗、还有唯识宗——这八个宗派，都奉龙树菩萨为祖师。

《大品般若经》一共有多少品？有二十七卷，有九十品。前面六十品是般若道，后面的二十四品是方便道。从第一品到第六品是佛对舍利弗等上根人说法的内容；从第七到四十四品，是佛命令须菩提为中根人说法的部分（须菩提解空第一，因为常行空三昧，所以跟般若波罗蜜所说的诸法空相相应，因此佛就命令须菩提为中根人说法）；从四十五品到九十品，就是佛对下根人说法的内容。下根人指的是诸天跟人。这就是整个《大品般若经》所介绍的概要。

这部论是由鸠摩罗什法师翻译的。实际上，如果要全部翻译出来的话，将近一千卷。为什么只翻了一百卷呢？因为我们中国人喜欢简单，一千卷太多了，所以鸠摩罗什法师就省略，把精华的部分结集起来，只翻了一百卷，只有原来的十分之一而已。虽然只翻译了十分之一，可是还是非常侥幸的，因为《大智度论》，现在全世界只有我们中国有，翻译之后就一直流传下来，没有被毁灭。其它的不管是梵文、巴利文、还是藏文，都已经看不到这部论了。所以尽管只有一百卷，还是非常非常稀有难得的。

既然《大智度论》是依照般若经所造的，那么佛为什么要说《大般若经》呢？我们现在就把佛说《大般若经》的缘起作一个介绍。

首先，我们要知道什么叫做“大智度”？“大”就是摩诃；“智”就是般若；“度”就是波罗蜜，就是摩诃般若波罗蜜。原来这么熟悉的摩诃般若波罗蜜，指的就是大智度——佛引导我们如何以大智慧到达解脱成佛的彼岸——这就是整个《大智度论》要告诉我们的。可是，这个大智慧是什么呢？就是中道实相、诸法实相的道理。为什么这个大智慧这么重要？因为只有这个智慧能够断除一切的无明，其它的小智慧是没有办法断除的。所以如果我们学佛修行，一直没有办法契入中道实相的话，不管我们今天修学哪个宗派、修习什么法门，都很难成就，这就是为什么我们今天选择《大智度论》来共同研讨的原因，也是希望诸位，都能够很快地契入诸法实相的道理。

我们现在就讲佛说《大品般若经》的因缘。佛不会没有事情，或者只是小小的因缘，就自己来说法，一定是有大因缘，才会说这个《大品般若经》。什么样的大因缘呢？

第一个、佛为了广说大乘的菩萨行，所以说《大品般若经》。佛为小乘声闻人说法的时候，不会谈到大乘菩萨法，祂只说苦、集、灭、道四圣谛，或者无明缘行、行缘识……十二因缘，因为只要自己解脱的话，是不必明白诸法实相的道理的。所以，佛为想要自我解脱的声闻、缘觉小乘人说法的时候，就不用说这么难懂、那么难解、那么难见的诸法实相的道理，不用。为什么呢？因为只要破见思惑就可以了，其余的尘沙惑、无明惑并不用破除，就可以自己解脱、证得涅槃。可是如果菩萨为了要度尽一切众生，为了要自己开悟成佛的话，就非得要了解诸法实相的道理不可，这样才可以真正的圆满究竟成佛。只是破见思惑，只能断除我执的这个小智慧，是没有办法开悟成佛的。所以佛的第一个大因缘，为什么要说《大品般若经》？就是为了要详细说明大乘的菩萨行，所以说般若经。

第二个原因，就是佛为了要让修念佛三昧的菩萨能够获得利益，所以说《大品般若经》。这个在《大智度论》里面有谈到：修念佛三昧的菩萨，佛要怎么帮助他们最快地契入（尤其是实相念佛）？就是让他们明白诸法实相的道理，这样就可以直接契入中道，当下念佛三昧就现前。如此它胜过只是口念的持名念佛，或是观想念佛，或者观相念佛，可以直接就契入实相念佛的境界，直接断除无明，不用慢慢的一步一步从破见思、尘沙，同时证得的品位也最高（想证得上品上生，是轻而易举的事情）。所以修净土法门，平常修念佛三昧的菩萨，如果能够明白诸法实相的道理，也有助于他念佛三昧早一点成就。这是第二个原因。

第三个原因，是佛在接受劝请转法轮的时候，说了般若波罗蜜。佛在菩提树下成佛的时候，诸天都来劝请。我们人间是不知道发生了什么事情，完全不知道已经有人成佛了，可是诸天他们有神通，知道佛在菩提树下成佛。所以大梵天王、还有色界诸天、帝释天、欲界诸天、四大天王，都纷纷到菩提树下，请佛不要入涅槃，为众生转妙法轮。佛当时就接受了诸天的劝请决定说法。但是，说什么好呢？诸法当中，最深的就是般若波罗蜜，所以佛就决定，以摩诃般若波罗蜜为说法最主要的内容，这就是佛为什么要说《大品般若经》的第三个因缘。

第四个因缘，是为了证明佛是一切智人，所以说《大品般若经》。这是因为有人怀疑说，怎么可能有一个人，能够了知一切法？因为一切法无量无边，一个人的智慧有限，又怎么可能知道无量无边的法呢？所以佛为了要破除他们的疑惑，就说了《大品般若经》。《大品般若经》既然是讲诸法实相的道理，在我们契入诸法实相的时候，当然就能够了知一切法，这是一点问题都没有的，所以佛就能够证明祂是一切智人。

第五个因缘，是佛宣示一切诸法实相，以断除一切众生的疑结，所以说《大品般若经》。这是因为有一些众生是应该得度的，可是由于佛的大功德、大智慧无量，很难去知道、去了解。所以一般人，反而会去亲近那些他听得懂的、跟他生活有关系、比较容易接受的邪师们所说的法。

像我们现在也是，学佛修行人当中，这种现象也是很明显的嘛！讲经论的时候，很少人会有兴趣，很少人能够听得懂。可是你跟他讲算命、风水，马上个个眼睛都发亮了，不管他学佛修行多少年，都抵不过人家一句话：“你住的地方风水有问题哦！你今年犯太岁哦！你现在运势比较低，要小心哦！”学过算命的都知道，运势五年转一次，所以八字排出来之后，一看就知道从几岁到几岁，要特别小心注意。听说今年会有血光之灾的，怎么办呢？就去捐血嘛！有的人的血人家不要，什么贫血也不可以、血小板太少也不可以、什么血红素太少也不可以、还是怎么样……那没有办法捐血的怎么办？还有一个办法——你看大家都醒过来了嘛，对不对？马上就有兴趣了——就去放血。中医针灸有帮人放血的，放放血不但对身体健康有帮助，而且还可以化解血光之灾。除此之外，还有很多方法，譬如：在某个地方挂一个八卦镜、凸面镜或者是吊个五帝钱、水晶球、莲花灯……一般人都会对这个很有兴趣，什么摩诃般若波罗蜜？听了就想要睡觉！

所以佛法这么深奥的道理，不是一般人可以了解的。而且一般人对世俗的、日常生活、他周遭的人事物，尤其是亲人，是特别的关心。他总觉得说“我要顾全所有的亲人，希望他们各各不但事业要顺利、婚姻要美满、子女要孝顺、还要赚大钱，就已经心力交瘁了，哪里还有多余的时间跟精力，再去听闻佛法或者再研读一个什么经论、还是再修一个什么法门，实在也没有那个时间跟力气。”今天能够坐在这边的各位大菩萨，都是宿世善根深厚，所以跟一般的情况不太一样，可是毕竟是少数嘛，对不对？各位都是少数中的少数。可是一般世俗的人，都是追求名利，每天非常的忙碌，毕竟这样的比例比较多。

所以当时佛在世的时候也是这样。反而是那些邪师外道，说一些邪法来诱惑人的，一般人比较容易相信，比较容易接受。对佛所说的境界，总觉得太高、太深、太远，很难去接受，因此走入邪道的就特别多。佛为了怜愍这些应该得度的众生，所以说了《大品般若经》，希望能够帮助他们从邪道当中，引导到正道上来。

第六个、佛为了断邪恶人贡高我慢的心，所以说《大品般若经》。这是因为有些邪恶人，他们嫉妒佛、毁谤佛，说佛的智慧也没有比一般人高，祂只不过是用种种的幻术来迷惑世间人罢了。佛为了要断除这些自以为是的贡高邪见人，因此说了《大品般若经》。《大品般若经》不是说一些幻术来迷惑人的，它说的诸法实相是完完全全的正知正见，这样当然就可以降伏这些贡高的邪慢人。这就是佛为什么要说《大品般若经》的另外一个原因：直接说以大智慧成佛的方法。这下邪恶人就不会轻视、也不会毁谤了。

第七、佛为了要让人信受佛法，所以说《大品般若经》。信受，就是让人相信佛法、接受佛法。若是要让人家信受佛法，除非说法的人非常殊胜，在《大智度论》里面就介绍：只有佛已经证到十力、四无畏，完全开悟解脱、心得到自在，随时安住在大涅槃的境界当中——这是佛的自证境界；并且还可以帮助一切众生达到开悟成佛——就是转妙法轮，做狮子吼来利益众生。像这样不但自利，还可以利他的大师，我们是可以去相信、去接受祂所说的法的。

第八、佛为了要让众生欢喜，所以说《大品般若经》。到底有什么值得欢喜的呢？因为当时大部分的众生都被邪师外道所迷惑，堕入在邪见当中。只有佛可以破除这些邪见，降伏这些恶师外道；同时又能够为我们开演甚深的般若波罗蜜——从声闻乘、缘觉乘，一直到菩萨成佛的内容。像这样难遭、难遇的大师，如今遇到了，而且还能够听闻三十七品等甚深法藏，所以是应该欢喜的。

第九，佛为大医王，采集各种的法药给众生服用，所以说《大品般若经》。长久以来，众生都被烦恼病所苦，没有人能够医治。外道邪师呢？他只能误医，只会耽误我们的病情，并不能真正医治我们的无明。只有佛这个大医王，祂能够知道众生有什么病，还知道病的原因岀在哪里，除了有对治的方法之外，更重要的是绝对不会再复发。譬如说，祂教我们怎么样破除无明，你明白诸法实相的道理，就能够破除无明。无明一旦破除了，还会不会再起无明？不会了！所以，这个病治愈之后，是不会再复发的。可是邪师外道就不一定能够看得准，不一定能够对症下药，也不一定能够保证这个病不再复发。这就是佛为什么要说《大品般若经》的另一个原因。

第十个、是佛为了要断除某些人的想法（认为佛跟凡夫并没有什么不同），所以说了《大品般若经》。有些人心里想说：佛和普通人一样嘛！祂也会生病、也会老、最后也会死；祂肚子也会饿、口也会渴；祂也会冷、也会热，祂表现出来的，跟我们凡夫并没有什么差别嘛！佛为了来说明这些事情，因此说了《大般若经》。像佛的法身是没有办法测量的。在《大智度论》的一开端，缘起的部分就讲到说：大梵天王的诸天祖父，就是大梵天王的父亲的父亲的父亲，就是祖父、曾祖父等祖父辈们，不是大梵天王现在才开始，从他的祖父辈就开始，想要测量佛的身体，可是一直都没有办法测量；另外，在佛初转法轮的时候，他方世界来了一位应持菩萨，也想要测量佛的身体。可是他一直往上、往上，通过了虚空无量的佛刹，还是没有办法测量佛的身体。再往上方一直到华上佛的净土，看佛的身量大小跟原来没有差别，最后也只能赞叹佛身的庄严；我们也知道，佛一出生的时候，就走了七步路，然后说：“天上天下，唯我独尊”。从此以后，祂就不再走路，也不再说话了，就跟普通的婴儿一样。其实，佛的身体不是我们一般人可以测量或想象的。祂是为了要度化众生，才示现跟凡夫一样。佛如果从小到大，一直能说话，一直能走路，一般人就会怀疑，说祂不是天龙来转世的？就是鬼神所变化的？这样祂所学的法，一定不适合我们，我们也一定没有办法做到，因此就断了什么？开悟成佛的路子。所以佛不得已，就必须示现跟凡夫一样，从小婴儿、小孩，经过青少年慢慢长大，然后在四个城门见到老、病、死的苦，生起了岀离心，之后半夜离开王宫去出家，这都是示现给我们看的啊！释迦牟尼佛已经成佛八千次了，祂其实一出生下来，就可以到菩提树下直接成佛，可是祂为什么不这样做呢？还不是为了度化我们，所以祂的行径不可以跟一般人不一样，因此祂就要示现出家，来求这个了生死的方法；其实佛在上一尊佛（迦叶佛）的时候，就已经在严持戒律、修行正道了，可是祂还是要示现修行六年的苦行，来求这个道法；佛虽然是三千大千世界的教主，可是在祂成正觉之前，还是要示现破除魔军，才开悟成佛，这也是示现给我们看的。所以我们知道，佛的八相成道，都是为了度化众生而做的种种方便示现。以上三个例子，就可说明佛的身体，实际上跟凡夫是不同的，是不可思议、不可测量的，这就是佛为什么要说《大品般若经》的第十个原因。

第十一个、是佛为了要救拔堕在两边的众生令入中道，所以说《大品般若经》。有一些应该度化的众生，却堕在两边：有一类是因为没有智慧，只追求身体的快乐，因此不能成道。所以佛就示现乐行非道（祂虽然贵为太子，将来要继承王位，可是祂居然出家，可见世间还有比王位更殊胜的东西，祂才愿意舍弃，这就是示现给我们看的“乐行非道”。如果我们一方面要追求世间的享乐、名闻利养，一方面又想学佛修行成道的话，那是不可能的）；另外还有一类，就是专门行无益的苦行，就是百般的来折磨自己（像印度的一些苦行外道）。并不是说修行吃点苦不应该，不是！修行任何的苦都应该吃，可是这个苦，是可以趣向涅槃解脱的方向，能够达到这样的目的，那个苦就没有白吃。可是没有任何益处的、不能够趣向涅槃解脱的这个苦行，就是没有任何利益的苦行。所以佛也为我们示现修了六年的苦行，然后说：“苦行非道”。佛为什么要示现出家，告诉我们乐行非道；再示现六年的苦行，说苦行非道呢？就是要帮助落在两边的众生能够契入中道，这样才能够证得涅槃解脱。这就是佛为什么要说《大品般若经》的原因。

第十二、佛为了分别说明生身供养和法身供养的果报，所以说《大品般若经》。生身供养：这个生身，就是父母所生身，用这个父母所生的身体来供养佛。那么跟以法身来供养佛有什么差别呢？在《大智度论》里面就说到一个以法身供养的故事：在卷十一的地方，讲到须菩提是怎么来行法身供养的？有一次，佛在忉利天宫说法，要回到人间的时候，大家都赶忙到佛的处所准备迎接佛，还带了种种殊胜的供养想要亲自来供养佛，大家都希望是第一个见到佛、第一个供养佛的人——这个就是生身供养，用父母所生身，以我们的肉眼见佛，然后做种种的供养。这时候，须菩提正在石窟当中，就在考虑说：大家都去迎接佛，那我该不该去见佛呢？正当犹豫不决的时候，他突然想起了佛所开示的一段话：“如果一个人以智慧眼来观佛的法身，就是见佛当中最殊胜的”。以智慧眼来观佛的法身，可见这个见佛，不是以肉眼见，而是以智慧的眼目见。见到什么？见到佛的法身。佛的法身，就是诸法实相，只要我们能够契入诸法实相，就是真正的见佛。须菩提想到这里，就说：我只要入诸法实相，安住在这个空三昧当中，就等于是见佛了，于是他就入定。这时，大家都很高兴地去见佛。有一位华色比丘尼，她也跟众生的心一样，希望是第一个见佛，第一个供养佛的。可是她是比丘尼，人家也不会让路给她到最前面去。于是她就运用神通，化现为转轮圣王，带了一千位太子。众生看到转轮圣王来了，还带了一千个太子，就纷纷让出道路给她通过，因此她就大大方方走到佛的面前，然后再变回原来的比丘尼身。她就很高兴，以为自己是第一个见佛、第一个供养佛的。可是，佛这个时候说：“你并不是第一个见我，第一个供养我的，须菩提才是。因为须菩提现在正在观诸法空，观诸法空就是见佛法身，这个才是真正的供养”。这就是一个法身供养最好的说明。

第十三、佛为了说明阿鞞跋致跟阿鞞跋致相的不同，所以说了《大品般若经》。

第十四、佛为了说明魔幻、魔伪、魔事的内容，因此说《大品般若经》。这个到后面有详细介绍，我们现在就不说。

第十五、佛为了种下将来世人供养般若波罗蜜的因缘，而说了《大品般若经》。就是为了我们将来的世人，能够供养般若波罗蜜，因此说了般若经。因为祂说了这部经，后面的人就会供养，所以祂是为了我们后世的人有因缘供养，才说了《大品般若经》。

第十六、佛为了替声闻、缘觉、菩萨三乘人授记的缘故，而说了《大品般若经》。佛告诉阿难说：“我涅槃之后，这部经会传到南方；然后从南方再传到西方；之后五百年，再从西方传到北方。在这个流传的过程当中，会有很多相信佛法的善男子、善女人，以种种的花、香、璎珞、幢、幡、伎乐、灯明、珍宝等财物来供养这部经；或是以自己书写或教别人书写，或者读诵、听讲、正忆念、修行等法供养这部经。这些善男子、善女人会因为财物供养和法供养的因缘，在这一生当中，得到种种人世间的安乐；在将来世也能够成就声闻、缘觉、菩萨三种果位而入无余涅槃”。这就是佛为了替声闻、缘觉、菩萨三乘人授记的缘故，而说了《大品般若经》。

第十七、佛为了要说第一义悉檀相，所以说《大品般若经》。由于第一义悉檀的道理，是最深奥、最难见、最难解的。若是佛直接为众生说第一义悉檀的话，很少人（除非上根利智、宿世善根深厚的人）能够听得懂。所以佛为了接引众生的方便，就有了所谓的四悉檀。悉檀，有“普遍”、“成就”的意思。“普遍”，就是普遍布施一切众生。也就是说，佛用这四种方法来普度众生；第二个“成就”的意思，就是佛用这四种方法来成就众生的佛道。由于它是有次第性的，所以我们做进一步的说明。

第一个是世界悉檀。世界悉檀就是世间法，佛为众生说世间法，令心生欢喜。因为一开始，没有办法跟众生讲那个深奥难懂的第一义道理。他也觉得好像跟他的日常生活、生命没有什么关系（虽然实际上关系很大，可是一开始听不懂啊）。所以佛只能顺应众生，为他们说世间法，而且是他们好乐听闻的世间法。譬如：本来岀世间法是无我、无人、无众生的，可是一般众生很执著有我、有人、有众生，所以佛为众生说法，也要用有我、有人、有众生等等的假名。同时，佛也为他们说一些世间很浅近的道理，让他们一听就能够明白，一听就能够接受，而且很好乐来学习佛法。像这样能够让众生生起欢喜心，很好乐来接受佛法，就是第一步佛接引众生的方法，称为世界悉檀。

第二个是各各为人悉檀。现在众生都很好乐了，已经有兴趣来听闻佛法了，但是佛不能不管众生的根基怎么样，或者宿世的善根怎么样，就只说一法。因为众生的口味不一样，有的人喜欢吃甜的，有的人喜欢吃咸的，大部分的人喜欢吃辣的，没有辣椒没办法吃饭。所以你还要有很多不同的法，随他根基的大小、宿世善根的深浅，为他说相应的法，这就是各各为人悉檀（各别各别说他相应的法）。这目的是什么呢？他觉得相应，他就能够生起信心；没有种善根的，就能够种下善根、已经种善根的，善根能够增长、善根已经增长的，就能够成熟。所以各各为人悉檀的目的，就是让众生能够发起正信、增长善根。

可是，众生的执著不一样，有的人著空、有的人著有，所以为了要破除众生不同的执著，就要有第三种对治悉檀。因此第三种对治悉檀的目的，就是为了要除遣众生的恶病，这个恶病就是执著。众生有不同的执著：有的执著一切世间法是永恒存在的，虽然我们理论上知道这一切是虚妄、不真实的，可是他为什么愿意用尽毕生的力气，花一辈子的时间，来追求这世间的种种？就是因为他以为是真实的嘛！所以，佛为了破除执一切法为常、真实、永恒存在这样的执著，而说了无常、空性的道理；那声闻、缘觉，听了这个道理，就从四圣谛、十二因缘，证到空性的道理，明白一切是苦、空、无常的，但最后竟以证得涅槃为依归，而不愿发心度众生，所以佛为了这些堕在空边的二乘人，又说了妙有；可是菩萨又执著妙有以为真实，因此佛只有再说中道，来破除对妙有的执著。但是这时的中道还是对治，并不是究竟圆满的中道。

我们知道中道有两种：一种是但中，一种是圆中。对治妙有的执著的这个中道，因为还有所对治，所以我们称为但中。这个但中，只能证得别教的佛，而没有办法证到圆教的佛。要怎样才能证得圆教的佛呢？那就是当下要证得——即空、即假、即中的道理——也就是我们现在要讲的第一义悉檀，诸法实相的道理，也就是圆中的境界。它已经没有任何对治了，不是对治空、也不是对治有的执著，都没有，连中也不执著。它是唯证相应的，所以没有办法用语言来表示，也超越一切我们心思所能够想象的，它是万法本来的样子，最自然的状态。当佛见到众生因缘成熟的时候，就会为他开演诸法实相的道理，这个就是第一义悉檀。

虽然佛原来的目的，是希望一切的众生都能够契入第一义悉檀，但是仍然不能够舍弃前面三种悉檀的方便接引，才能够一步一步地契入最后的诸法实相。因为第一义悉檀是不可言说的，你不能一开始就说：“不可说！不可说！”然后就说完了。那到底是怎么一回事啊？弄得大家一头雾水。所以不得已，就要有前面三种悉檀的引导，而契入最后那个不可说的第一义悉檀。那么什么是第一义悉檀呢？在《大智度论》的缘起部分，有很简单的几句话说明：“一切语言道断，心行处灭，遍无所依，不示诸法，无初、无中、无后，不尽、不坏，是名第一义悉檀”。“一切语言道断”，是说它离一切的言说。因为言说是属于第六意识的分别，我们经过意识的分别之后，才能够说出任何的话语。所以只要能够表达出来的，或者文字能够写出来的，能够说出来的，都是第六意识的分别作用。可是所谓的第一义，这个诸法实相的道理，是没有办法用言语、文字来说清楚的，它已经超越了我们言语可以表达的范围。第二句“心行处灭”，心行，就是我们心念可以到达的处所。我们心念可以到达的范围，没有离开八识、五十一心所，也就是十法界的范围。可是现在的第一义，它已经超越了我们的八识、五十一心所可以到达的范围，所以叫做心行处灭。没有办法了，无论你心念怎么样去思惟、怎么样去想象、怎么样去臆测、怎么样去观察，都没有办法想出它那个境界来。因为它已经超越我们心可以思的范围。那第三句，“遍无所依”，这个依，就是依止；无所依止，就是无所住的意思。因为有所住，就有所著了嘛，就有边了。可是第一义它是无所住的，它是无边的，你不知道要怎么样去衡量它，它没有任何的边际，不会停留在任何的地方，也不会著在任何的处所。“不示诸法”，这个示，是表示的示。不示诸法，就是说没有办法用任何一法来表示。像禅宗说的：“说似一物即不中”。你说它像什么？只要你形容说它像什么，即不中，你就没有办法说中了。这就说明，第一义悉檀是没有办法用任何的法来表示的。“无初、无中、无后”，就是没有过去、现在、未来；没有生、住、灭等时间相。诸法实相的道理是不生不灭的，所以它没有初际、中际、后际的差别。“不尽”，就是不可穷尽；“不坏”，就是不可变坏。这两句说的就是不增不减。说来说去，就是《心经》上面讲的“不生不灭、不垢不净、不增不减”的道理。所以会背《心经》的，应该很容易就可以契入诸法空相的道理才对。

第十八、为了让长爪梵志等大论师相信佛法，所以说《大品般若经》。长爪梵志，指的是摩诃俱絺罗。他生在摩伽陀国的王舍城，那罗聚落的这个小村庄里，他的姊姊就是舍利弗的母亲。我们知道舍利弗是智慧第一嘛，所以他母亲在怀他的时候，就很能言善道。本来这个长爪梵志每次辩论都是赢的，可是自从他的姊姊怀孕之后，他每次都辩输。有一天，他突然明白了，这一定不是我姊姊很厉害，而是她肚子里面的小孩很厉害，还没有出世就这个样子，那如果出生以后，我这个做舅舅的一定会辩输他，而变得颜面无光。那怎么办呢？趁他还没有长大，还没有很厉害之前，我赶快去遍学一切法，因此他就到南印度去出家。婆罗门当时的经典有十八部，他就发愿要全部学完。当有人问他说：“这十八部你要选择哪一部来研究呢？”他就回答说：“我全部都要学啊！”别人就很不屑地说：“你若是穷其一生能研究完一部论就已经很了不起了，十八部全部都要读完，又怎么可能呢？”因此，他的自尊心受到打击。前面辩输他的姊姊，已经觉得很丢脸，现在再被人家瞧不起，所以他就发誓：我就是忙到没有时间剪指甲，也一定要把十八部大论读完。从此他的指甲越来越长，大家就叫他长爪梵志（梵志，是在婆罗门出家的修行人）。经过十几年的努力，他果然把十八部大论都精通了，整个南印度也已经没有人能够辩倒他了。他想说：该是我回家乡的时候了。于是他就直奔王舍城，他出生的地方。他一到家乡，就打听说：我姊姊的儿子现在在哪里？别人就跟他说：你姊姊的儿子真是很了不起呀！才八岁就能够精通十八部大经；到了十六岁的时候，就已经没有人可以辩赢他了（他的论议已经胜过一切的人）。他现在已经跟一位释迦族姓瞿昙的修道人出家了。他一听，就直接往佛陀的地方去了。他心里想说：这个人到底是何许人也？他究竟是用什么幻术来迷惑我姊姊的儿子出家？他一方面也很好奇。到了佛的面前，先顶礼后就坐在一旁。这个时候，舍利弗刚刚受完戒半个月，正站在佛的旁边帮祂搧扇子。长爪梵志就坐在那边想，等一下要怎么样辩赢佛？当时大部分的论师的说法都是“一切论可破”（你有任何的立论，我都可以把你破除掉）；“一切语可坏”（只要你能够说得出来的话，我也一样可以把你毁坏掉）；“一切执可转”（你今天不管执在什么地方，它都是可能会转变的）。虽然当时的大论师都是这样说的，可是，什么才是那个不生不灭，那个不可破、不可坏、不可转的？什么才是诸法（一切法）真实的相貌？想了半天，当然是找不到答案，因为他不明白诸法实相的道理。他一直思索，整个人好像就沉到大海里面，茫茫大海，无边无际，摸不到一个头绪。没办法，他只有还是用当时那个大家认为最究竟的辩论法：就是“一切法不受”。所以他就直接跟佛说：“我一切法不受”。因为一切法都是可破、可坏、可转的，我只有一切法不受才是最安全的。这时佛就微笑地问他说：“你一切法不受，那这句话你受不受呢？”他这一被问，心里就想：完了！完了！我已经输了。我现在不管回答受还是不受，都已经居于两败之地了。只是一个答案是比较明显的失败，一个是比较不明显的失败。如果我回答：“一切法不受，连这句话我也不受”。这样乍听之下，好像蛮有道理的，可是也是输了。为什么呢？因为连你自己的这句话也不受的话，就等于是自己推翻自己了，对不对？只是这样讲，好像从头到尾都把它否定掉，听起来比较没有明显的破绽。可是另外说：“我一切法不受，但是这句话我接受”，那就很明显的错了。因为互相矛盾嘛！你自己说一切法不受，现在你又接受自己说的话，那不是自相矛盾吗？

所以他就决定，反正都输了，我就选一个大家比较听不出破绽的来回答佛说：“我一切法不受，这句话我也不受”。佛，还是轻描淡写的说：“你既然说一切法不受，连这句话也不受的话，那你跟一般的论师比起来，也不见得比他们高明，所以实际上你也没有什么值得骄傲的嘛！”虽然佛只有淡淡地说了这么几句话而已，可是长爪梵志却已经羞愧得无地自容了。因为一般人的反应，不会像佛这么柔和，一般人不是说：“你错了！我对了！”“我打败你了！”就是当面给他难堪！破得他无地自容！不会像佛这样的若无其事。因此，梵志心里面禁不住赞叹佛说：佛真的很了不起，虽然祂一句话就把我考倒了，但是祂的心却是这么样的柔软、这么样的清净。祂的智慧真是通达无碍，马上就知道我的执著在哪里，知道怎么样来破除我的论点。所以梵志当下是心服口服，所有的贡高我慢也被降伏了。这时，佛在一旁也看出来，梵志已经生起恭敬心和信心，于是就为他说法来破除他的执著。当他听完佛的开示以后，就证到了初果。在旁边搧扇子，不小心听到佛开示的舍利弗，当下就证到了四果。之后，长爪梵志就随佛出家，没过多久，也证到阿罗汉。这就是佛怎么样来调伏当时像长爪梵志这一类的大论师，让他们来相信佛法，而说了《大品般若经》。

第十九、佛为了要说诸法实相，所以说《大品般若经》。诸天子问佛说：“般若波罗蜜这么深，我们应该怎么来形容它？它的形相到底是怎么样呢？”虽然是不可说、不可说，可是佛还是能够方便开示。佛就告诉这些天子说：“空、无相、无作相、无生灭相、无行相、恒常不生、如性相、寂灭相，就是诸法实相的相貌”。什么是诸法实相的相貌呢？“空”就是它的相貌。诸法毕竟空的道理，就是般若经里面所说的道理；“无相”是它的相貌。没有任何形相，就是它的相貌。你不能说它是青黄赤白等等颜色，你也无法形容它是长短方圆任何形状，因为它是无相的；“无作相”是诸法实相的相貌。无作相，就是没有任何的造作，它不是造作出来的。所以说，诸法实相不是修出来的，修出来的就会坏掉。它是不会坏灭的，它不是有修就有，没修就没有，不是！它是无作相；“无生灭相”，就是没有生灭相；“无行相”（行，就是变迁）。诸法实相它是不会变迁的；它是“恒常不生”的；“如性相”。这个性，讲的是万法皆如的道理，就是法尔如是。说明万法只是按照它本来的样子存在，而这种存在，是一种不可思议的存在。不可思议的意思，是说它不可用心思（就是心行处灭）、不可用言议（就是言语道断）。它就是这样子存在；最后一个是“寂灭相”。诸法实相是不生不灭的，所以是一种寂灭的状态。这就是佛回答诸天子，什么是诸法实相的一段说明。

第二十、佛现在要说无可诤论的部分，所以说《大品般若经》。诸法实相的道理，就是不可诤论的部分。因为不可说了嘛！不可言说，那当然就是不可诤论的。所以一切可以诤论的，都不是诸法实相的道理。佛说法有两种情况：一种是可以诤论的部分；一种是不可诤论的部分。我们现在已经知道不可诤论的部分，就是诸法实相、第一义的道理，这个是不可诤论的；可是同样的，佛为了方便接引众生，也说了无常、苦、空、无我的道理，也说了要发菩提心、行六度、十波罗蜜的道理，这些都是可说的啊！所以它都是可诤论的部分。相对的真理是可以论议的；绝对的真理是不可论议的。佛为了要让我们能够契入那个绝对的真理──诸法的实相──不得已，就方便说了很多可以诤论的部分。譬如：佛在阿含期的时候，为声闻、缘觉小乘人说法，就说“无常、苦、空、无我”，这是为了要对治“常、乐、我、净”四颠倒；但是到了最后法华、涅槃期的时候，却说“常、乐、我、净”是大涅槃的境界！可是“常、乐、我、净”不正是要用“无常、苦、空、无我”来破除的四颠倒吗？为什么到了最后，居然变成大涅槃的境界了呢？所以很多人就弄不清楚、弄糊涂了。可是利根的人知道，知道佛的用心良苦，知道佛为了接引众生，才方便说了前面的内容。前面佛说三乘、五乘的道理，到了最后《法华经》的时候，祂说无二也无三，只有究竟圆满的一乘而已。为什么前后好像矛盾呢？那是因为佛前面所有的，都是接引众生到最后的方便说。利根的人明白佛的心思，所以就不会起诤论，虽然佛一下子说无常、空；一下子说妙有；一下子说中道，他都知道是佛为了破除众生的执著而说的方便。可是钝根的人不知道，佛说空，他就著空；说有，他就著有，因此才会起诤论。所以我们现在明白，佛说法有这两个部分，就不会产生混淆了。同样的，在我们学佛修行的过程当中，也往往觉得好像有许多矛盾冲突的地方，其实那些也都是方便说，属于可以诤论的部分，属于世界悉檀、各各为人悉檀、还有对治悉檀，并不是究竟了义的第一义悉檀。我们明白了这个道理，在学习的过程当中，就不会觉得这个法门好像跟那个法门相冲突、在心里面也没有办法把整个佛法融会贯通或者是不知该怎么取舍。如果我们读了《大智度论》（《大智度论》是详细解释《大般若经》的内容），证得了诸法实相的智慧——般若波罗蜜，就能够通达无碍地遍学一切法、成就一切法了。这也是佛说《大品般若经》的本怀。

这个摩诃般若波罗蜜，它实际上是无量无边的，所以佛说般若波罗蜜的因缘，也应该是无量无边。现在，只能很简单地归纳成二十个因缘，这也是方便说，我们只要了解，它的因缘实际上是无量无边就可以了。

我们今天就介绍到这里。

大家共同合掌回向：

（师颂，众师兄跟颂）愿以此功德，普及于一切；我等与众生，皆共成佛道。