7、五遍行(触)
最尊贵的净莲上师讲授
好，我们看八十页。昨天讲到作意，作意就是它在种子的本位；还有它离开本位的时候，就是种子要生起现行的那个过程，让我们的心趣向外境的那股力量就是作意。
那一旦已经引心趣向外境的时候，我们碰触的外境的那个刹那就叫做“触”，就是第二个，我们的心已经跑出去了嘛，去接触那个色尘、声尘，看到东西看到的当下，听到音声听到的那个当下——就是触。它是三缘和合的。
我们看：前面所提的作意，还在种子位，是一种蠢蠢欲动、待缘而发的状态；但如果只有作意的话，就无法形成一个念头，必须要有其他的因缘条件都具足了，这一念才能完成。所以光是作意的话，还没有办法完成一个念头。
三界一切有为法都是因缘所生，所以这一念的生起也是因缘所生。那我们就知道这一念是生灭法，因为它也是因缘所生。那第一个条件就是触。作意不算，作意因为它在种子位，只是引心趣向外境而已，所以它不算；后面“触”才开始算是要生起这个念头的因缘。
触，简单的说就是根、境、识三缘和合之下所产生的感觉作用。所以第一个我们要记起来的：什么叫触？就是感觉作用，它是生起一念心的基本条件，也就是一般说的“触境生心”，这个生心的“心”就是念头。我们六根接触六尘，接触的那个当下——触境生心，这个念头就生起了。“心本无生因境有”，这个就是刚才主张相分的，心本来没有生起念头，怎么样？因境有，因为有相分的触动才会生心。这是刚才主张那一派的、相分派的：一定要触境才会生心。
那当我们的心刚刚开始触境的时候呢，下面还有一句就是另外一派的，立刻境复触心，然后心境相合才会生起这一个念头，这个呢是“境本无生因心有”，这个是主张见分的。境它不会自己触境生心嘛，是怎样？因为有心，我们才会对那个外境、相分生起念头，是不是？这个就是见分派的。
所以念头的生起一定是什么？心触境、境复触心。境复触心就表示说见分跟相分是同时作用的。这两句话就都说明了我们刚刚讨论的内容，实际上它是同时作用的。因为心要触境，境又要来触心，所以见分跟相分同时生起，这样根、境、识三缘和合才能够完成。
举例来说，它这边举一个例子：像我们眼根要看到色尘，眼睛你要看东西的时候呢，如果没有第六意识分别的话，你就不知道看到了什么；那同样的，我们耳根要听音声的话也是，如果没有第六意识分别的作用，我们也不知道听到了什么内容，它是什么音声，没有办法分别。
那我们修行的重点就是在这里：当六根面对六尘的时候呢，如果不加上意识的分别了知，将它保持在现量境，不攀缘外境，不落入比量，就不会触境生心，这个就是一直保持第六意识的现量。那你就看就是看、听就是听，没有生分别。因为第六意识比量的话就是生分别，现量就是还没有分别。
所以我们触的当下，实际上第一念是现量的，第二念才开始分别。如果要详细去说明触境生心的这样一个过程的话，第一念是现量，第二念就落入比量，就是第二念它第六意识就开始分别了。
所以如果我们能够一直保持第六意识不落入比量，就是不生分别，一直保持现量的话，我们就不会触境生心；那这时候妄动的心就会回归到清净的自性当中，如同大海从汹涌的浪涛回复到平静无波的状态一样，这也是得定的要诀。
就是，触是怎么产生的？三缘和合，哪三缘？根、境、识。那六根是我们本来就有，你也空不掉，六根本身它也不会怎么样；那六尘呢（色声香味触法），它也没有分别心，它也不会怎么样，是不是？所以六根、六尘本身没有问题，它都存在了。根、境、识三缘和合嘛，那个“识”、就是第六意识你加进去了之后，它才会生起这个念头。
所以我们第六意识如果保持现量境的话，我们的前五识它本来就是现量，那个外在的六尘境界呢，它本来就存在，它也没有分别。所以我们第六意识如果能够保持不分别的话，那是不是就不会触境生心？是不是？因为不符合触的条件嘛。你要生起触的话、要触境生心的话，一定要根、境、识三个同时作用。我们现在根境有了；可是第六识不生分别，它是不是就不会生心了？是不是这样子？所以我们一直保持第六意识不要生分别就可以了。
对呀，所以它这边说这是得定的要诀，这个很重要。怎么样不让它六根面对六尘，可是它不会生起念头，就是一直在平静无波的那个状态，就是你第六意识保持现量境就可以了，因为不符合触的条件，这样明白了吗？
否则，一旦生起触、心生起触的话，接下来就会有种种的感受会发生，就进入后面一个“受”了。这种种的感受包含苦受、乐受、还有舍受等等。那只要有这三受，就跟三毒相应：贪、瞋、痴相应。那这就是生起贪、瞋、痴烦恼的来源。
所以我们平常如果说真的要用功的话，我们可以不让触进入受的阶段，从这边下手开始练习。平常要修定的话，行住坐卧都在定中，就是这样就可以行住坐卧都在定中——第六意识保持现量。虽然我们活着六根一定会接触六尘；你不可能说因为怕触境生心，然后眼睛不要看、耳朵不要听，不可能，因为我们每天要生活、还要做工啊，所以不可能六根不对六尘。所以就一定要接触六尘；但是只要我们的心不攀缘外境，就不会生起种种的感受而落入比量之中。
什么叫比量？就是第六意识的分别叫做比量。那没有分别之前叫做现量，这就是我们刚才讲的名词——保持现量，就是不让第六意识生起分别。
那这边复习到《广论·道前基础》提到修习止观，它有四种瑜伽。就是我们想要止观成就呢，首先要具备的条件就是四个，这个四个都做到，我们要修定、修慧，要修止、修观呢就比较容易。
它这个四个条件是什么呢？就是密护根门、正知而行、饮食知量跟睡眠瑜伽，这个在《广论》里面都有详细的谈到，它是修习止观、成就定慧的基础。像饮食、睡眠这是欲界众生的习气，这个我们前两天才谈到的，欲界的习气就是饮食、睡眠、男女嘛，这个是欲界众生才有的习气。所以我们想要调伏这些欲界众生的习气，要进入色界的根本定的话（就是色界的初禅的话），除非我们把欲界的习气怎么样？可以调伏。所以饮食、睡眠这个呢，一共有四种瑜伽嘛，这其中就包含了睡眠跟饮食，这个都是属于欲界众生的习气，所以这两个要把它调好。
之外呢，还要正知而行跟密护根门。那正知而行就是说我们每一天，你身口意三业，每一天造作了哪一些都要很清楚，你每个起心动念你了了分明，你每一句话讲得很清楚：你有没有讲错话？有没有造口业、四种口业？或者你都是在讲和合语、在讲赞叹的话、在讲真实语。讲的是什么是不是每一句话自己都很清楚？每一个动作你都很清楚，你今天去做的每一件事情，已经到晚上了，每一件事情你是不是都很清楚？
（有师兄问：饮食知量，怎么样才算过量？怎么样才算不过量？）请参阅《广论》，我们上过的啊。不能够吃得太少，也不能够吃得太多；吃得太少没有力气修行，吃得太多容易昏沉，气息很粗；那还要适合自己的食物。不能吃的太少、不能吃得太多，要吃得合自己身心、身体的饮食。第四个呢，吃的时候，心要保持在正念当中来吃。
那我们里面也讲到“食不净想”。如果能把食不净想……，好像（大家）一点记忆都没有了吧？食厌想，厌恶的“厌”嘛，你们还有记忆吗？如果能够把“食厌想”想一遍再开始的话，就是心住在食厌想的那个正念当中来吃的话，你对饮食就不会有贪著。
或者是我们也可以观想说我们吃的这些饮食，同时布施给我们身上的这些众生，因为里面有大肠菌哪、什么菌哪、好的细菌哪、不好的细菌哪；所以我们平常吃下去的饮食，实际上有三分之一呢，是喂我们身上的这些众生。所以我们可以作布施、“布施想”，布施这些众生，跟他们结法缘，将来要发愿度他们。所以你在饮食、把这些饮食同时供养给他们的这个当中，同时跟他们结下了这样的一个因缘：将来要度脱他们的一个因缘，也可以这样想。
它有很多种想法，或者是想说：修行人饮食呢，是为了要让自己延续这个生命，延续这个色身来证得法身慧命，是为了这个目的——修行。如果修行人饿死，没有办法修行。所以今天饮食呢，不是为了贪著那个滋味；而是为了要成就法身慧命，所以今天来接受这个饮食。这样想的话，我们就不会对饮食产生贪著。
或者是自己发现自己对这个饮食很贪著的话呢，我们就把我们最爱、最喜欢的那个练习去供养给其他的人，把自己最心爱的饮食去供养给别人，这样也是一种对治法，去除自己对饮食贪著的一种方法，就是把它布施出去。我最喜欢的那个把它布施出去，然后我吃另外的、第二喜欢的，也是一种练习。
一般是喜欢的就是自己放在家里吃，慢慢享受嘛。可是我们为了要去除这个贪著，我们可以拿去供养给其他的人，同时又成就这个布施的功德、供养的功德，然后又可以去除自己的贪。
那吃饮食的时候，当下呢，我们就是这样在正念当中，看你是作什么样的观想来接受这个饮食。这就是第四个，饮食要注意的：就是你的心是非常清净的心在接受这个饮食，不是跟那个贪瞋痴相应的：好吃，就增长贪，“唉唷！这个很难吃，下次我一定不要叫这个、不要买这个”，增长自己瞋的习气、瞋恚的习气——那就是跟烦恼、跟执著一起来，饮食的当下就唤起我们那个烦恼的习气，这个不是正确接受饮食的态度。这就是“饮食知量”应该注意的事项。
宝益（人名），我背完了。详细的书上有，在第一本“四种瑜伽”那边有详细的介绍。
好，那我们现在在讲的是正知而行，就是每一个念头，自己是不是清清楚楚？每一句是不是清清楚楚？有没有讲错话？自己知不知道？检查得出来不出来？每做一件事情，今天所有做的事情，对的事情有几件？错的事情有几件？错的要忏悔，告诉自己“下次我绝对不要犯同样的错。”讲话也是，讲错的话我们就要小心，下一次不要再讲错话。
那个念头也是，我们发现今天有动了一些不好的念头，我们也是要忏悔：希望下次不要生起这个不好的念头，这个就是正知而行。正知的“知”就是你很清楚知道：身口意是不是都很清楚，很清楚的知道，可以检查得出来它的对错，是的话就有这个“正知而行”。
因为我们那么清楚的话，可以成就我们的定慧力。定力，正知而行为什么可以成就定力呢？因为你很清楚地可以检查出来，所以哪个有犯戒、哪个没有犯戒，很清楚嘛。那有犯戒我们就慢慢去让它纠正到没有犯戒。这个就是定力，你可以不犯了，不会没有办法控制啊，或者是那个习气的力量比较强啊，不会变成这样子。
那了了分明就是：你做对还是错，身口意正确不正确，你那个分辨的智慧就是慧力，所以它等于是同时在成就定慧力，正知而行，这个来说的话。
那如果我们平常在言行举止之间，都还要考虑、思量，踌躇、犹豫、分辨不清、是否恰当的话，就表示我们没有正知而行。就是今天晚上检讨一下我今天所有的念头、我说的每一句话、我做的每一件事情；可是我不太能够确定说它是不是很正确，我不知道那样是不是有得罪他，然后这样是不是恰当，不是很清楚的话，就是没有这个“正知而行”。那表示我们的定慧力不足，没有办法检查，没有那个能力。
所以可能就是要先把经论的道理，我们先明白之后，我们才有一个好像标准，有一个可以依循的一个标准。如果说我们不明白它的内容是什么的话，变成说我们不知道怎么检查自己对不对。这个在戒律里面都讲得非常清楚：什么样的情况之下有犯？什么样的情况之下没有犯？就是《广论》的第三本，讲业果的，它讲得很清楚，怎么样才叫有造十恶业？怎么样的情况之下叫做有破五戒？都讲的很清楚。那个我们看完了之后，我们再来检查我们每一天的身口意，就会很清楚说我有没有犯错，就会很清楚。
我们每天要造这么多的身口意三业，如果都不能正知而行的话，那不是每天都忙着造恶业吗？就是说我们万一检查不出来，根本不清楚，造业也不知道，因为不明白戒律的内容，自己造也不知道；那等于说我们每天都在造业，而不是每天在精进地修行，因为造业都不知道，就是因为没有正知而行。
那在我们的修行还没有达到自净其意之前，我们至少要有把握每天的身口意都跟善业相应。就是说首先是诸恶莫作嘛，所有的佛法只有三句话就讲完了：诸恶莫作、众善奉行、自净其意。
所以我们修行的第一步是做什么呢？断一切的恶业，就是五戒不要破、十恶业不要造，这是诸恶莫作，不好的我们要把它断除。那做什么呢？做好的，众善奉行，只要是好的我们就做：那就是要持五戒、行十善业，这就是开始行的都是好的、都是对的了。
可是他还有善恶的差别嘛，所以他心不是清净的。因为所谓清净心的话，你每天用清净心来过生活，就是他已经没有善、恶二元对立的这样一个状况。可是它是不是恶？不是，它是纯善。这个纯善、这个清净心呢，它已经没有善恶的对立了，这个叫做“自净其意”，就是连善也不执著。
我们前面会为了要断恶修善，我们会排斥恶的，然后怎么样？赞叹那个善的，那就会变成说你非常执著要行善业，要累积功德，变得非常的执著。那就是说，你开始执著要行善了，这样就没有办法做到自净其意，为什么？因为你执著这样做的话有功德，那样的话可以消业障。所以因为这样，执著那个善业跟功德是有一些目的的：看是要累积资粮、还是要尽除业障——那就是说我们对善有执著，非常厌恶排斥恶，非常执著要行善，这个也是有分别心，因为这中间有执著、有分别，不是清净心。因为清净心里面是已经没有善恶的对立了。因为善恶也是落在两边，不是中道，有善恶的二元对立。
所以第三步，佛法最后要做的是清净心，已经没有善恶的分别执著了；可是会不会造业？不会造，这时候行的善是没有分别执著的纯善了，这是清净心所行的善，跟相对恶来讲的那个“善”是不同的。
所以它这边讲到的：已经没有善恶分别的时候，就是自净其意了，是诸佛教。“诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。”所有佛法、佛教里面讲的是什么？就是这个，也是告诉我们修行的次第：先从断恶，然后行善，到连善也不执著，清净心为止——这个就成就了。所以最后修的都是清净心，不管你修什么法门，都是修清净心。因为清净心才能够恢复我们本来具足的佛性；你没有办法恢复清净心，你本来的佛性就没有办法开显，没有办法见性。所以不管你修的是密宗啊、禅宗啊、净土宗啊，都一样，天台宗啊、还是贤首宗啊、律宗，都一样，都是修一个清净心而已。所以我们希望最后做到的，就是身口意都是纯善，至少要跟善业相应。
那什么是善？后面会介绍有十一种善心所。那就是说，我们希望我们每一个起心动念都跟这个十一个善法相应，没有跟烦恼、跟恶法相应，就是我们修行的目标，是要朝着这三个目标去做。因为只有这样清清楚楚呢，才不会继续造下十恶业。这讲了三个了。
那四个瑜伽的最后一个：就是密护根门，这是最重要的。我们没有办法正知而行的缘故，就是因为我们没有办法防护我们的六根。什么叫做密护根门？就是绵绵密密地、非常严密地来保护我们的六根门头。六根门头就是眼耳鼻舌身意嘛，它在面对色声香味触法六尘的时候，我们是不是有密护根门？就是我们现在在讲的：你可不可以保持第六意识的现量？不落入比量、不生起分别；因为一生起分别执著，你就造业了，就跟贪瞋痴相应。
所以它这边讲的呢，它有修行的方法，这个也是在《广论》有详细的介绍，它这边只是把重点再复习一遍而已。修行有两个重点，就是在密护根门里面它讲了两个重点：就是不取行相、不取随好。
不取行相，就是不攀缘外境的意思，就是我们刚才讲的，让第六意识保持在现量境当中，这样就不会触境生心，就是现在讲的不让“触”进入“受”的阶段，这是第一个。我们六根面对六尘的时候，我们密护根门，不让它生起、不落入比量，就不会生烦恼，不会进入“受”的阶段。因为一进入受的阶段，你的感受就生起。
那如果来不及怎么办？它已经从“触”进入“受”怎么办？就是第二个：不取随好，所以它这边讲：不取随好，就是说你已经生起感受，因为来不及了，你已经生分别了，就不让它进入“爱”的阶段。你生起感受没有关系，你这个时候不要把“我”放进去说“我在感觉苦、我在感觉乐”，这样子我执就放进去了。
所以前面还来不及，速度太快了，我们功夫没有那么高。这个一般要有一些定力，你才可以保持第六意识不生分别心啊。可是我们已经很习惯来生分别心，所以我们几乎是看到的当下，我们就已经决定喜不喜欢；听到的当下就决定喜不喜欢听这个内容：是赞叹我的、还是在批评我的，我很在意啊。因为它速度很快。
所以没有关系，它还有第二步补救的办法：万一你已经生起感受，已经有喜不喜欢了，这个时候呢不要把“我”放进去，这是“不取随好”的意思，这样就不会陷入苦乐等情绪当中和贪瞋痴相应了。
这个是先讲一个大概，然后再正式来看这个本文。
我们知道“触”呢就是感觉作用。当六根、六境、六识三缘和合之后，所产生的分别、变异的作用，我们就称为“触”。这边的分别是指相似的现量境；那变异呢，就是指从相似的现量进入比量的变异的状态。所以触的体性，就是让我们的心、心所能够接触外境。在这个接触外境的当下是相似的现量境（相似的现量境就是分别），如果继续下去，就会进入比量（就是变异），而产生受、想、思了。所以触是受、想、思等心所的所依，这就是触的作用。
这段的意思就是有两个名称：分别跟变异，这边的“分别”跟我们刚才讲的已经落入第二念比量的“分别”意思不一样。这边的分别是说相似的现量境，为什么叫做相似的现量境？等一下后面有一个地方会解释，因为它跟我们讲的保持现量境不一样。我们如果有定力的摄持，已经可以保持第六意识不让它生分别，一直保持现量境的话，这个是真的现量，因为你可以保持得比较久，可能行住坐卧都可以保持得很好，如果你定功够的话。
可是现在讲的，不是这样子有功夫的现量；而是你六根面对六尘接触的第一刹那，第一刹那——还没有生起比量，就是接触的那一刹那；可是第二刹那它就变异了，就不是我们刚才讲的分别了。所以它这边相似现量境的意思就是说，因为它时间很短，一般我们触境就生心了嘛，所以接触的第一刹那它是现量；可是第二刹那它就是比量了，比量就是这边讲的“变异”。
这边讲的分别就是相似的现量境。这个名词不要去管它，反正我们六根面对六尘接触的第一刹那它是现量；可是第二刹那很快地它马上就有分别心了，所以它就从分别进入变异的阶段，那我们就触境生心完成了，就进入什么？下面一个“受”的阶段。
所以它的体性就是三和分别变异，令心、心所触境就是它的体性。所以什么是触的体性？就是让我们的心去触境——这就是触的体性。那什么是它的作用呢？因为触境之后会生受、想、思等等的心所，所以它的作用就是会产生后面的那些心所。是因为触境生心之后会产生受、想、思，还有其他的心所。因为一共有五十一个心所嘛，其他的心所也是因为触境生心之后，才生起了善的心所或者是不善的心所或烦恼心所，这就是触的作用。它的体性就是让我们的心去触境，这就是触的体性；它的作用就是会引发其他很多的心所出来，都是触惹的祸。
那补义里面讲说：这个三和分别变异所产生的触呢，是实有而非假有。那这边所谓的实有并不是说它是真实存在，而是说因为它有作用，它会触境生心，看起来好像有实质的作用，所以它是实有的，而不是假有的。不像有一些它没有实际的功能，只是有一些名相，跟这种情况不一样，所以说它是实有而不是假有。
那为什么这么说呢？因为当眼耳鼻舌身意六根，面对色声香味触法六尘的时候，确实是接触到才会产生各种心、心所的作用，所以说“触”是一种实质的接触，而不是假设才有的，所以它不是名言假立的。
你们初学的要稍微背一下：六根（眼耳鼻舌身意），面对的是什么？眼根面对色尘，所以是色声香味触法；耳朵呢？是声尘嘛；鼻子呢？香尘。这个基本的佛学名词要背一下。以后我们讲六根面对六尘，你就要知道六根是什么，六尘是什么。六根是什么？（有师兄答：眼耳鼻舌声意）六尘呢？（有师兄答：色声香味触法）。那根境识三缘和合，根、境是指什么？我们说触是根、境、识三缘和合才会有触的产生，因为它是因缘所生；这个根、境是指什么？六根、六尘。
好，所以所谓的三和呢，就是六根、六境、六识三缘和合之后，才有了触的生起。所以我们也要记：触是怎么生起的？因缘所生，什么因缘所生呢？这三个条件：六根、六尘、六境，缺一个就没有“触”了。六根、六境我们空不掉；六识怎么样？第六意识分别，我们可以保持现量，因此可以不生触——这就是我们平常用功的功夫所在，平常就是这样用功。
那这边讲到了，它在解释那个分别跟变异：分别的意思就是说，根、境、识三缘和合的刹那还在现量中，尚未生起其他的心所。这时候我们的心，就在讲第一刹那、我们触境的第一刹那，我们的心好像一面镜子，是很清楚的照见，但是它没有生分别，所以我们说它是相似的现量。但是还没有生起意识的分别，所以是在三缘和合尚未取境的时候，称之为相似的现量。
那为什么是“相似”呢？就是真正的现量是修习止观以后，你有那个定功，才可以恒常保持这个现量的境界。那现在这个时候的心念，因为它时间很短，只是一刹那、第一刹那是这样而已。那如果没有修证的功夫，它会马上就会引动其他的心所，因为马上就触境生心，然后其他的心所就跟着生起了，无法恒常保持，所以我们称为相似的现量，而不是真的现量。
而触呢是心取境的当下那一念，重点在这个“取”哦，因为你取了以后，后面才会生起种种的感受；你没有取境的话，就是你只是看、看就是看，保持现量境，听就是听，保持现量境，你就没有取境嘛，是不是？所以重点在这个“取”，一取的话后面就都有了。
在未取境的时候呢，就像照相机面对景物，还没有对准焦点。你要照相，可是焦距还没有对好，这是现量；开始分别就比量了。所以这个时候呢，虽然看见景物；但是没有分别。那这边“取”的意思呢，就是你对好焦点了，然后按下快门，你就取了这个境了嘛，你就照下这个照片了，那就表示说我们的心就已经取了这个境界了。
所以“取”的意思呢，就如同照相机已经对好了焦点，这时候只要按下快门，底片就感光了。那也就是说只要我们心一取呢，我们就会攀缘外境；而不是保持现量说看就是看、听就是听，没有分别，不是了，已经不是了。那心就会随之落入影像，这个时候我们本来平静无波的大海、本来清清净净的那个，它就被牵动而起了波浪。由于心一触境，善恶的心所也就跟着生起，所以称为分别。
因为“取”的这一念，和根境识三缘和合一样，都具有生起心所的功能。所以在本论中就以相似的现量来解释分别。
那什么叫变异呢？就是因为取著，因为已经第二念了、第二刹那，已经生分别了，生分别就是已经不是现量境，有一些改变了，所以它用“变异”，就是已经改变的意思，已经不是现量了。由于取著、攀缘外境，使得根境识三者产生了变异，失去了清净现量的本体，变为比量，所以称为变异。
什么叫比量？就是比拟度量的意思。就是看见烟就知道有火，虽然你没有看到火，可是你看到冒烟就知道一定有火，这是比量来的，比度，它是比较：比较你就知道有长短、有高低，有各种的青黄赤白，这是比较来的，这就是已经比量、已经有分别了。所以你可以说出来它的形状、它的大小、它的颜色你都可以说出来，这就已经是比量。
因此，让心、心所接触六境呢，就是触的体性。前面作意是引我们的心去趣向外境，还没有碰到嘛；那一碰到的当下就生触了，所以“触”是什么？触境是触的体性。我们刚才是引心趣向外境，OK，Touch（接触）到了，这个就是触。
那么，触的作用为什么是受、想、思等所依呢？因为内心在接触外境之后，外境又回复触动内心，这样内心、外境相合而引起各种善恶的习气，这就可以看得出来那个能、所是同时现起的：心触境、境触心，内心外境这样相合，能所就产生了。所以就有后面的受、想、思这些心所，就是因为触以后才产生的，所以我们说它是它的所依，就是触以后才有这个，所以它就要依触以后才可以生起这些后面的心所，所以触就是这些心所的所依，因为要依于它才可以产生它的活动，“所依”是这个意思。
但是在触的阶段，这些心所仍旧含而未发，所以才称触是受、想、思等心所的所依。所以在触的那个当下、现量的时候，我们也还不会造业。是因为有后面的一念完成之后，才完成了意业的造作。所以到“触”为止我们都还没造业，含而未发。你看，就是后面的受、想、思还没有生起，我们这一念还没有完成。
所以由此可知，如果我们修行能让“触”不成为“受”，一直让它保持现量，就不会进入后面的“受”了嘛。也就是处在含而未发的状态：看只是看、听就是听，不起任何分别的现量境当中，这样就可以不造意业了——这个很重要！如果我们定力可以一直摄持，每天就是六根面对六尘，没关系，通通没分别。那你知不知道吃的是些什么？看到的什么？男生、女生可以不可以分别啊？吃的是咖喱鸡还是海南鸡？搞得清楚搞不清楚？
啊？（有师兄摇头）搞不清楚啦？你摇头？是搞不清楚？现量境，这个你最有经验，来讲一下。我们不分别，吃就是吃，知不知道吃的什么？（有师兄答：不作分别想）哦，不执著，不是不知道吃什么。
因为你要练习保持现量境，人家问你“今天中午吃什么？”“不知道！”“你是怎么来的？”“不知道，因为我都只是看，没有分别，我也不知道怎么来的。”那你怎么会认路呢？好奇怪。
所以这个“不分别”的意思是说不执著好吃不好吃，不执著在这个色声香味触法上面，不是不清楚，这样明白吗？很清楚，但是又没有喜不喜欢。（有师兄问：我现在知道这个是花，那我要知道它香不香？）没有啊，知道它茉莉花很香，可是你对它没有执著。香也好、不香也好，我不会因为它很香我就生贪、然后它很臭、那个排泄的东西很臭然后我就生瞋——这个叫做不执著，明白吗？叫做没有分别。不是不知道它是粑粑（那个便便）还是茉莉花，不是说不知道它是什么；是知道一个很香、一个很臭，可是我的心不动，面对不同的境界，可是我的心没有因为分别执著然后生起了好恶取舍——这种观念没有，这样子来练习。
吃什么就吃什么，没有“好吃、好吃、好吃；还是好难吃、好难吃、好难吃”。就是好难吃，你知道很难吃，可是你也不会生瞋；也不会因为很好吃然后就生贪，就没有串习我们贪瞋痴的习气了。可是我们很清楚地知道吃了什么东西下去，不是不知道，不是没有分别就什么都不知道哦。是不执著，这个比较重要。因为一执著就喜欢，喜欢就跟贪相应，不喜欢就跟瞋相应，它就造贪瞋痴业了嘛。
经中说：“自心取自心，非幻成幻法，不取无非幻。”这句话的意思就是说：这边讲到了，我们的自心变现出六尘境界，所以六尘境界哪边来的？八识的相分，六尘境界是八识的相分。我们八识变现出来的相分境它也不是真实存在的。可是我们不明白呀，我们会以为它是真的，然后就对它生起了种种的分别执著。所以它这边说：自心变现出六尘境界来，然后又取著这六尘境界以为实有的——这个叫做“自心取自心”。
因为这个六尘境界是我们自心变现出来的相分境，我们自心再去取我们自心所变现出来的相分境，所以叫做自心取著自心。自心取著自心所变现出来的相分境，叫做自心取自心，使得本来常住的真心呢（它不是虚妄的）；“幻”的意思就是说因缘所生无自性，它是生灭法、它是无常的。可是我们常住的真心它不生不灭的，它是常住的，所以它不是虚妄的。虚妄的是生灭法，它是无常的。所以它这边“非幻”的意思是这样子。不然就会很容易落入断灭见。
有些落入断灭见的是说连这个也没有，好像龟毛兔角是毕竟无的，不对！因为我们的常住真心不是毕竟无、什么都没有；（否则）那个就是断灭见。所以它是常住真心，它是存在的，可是它不是生灭法，不是无常生灭的。
落入了虚妄分别，而生出了宇宙万有，宇宙万有就是虚妄的了，所以叫做幻法。幻法就是它是虚妄的，因为它是因缘所生，所以它是有生灭的，有生灭的是因缘有才有，因缘没有就没有，它是无常的，这个就是虚妄的，所以它是幻法。
如果能够不取著外境，心就能够安住在清净的自性当中——这个是“不取无非幻”。就是说我们真正地明白：六尘境界是我们自心变现出来的相分境，我们就不会执著这个相分境，就能够回归到…，我们刚才讲的能所双亡之后，知道见分、相分都是我们自证分变现的，我们就不会去执著它，诶！能所双亡，这个生灭的无常现象就能够怎么样？不执著，然后我们就回归到我们本来清净的、本来没有生灭的常住真心。
所以，这一个取著危害最大，就是我们触境，然后去取境，才有后面的受、想、思，才会造业，才会起心动念。所以这个取境——取境就是你已经开始产生分别执著了，所以它的危害最大，为什么？因为我们造业就是从这边开始才会造业的。它不但生出了宇宙物万有，也生出了一切善恶之法。
因此在本论当中才会说：纵使根、境、识三缘和合在一处，如果没有取境生触的话，也不会引发善恶行。所以触有它实在的体性跟作用，所以它不是假有，因为它可以实质生起这样的一个作用，什么作用呢？引发后面的受、想、思，还有其他的心所，就是因为触了之后才引发的。所以触我们不能说它是假有，而是真实有它的作用产生。
因此，触最微妙的地方就是在“取”，如果没有取著的话，就没有触心所的产生了。那就是看就是看、听就是听，现量、无分别。所以我们会不会产生烦恼，能不能得定呢，关键就在这个“触”字，我们六根面对六尘，触的当下你是不是可以保持？保持得好的话就不会生烦恼，你也一直维持在定境当中。
所以它这个触就是一个关键，我们能不能得定，会不会生烦恼的一个关键。所以只要我们不攀缘外境，保持现量，不取行相，就不会让“受”生起。可是如果“受”已经生起，就要赶快以密护根门的第二个重点，我们刚才讲的：不取随好来对治，那就是下面要讲的受心所。我们明天再来介绍。