3、一切法无我,什么是一切法的内容
最尊贵的净莲上师讲授
前面介绍《大乘百法明门论》这个题目，这个论的内容，我们就知道这本论的重要性，它就是借着大乘一百个法的了解，就能够获得大乘菩萨无漏的智慧。这个无漏的智慧是什么智慧呢？明白“一切法无我”的智慧、空性的智慧。那有了这个菩萨的无漏慧，就能够直达、通达无碍地断除二障：烦恼障、所知障；能够了两种生死：分段生死、变易生死；得两果（二果）：菩提果、涅槃果的所有内容理论，这就是《大乘百法明门论》所有的内容，就是这个经题的介绍。
接下来我们看，造论者是谁呢？是天亲菩萨造，从十三页这边最后一行：接下来介绍造论者是天亲菩萨。《百法》的内容原本是佛所说的。佛在经论上面常常谈到宇宙万法，就是宇宙万有的现象，佛经常说是“万法”，用这个万法的名称。万法实际上是非常的庞杂。所以在佛灭度之后，弥勒菩萨因为悲悯一切邪见的众生难入正法，所以从兜率天中将神识降入到中印度的阿瑜陀国，为无著菩萨演说《瑜伽师地论》。所以《瑜伽师地论》本来是弥勒菩萨说的法，无著菩萨晚上入定，去听弥勒菩萨说法，白天再出定把这个《瑜伽师地论》记录下来，所以《瑜伽师地论》它的来源是这么来的：是无著菩萨晚上入定听弥勒菩萨说法，白天再出定把它记录下来。
好，那在《瑜伽师地论》里面，他将原有的万法囊括为六百六十法，佛所说的万法呢，他把它归纳整理成六百六十法，并且把各法的名称和义理做了详细的说明。所以《瑜伽师地论》里面是把万法归纳为六百六十法，它一共有一百卷，《瑜伽师地论》有一百卷，分为五分，就是这边讲的：本地分、摄决择分、摄识分、摄义门分，还有摄事分，分成这五分，就是整个《瑜伽师地论》的内容。
那天亲菩萨觉得六百六十法的内容还是太过庞杂、繁复庞杂，所以他从《瑜伽师地论》的本论当中，再简略节录为一百种，这就是我们现在这个《百法》的来源，是这么来的。使宇宙万有的根本跟宗旨都能够运筹于指掌之间。就好像只要把全国的九条主要河道疏通了，那其他小河流都可以归入大海，不管小河流有多少，有万条的小川呢，也都可以全部汇入大海。所以归纳之后的《百法》，虽然看起来好像只有一百个，比原来的六百六十法少了很多；可是没有关系，它是最精简最扼要的，等于是说明宇宙万法最简单扼要的、最精要的、精简的说明。
既然是从《瑜伽师地论》中节录出来的，那这边为什么要说是天亲菩萨“造”的呢？为什么要用“造”这个字？明明不是他造的，那为什么要用这个名称呢？那我们首先要了解，这个“造”是说明什么？他虽然是从《瑜伽师地论》里面节录出来的；可是他在造这个百法的时候，他是遵循祖师先哲们的言教，再依这个言教的宗旨，加以弘扬所写出来的文章。就是有遵循祖师大德他们所教导的内容，并没有他自己的东西加进去，所以也可以用“造”这个字。
有关天亲菩萨的出身、家族、生平事迹呢，它这边就没有再多加说明，那要看天亲菩萨的传记里面就有详细的记载，所以它这边就不再繁录了。这是有关造论者，是天亲菩萨。
那谁翻译的呢？玄奘法师翻译的。在什么时代翻译的？唐朝，本论是唐朝的玄奘法师，他是奉诏，所以它叫做“诏译”。那个诏就是奉了皇帝的命令，皇帝的圣诏才翻译出来的。为什么称为三藏法师？就是精通经、律、论的我们都称为三藏法师，所以我们称玄奘法师为三藏法师。他奉皇帝的圣诏翻译了这部论。
“玄奘法师”是译师的名字，他是在唐朝贞观七年到达印度，首先在那兰陀寺，亲近依止诫贤论师。所以诫贤论师是他唯识的老师、教他唯识的老师；所以他所有有关于法相唯识宗的所有内容，都是亲近这一位诫贤论师，从他这边受教的。那在所有诫贤论师的弟子当中，只有玄奘法师独得唯识的宗旨，而秉承了他老师的师承。
所以他精通唯识之后，当时在印度的时候，就降服五印度所有的外道也好、还有佛法里面的这些论师，都一一降服，所以他当时的名声威震整个印度。当时的印度分成东、南、西、北、中五印度，所以它这边讲五印度，是已经折服了全印度的意思。所以他的名声、当初的名声是非常远播广大的。
那他在唐朝的贞观十九年，他就带一些梵文的原著回到了长安，后来就奉唐太宗的圣诏而作翻译，翻译了很多的经论。其中一本，现在我们念的这一本就是那个时候翻的。“译”是什么意思？就是改变、变易的意思，就是把原来是梵文改成华语，我们就称为“译”，所以我们看到这个“译”就知道它是改变的意思。
好，这整本论就是只有解释这句话：就是“如世尊言：一切法无我”。这是整本论说明为什么世尊说“一切法无我”的所有道理。所以诚如世尊所说：一切法无我——这是大乘解脱最主要的见地，也是本论的总纲，所以列于最首。所以本论一开始就把本论主要的内容先写出来，所以它列于本论的最首。
为什么称佛为“世尊”？因为佛祂是一切情、器世间当中最尊贵的，所以我们称为“世尊”。这个“世”就是一切世间，世间、出世间，一切的世间当中最尊贵的，所以我们称为“世尊”。那为什么称为“如世尊言”呢？这句话的意思就是造论者推崇及尊重法的来源是佛所说；而不是自己的推论或者臆测，所以他写“如世尊言”，不是他自己的意思。“世尊、佛祂曾经说过一切法无我”。
那什么是“一切法无我”呢？那就要了解什么是“一切法”？什么是“无我”？一切法，以本论来说，是把它归纳成一百个内容：有为法九十四、无为法六，所以加起来一百，这是一切法的内容。那什么是“无我”呢？就是分成二无我：“人无我”跟“法无我”，这两种无我，这就是“一切法无我”的内容。
那既然“一切法无我”，就应该没有说的人、也没有听的人、也没有所说的法才对。“一切法无我”嘛，那怎么会有说法的人？又有说法的对象？还有所说的一切法的内容呢？接下来就解释这个：
如果是这样，佛就是说法的人，一切法就是佛所说的法。那既然佛说“一切法无我”，那“无我”就应该也没有说的人、没有听的人、也没有所说的法，三轮体空嘛，应该是这样才对。那如今为什么有说法的人？又有所说的法？还有闻法的众生？这到底是什么原因呢？
那就要分本体界跟现象界来讲。本体界是那个如如不动、没有生灭的无为，我们称为本体界；可是现象界是有生灭的，它是有为的，有为、生灭、无常的，这个是现象界。所以以本体界来说呢，它没有的。可是“无我”，你没有说明，你没有借助语言文字来对众生说的话，众生不明白“无我”的道理。所以本体来说，虽然是一切法无我；可是为了要让众生明白，佛不得不借着语言文字相来说明一切法为什么无我，所以以现象界来说还是有的。
若以本体来说，的确没有说法的佛，也没有所说的法，更没有闻法的众生；但是因为众生还有执著：从凡夫、外道，到声闻、缘觉、菩萨，只要还没有成佛之前，其实都有不同的执著，凡夫有凡夫的执著；外道有外道的执著；声闻、缘觉、小乘呢都有他们的执著；菩萨也还是有菩萨的执著，各有各的执著。但是他们对“无我”的体悟也有浅深的差别，所以佛才会随顺机宜，对不同的众生演说不同的法，来破他们的执著。因此佛说“一切法无我”的目的，就是要破除众生的执著。
那这边就说出来，佛说法的目的是什么？只有一个目的，祂说大小——大乘小乘；权实——不管是权宜的善巧方便、还是直接的宣说，不管祂用什么方式，佛说法只有一个目的，就是破众生的执著这样而已。
那什么是“一切法”的内容呢？就是世间、出世间法所有圣者、凡夫所执的法，就是我们现在要介绍一切法的内容。凡夫执的是什么？就是妄执五蕴假合之身为我，这是凡夫的执著，把这个五蕴假合之身以为是我、我的色身。
外道有什么执著？那就看他是外道的哪一种。外道有很多不同的论说：什么数论派、胜论派……他们的说法都不一样；那这边的神我是其中的一种，外道的一种说法，他们是妄执神我为我。当然有不同的妄执，他这边只指出一个例子而已。
那小乘呢？小乘也有执著，他执著什么？有涅槃可证，所以妄执所取的涅槃为我，以致落于偏空之果，这是小乘的执著。
那菩萨有没有执著？有，他以为有众生可度，有菩提心可发，有众生可度，有佛法可以度众生，这个都是菩萨的执著。所以这边说：菩萨妄见有众生可度，有佛道可求，因此才会发愿上求佛道、下化众生。如果认为只有“我”菩萨可以度众生，只有“我”菩萨可以圆成佛道；对于所证的真如、所求取的无上菩提，也以为是有证有得的话，这个都没有忘记“我”，所以菩萨还有他的执著。
由以上所说可以了知：从世间的凡夫妄执五蕴身心为我；外道的妄执神我为我；声闻缘觉二乘妄执涅槃为我；还有大乘菩萨妄执有个真如可证、有菩提可得、有众生可度，都仍然还有我执；所以佛才会以一个“无”字总破这一切的执著，从凡夫到菩萨的执著，佛说一个“无”字来破，“一切法无我”这个“无”破什么？破一切的执著，因此才有“一切法无我”这个所宣说的内容。就是不得已才说的，因为有执著，所以祂必须要说。
一切法本来是无我的，佛又何必说呢？这是因为众生执著有一切法，所以佛才要说一切法。可见这一切法是众生所执的法，而不是佛所说的法。这个明白吗？就是有感则应，佛说法不是说祂先有演讲稿：我决定今天晚上讲什么，然后才来说，不是。祂每天说法，祂不是预先设定说我今天准备要说什么，而是看到众生他们的情况。我们看那个佛经都有，每个佛经前面都有参加这一会听众的内容，所以我们看不同的经，它与会的大众不同。那就是不同的众生呢，佛说不同法的内容。所以不是佛在决定说祂要说什么，而是不同的对象，祂为了要破他们的执著，是恒顺众生说的。所以祂所说的法是众生所执著的内容，而不是佛要说的法。众生他执著什么，祂就说什么，这样明白吗？
只因众生妄执为“有”，佛才用“无”字来破，又哪里有一切法的存在呢？本来一切法无我嘛，那为什么要说半天？因为众生执著“有”啊，所以佛才要说个“无”字来破。那这个“无”字也是不得已才用的。如果我们听了“一切法无我”，又执著一个“无”的话，那又错了。它是不得已才用的，只能够说它是破除执著“有”的那个工具而已，用“无”字来破。所以就本体来说呢，哪里有实在所说的法或者说法的人？以本体来讲，三轮体空的，都没有。
以上就是佛说“一切法无我”最主要的目标和宗旨，也就是万法的根本所在。本论在一开端就以“一切法无我”来作为标题开示学者，用意就是希望学者能够像佛所说的，去体悟“一切法无我”的道理。如果我们学的人能够通达“无我”的深意，那对于这一部大乘解脱的法门，就可以说已经成就一半了；因为这一部《百法》最主要就是要我们明白什么是“一切法无我”的道理。如果真正能够契入的话，就等于是已经成就一半了。
那就问：什么是“一切法”？什么是“无我”呢？接下来就是先解释“一切法”。一切法的内容解释完，最后才解释什么叫“无我”。这是天亲菩萨采用先问后答的方式来标示本论的宗旨。这种问答式的教育往往能启发学者的思考，而达到归纳创造能力的学习效果。这是一种教育的方式，就是用问的。
所以这整本论是天亲菩萨自问自答，他假设一个题目，问，然后再答，都是他自己来，他用这种问答的方式，来说明“一切法无我”的内容。这是一种教育的方式，天亲菩萨这样问的用意呢，就是希望学者能够了悟“一切法本来无我”的道理。
一般来说，所谓的问有五种问。有关发问的方式，一般在《瑜伽师地论》里面，它是提到五种发问的情况：一个是为了利益众生来问的，你明明知道了，但是有些人不知道，那你就帮其他不知道的众生来发问，可是你已经明白了。我们看很多佛经上面也是：祂旁边那些大弟子提出问题嘛；可是他们不是不知道，他是帮众生问的，帮我们末世众生、学佛的众生来问的。这是指第一类“利乐有情问”。就是为了利益有情的众生才发问的。譬如说菩萨已经知道“一切法无我”的道理；但是众生并不知道。所以为了利乐一切有情众生，便借故问于佛，希望众生听了佛的开示之后，能够了悟“无我”的道理而超凡入圣。这是第一类，利益众生来问。
那第二类是真的不了解才问的，就是自己对于一切事理不明白，所以才请教他人，就是不了解才问。
第三种是“愚痴问”。就是愚痴才发问的，因为自己愚痴暗钝，对于事理总是迷惑颠倒，所以要请问他人。一个是不了解；一个是愚痴。
第四，试验。为了试验别人才故意发问。就是说你已经知道答案，可是你要知道他明不明白，所以你就故意问他，可是你已经知道答案，这个叫做“试验”。那目的就是要知道他是不是真的明白，不明白的话你就要为他开示。可是你可以先问他，用问的方式来测验他是不是真的明白了。
第五种情况是比较轻慢的态度，就是故意的，故意要触怒对方才发问的。这有时候也会用这个方法，因为对方他就一副很贡高我慢，好像懂得很多，一副久修——“年久失修”的样子，桀傲不驯的众生。所以就故意用轻慢的态度，出言无状，是故意要刺激他。有一种情况是这样的情况，出言无状去戏问于他。
那现在天亲菩萨他到底用哪一种方式呢？它这边讲到，天亲菩萨在这里所设立的问题是属于五问中的第一个“利乐有情问”。他知道嘛！可是他就故意设这样的一个问题，然后再给我们答案，所以是利益众生才用这种方式。
所以一开端他就问了两个问题：什么是“一切法”？什么是“无我”？所以这整本论就是回答这两个问题。首先先回答什么是“一切法”的内容，第二个回答什么是“无我”，这本论就讲完了。那都了解了之后，就可以体悟到“一切法无我”的道理。
那什么是“一切法”呢？有五种：心法、心所有法、色法、心不相应行法、无为法。这是一切法的内容。所以三十页这边首先标出一切法的数目还有名称来解答第一个问题。它一开始就问什么是“一切法”嘛？那就回答一切法的内容有五大类。
其实一切法的内容何止于五种？因为众生的情欲无量无边，因此应机所说的法门，其实本来是无量无边的。正所谓“佛说一切法，为度一切心；若无一切心，何用一切法。”众生有八万四千烦恼，佛就要说八万四千个法门来对治众生的八万四千烦恼。所以实际上法门它是无量无边的。那在佛所说的法门当中，我们把它归类：经、律、论三藏，那也有把它归在九部的（九部就是契经、祇夜、记别、伽陀、本事、本生、缘起、方广、希法），一般是把它归成九部或者十二部，也有把它分成十二部的，这只是开合的不同。而本论就是把一切法的纲要宗旨归纳为五大类。
那不管它怎样归类，实际上，你把它归成经律论三藏啊，或者九部，或者十二部，那个都不重要，只是把佛所说的法，我们试图把它归类而已。现在本论就是把一切法的内容归纳成五类。这五大类当中，前面四种是回答“有为法”的部分；最后一个、第五种是“无为法”的部分。
那具有前面四种有为法的，我们就称为凡夫、外道。所以凡夫、外道都是活在一切有为法当中，有生灭的。因为我们是用妄心嘛，妄心就是有生灭的，是无常的，我们是用这个来生活。所以在凡夫跟外道还没有见到空性之前，没有见到真心、不生不灭的那个真如本性之前呢，他全部都是用虚妄心在过生活的，所以归在凡夫外道这一类。所以我们还没有见真心之前都是这一类，这一类是活在什么？一切有为法当中，因为他对没有生灭的无为法还没有什么体悟。
虽然我们这几天猛找，找了半天有一些些、一丝、一些微的体悟啦。那接下来各位多多体会，多多来…；它是自然浮现的，我们不要用第六意识，不要用妄心去找，说“那个真心在哪里？”它找不到的。它只有当我们所有的妄心息灭了之后，它自然显现的。所以我们为什么要又是宝瓶气、又是修定？对，那就是说你所有的妄心都息灭了之后，真心自然显现。我们要让它自然显现，不要说我要找真心，然后用妄心、用分别心、用生灭心一直去找。你那个有生灭的怎么能够找到那个没有生灭的呢？懂不懂？所以我们只要好好地静下来，把我们的身心安顿下来，息灭妄想之后，真心自然显现。明白吗？这个方法。
我们没有见到真心之前，就是在这个有为法当中、九十四个有为法当中生活的。
那如果能够见到第五种、无为法（那六种无为法呢），那就可能是小乘，也可能是证初果以上圣者所证的无为境界。那它这边只有讲到说妄执有涅槃可证的偏空小乘。可是六种无为，小乘只是其中的一部分而已，还有其他的。
倘若能在一切有为法的生灭无常相上，悟到不生不灭、常住的“无为法”，又能在一切“世间法”上见到“出世间法”，而于世间出世间当中出入自在、圆融无碍，这就是大乘菩萨。这边就讲到大乘菩萨他是怎么悟道的，悟到这个没有生灭的无为。他没有离开有为法去悟到无为，不是；他是在有为法的当下，去体悟到它的没有生灭性。
那怎么样在有为法的当下，有生灭的有为法当下，去体悟到无为呢？怎么悟？怎么体悟？（有师兄答：生灭）用什么生灭？用什么生灭可以体悟到？那个有为法明明就是生灭、生灭、生灭的啊。
因为有生灭，所以自性是空的嘛！那空性有没有生灭？那是不是就悟到无为了？就是这么容易悟！再讲一遍：有为法是有生灭的，因为它是有生灭、生灭的嘛，所以我们看到只要它是有为法它就是有生灭的，它就是无常的。因为它有生灭，因为它是无常，所以它不是永恒不变的，所以它没有它的自性嘛——没有自性就是它的自性是空的，对！这就体悟到无为了——诸法实相——就是没有生灭的、无为的，是从这上面。
那菩萨，他就是从这个世间法有为的现象界上面，去体悟到出世间的无为。可是他又不像小乘见到空性之后他就停顿了，他就很怕他那个空的境界丢掉了，所以他要好好地抓住他的涅槃这样子，动都不敢动，所以他没有办法再从这个空中生出无量的妙用，这是小乘。
那菩萨不一样，这边讲，所以他可以不用抛家弃子，也不用移民，他可以在世间里面安住在无为法，对！寂静涅槃当下去过他的生活。对！心是寂静的涅槃，对，不生不灭的寂静的涅槃境界去什么？出入、自在无碍，在这个红尘世界、世间法无常生灭的现象去出入无碍。
没有什么差别的，你在哪里有什么差别？那个是空间的执著嘛；然后什么时候也没有什么差别，那是时间的执著嘛。那有时间相、有空间相，还有各种各种不同的习气跟执著，所以他就会有取舍。要出入世间、世间出世间出入无碍呢，就是你没有取舍了，你没有好恶、你没有爱憎、没有喜欢、讨厌。所以在哪里没有什么差别，对不对？任何境界，六尘境界都没有什么差别。因为他已经没有取舍。有取舍才有差别，有取舍因为有爱憎嘛，才有取舍：我喜欢、不喜欢，喜欢不喜欢就是取舍、就是爱憎。David（编按：一位师兄的名字），对不对？还是要移民？
好，接下来是介绍为什么要依照这样的次第来介绍本论。它首先是心法嘛，然后心所有法，第三个是色法，第四个是不相应行法。它为什么要依照这样的次第来介绍？不能够跳跃吗？
所以接下来它就要介绍为什么首先是要介绍心法，为什么？因为万法唯心嘛！所以心法最重要，因此第一个就介绍心法。
第二个为什么介绍心所有法？因为心所有法是属于心法所有的，所以介绍心法完之后我们就介绍心所有法，因为它是跟心法同时来生起作用的。
第三个介绍色法，为什么？因为它是心法八识的相分境，就是八识所现的影像，所以第三个介绍色法。
第四个，介绍心不相应行法；为什么称为心不相应呢？因为它不跟心法相应、也不是属于心所有法、也不是属于色法，而是这三个的分位假立；所以心不相应行法呢，就不能离开前面我们介绍的心法、心所有法跟色法的内容，是这三个的分位假立，就是一部分、一部分，所以叫分位假立，不能离开这三个，所以第四个介绍心不相应行法。
第五个，第五个是介绍无为法，那无为法是怎样来的呢？是从有为的当下去体悟，从有为法的当下去显现这个无为法的存在。所以离开了有为法也没有无为法的存在，所以最后介绍无为法，是因为前面四个都是在说明有为法的现象；所以要在这个有为法的现象上面，当下去体悟无为，所以最后介绍无为法。
这就是本论介绍五法的次第。后面它详细介绍：
首先，将“心法”列在第一的原因，是因为三界中所有的善恶法都是一心所作，一切圣者跟凡夫、染污和清净、因缘还有果报等千差万别，都是依心而建立的。所以“心法”是五法当中最殊胜，因此列在最首——万法唯心。
第二，是与心法相应的心所有法。因为心法虽然是具有主宰、支配万法的力量；但是它本身没有善、恶的差别，心法的本身没有善、恶的差别，所以它一定要加上五十一个心所。五十一个心所我们前面目录曾经念过嘛，它有善法十一个，还有烦恼法，对不对？所以就是要有心所有法跟这个心法同时作用才能分出它的善恶来。所以它这边讲说：心法它本身无法独立造业，必须加上其他的力量从旁协助，才能够造作种种的善、恶、无记等业，因此心所有法就是协助心法去造业最主要的势力。心所有法是随着心法而起，永远系属于心、与心相应，就像臣子永远追随在君主的身旁一样，所以将它列在心法之后，位居第二。
所以心所有法永远都是跟心法同时出现，但是它是附属的地位。心法是好像主人，那它是奴仆；心法好比是国王，那它好比是大臣；可是他们一定要同时出现，不管是在什么场合，一定要同时出现。那个场合就是我们六根面对六境的那个场合，它就出现了，我们就有种种不同的心所生起，然后就知道这一念我生起的是好的念头还是不好的念头，那就看跟善法相应、还是跟不善法相应。
那第三个，色法呢，三十六页，它是所现的影相，就是色法。这个色法并不是外来的，我们会以为说：哦，外在的山河大地。色法的内容有哪些？五根六尘嘛，前面念过，五根六尘属于色法，这十一个是色法的内容。我们都会以为外在的这个是在外面，其实不是，色法是我们心识的显现而已。所以它是八识的相分、八识种子所变现的相分，它不是在外在。所以这个体悟非常重要，我们有了这个体悟之后，就知道我们所谓外在的境界，没有离开我们心识的作用，那我们要破外境是实有的就很容易。所以了解唯识的话，你可以马上就把外境空掉，因为你知道外境是你心识的显现，没有离开你心识的作用，所以破外境实有就很容易。
那你打坐，或者平常要破外境的执著也非常容易，因为你知道它没有离开你心识的作用，所以等于是自心的影像如同镜子，它能够反映物体。八识本身就像一面镜子。所以色法是我们镜子当中所显现的影像而已；因此色法它不是本身显现出来，而是我们心识所变现的，八识是能变，色法是所变，先有能变，才有所变。为了要显示色法是心识所显现的影像，因此我们把它列在第三位。因为先有心法以后，才有心所变现的这个色法，因此它排在第三位。
那第四位，分位差别就是指心不相应行法。它是不离开心法、心所有法、色法的作用；但它又不跟心法、心所有法、色法相应，它只是这三法在差别作用上假立的名称，因此把它列在第四位。因为没有离开这三样、三种内容的作用，因此我们把它列在第四位。
这个是怎么没有离开这三个，现在你们可能还听不懂，没有关系，后面会很详细的介绍。就是说它都是名言假立的。我们所谓的时间啊、空间啊，实际上它是名言假立，它没有离开前面这三法的作用；可是它又不属于心法，不属于心所有法，也不属于色法，它只是这三个的名言假立，所以它是假立的。
我们明白这个内容之后就可以很快的、很轻易的，就把时间相、空间相这些数量，全部都可以空掉了；因为我们知道它只是名言假立。时间是我们定出来的嘛：还没有生起的叫做未来；生起的当下还没有消失之前我们叫做现在；生起的消失，我们叫做过去，它并没有实体的存在，是名言的假立。
所以这所有二十四个不相应行法呢，实际上都是名言假立。所以我们要把整个物理世界全部空掉就很容易，只要我们能够明白它是名言假立。这二十四个不相应行法就是说明我们整个物理空间它构成的要素，并没有离开这二十四个内容。那我们明白它是名言假立之后，就知道这个物理世界它也是无常生灭的，不是真实存在的，它是名言假立。
那最后一个就是无为法。前面四位是属于有为法，第五位呢是无为法。造论者将无为法排在最后，用意就是要借着“有为法”来显示“无为”。等到有为法所有的生灭现象都灭尽了，这就是刚才讲的，我们在有为的生灭现象当下去体悟它自性是空的嘛。自性是空就是、显示出来的就是“无为法”，因为空性当中没有生灭，没有生灭的就是无为，所以“无为法”被列在最后。
这就是五法为什么要按照这样的次第排列的原因。
我们今天就念到这里。明天开始讲心法、八个识。