t15、重颂
最尊贵的净莲上师讲授
经文：
尔时，世尊欲重宣此义而说偈言：普贤汝当知，一切诸众生，无始幻无明，皆从诸如来，圆觉心建立，犹如虚空华，依空而有相，空华若复灭，虚空本不动，幻从诸觉生，幻灭觉圆满，觉心不动故，若彼诸菩萨，及末世众生，常应远离幻，诸幻悉皆离，如木中生火，木尽火还灭，觉则无渐次，方便亦如是。
好，长行的内容说完了。
“正答”的第二部分，是重颂。我们看经文：
“尔时，世尊欲重宣此义而说偈言：”
这时，世尊为了重新宣讲长行中的义理而说了下面的偈颂。
“普贤汝当知，一切诸众生，无始幻无明，皆从诸如来，圆觉心建立”
佛说：“普贤！你应当知道，一切众生无始以来如幻的无明，都是从如来藏圆觉妙心所建立的。”“普贤汝当知”，这个“当知”并不是普贤不知道，而是代替我们众生问的，所以这里佛实际上是告诉现在和未来的菩萨：“你们应当知道。”
“一切诸众生”，指的是九法界的众生，因为三乘圣人，枝末无明虽然已经断了，而根本无明还没有尽，所以还在一切诸众生之内。
“无始幻无明”，这个“无始”和“幻”都是形容“无明”的。那为什么称为“无始”呢？因为无明无因，所以称为无始。最初这一念的妄动，没有最初的相貌可得。就是如果你问：最初的无明是什么相貌？那你形容不出来，只能说它是生相无明，也没有生处可得，就是你也没有办法说出无明是从哪里生起的，所以无生则无因，无因故无始。无始，就是没有开始，你不能说出它是什么时候开始的、从哪里生起的、长得什么样子的，所以就用“无始”来形容无明，因为没有初相可得，没有生处可得。
那为什么称为“幻”呢？因为根本无明和枝末无明都没有它真实的自性，所以称为“幻”。幻，就是不真实的意思。
“皆从诸如来，圆觉心建立”
因为普贤菩萨只问到如何离幻的方法，而没有问到一切幻化的起源是从哪里生起的，所以佛这里开示“都是从如来藏圆觉妙心所建立。”为什么不说“如来”，而说“如来藏”呢？这里的“如来”，我们不能够把它当作“佛”来解释，因为佛已经永断无明，所以不可以说无明是从果位上的“如来圆觉心”中建立，所以只能说从“如来藏圆觉心”建立。
那么，“如来圆觉妙心”和“如来藏”它们有什么差别呢？在众生迷失自性的时候，我们称为“如来藏”。什么是“如来藏”呢？“如”，就是不变的意思，因为它不生不灭，我们的自性本来没有生灭，所以我们用“如”来形容我们那个没有生灭的自性。可是它又能够随缘，对不对？所以“来”，就是随缘的意思，随染缘、随净缘。虽然体性不变，但是它能够随缘起用，起无穷的妙用。所以“如”是不变的意思，“来”是随缘。“藏”，是能含藏一切染净诸法，一切法都含藏在里面，不管是清净的、是染污的法，都含藏在里面，这就是如来藏那个“藏”的意思，就是能够含藏一切染净诸法。
所以这边因为它能够含藏染法，所以我们就能够说“无明”是依它而建立的；可是虽然它能够含藏一切染法，能含藏一切染法就是随染缘生起一切染法，这是“随缘”的部分；虽然是这样，但是它不会被染法所染污，这个就是它自性本来清净，这是“不变”。
那一直要等到无明断尽，圆证圆觉的时候，如来藏这个时候才称为“如来圆觉妙心”，所以有这样的差别。“圆觉妙心”跟“如来藏”的差别就在这里：一个是众生迷失自性的时候，一个是圆证圆觉的时候，所以它的名称有些不同。
“犹如虚空华，依空而有相，空华若复灭，虚空本不动。”
犹如虚空中的花朵，是依虚空而现相，等到虚空中的花朵灭了，虚空本来不动。这段话就是比喻无明没有它的自体，就好比虚空中的花朵，是因为你眼睛生病了，你才妄见清净的虚空有种种的花朵显现。等到眼睛的病好了，才发现虚空中本来没有花朵。但是不论眼睛生病，还是眼睛的病好了，不管它是虚空中出现花朵，还是花朵好像从虚空中灭了；可是虚空的本性始终不动——这句话才是重点：不管你有花朵、没花朵，眼睛生病了、还是没生病，虚空的本性始终不动。
“幻从诸觉生，幻灭觉圆满，觉心不动故”
所以一切幻化从圆觉妙心生的情况也是一样，等到一切幻化都灭尽，圆满的觉性并不断灭，圆觉妙心依然不动。这里的“幻”是指根本和枝末无明。“觉”是指圆觉妙心。根本无明和枝末无明都是从圆觉妙心随缘而生的，虽然是从圆觉妙心生；但是它从来没有真正的生起过，就如虚空中的花朵，它是随病眼而生，眼睛生病了，你才看到虚空中有花朵，虽然花朵从虚空中生起，但是实际上却无生，就是并不是真正有花朵生起，是因为你眼睛生病了，可是实际上虚空中是本来没有花朵，等你的眼睛病好了，你才发觉虚空中本来没有花朵。
“幻灭觉圆满”的意思，是说以幻修幻，等到诸幻灭尽，觉性圆满，不至断灭。觉心本来不动，是说明任凭它幻生、幻灭，都和觉心没有关系，跟我们那个圆觉妙心没有关系，因为觉心本来不动，圆满的自性它是本不动摇嘛，菩提自性本不动摇，它本来没有动过。不管你是一切的幻化生起，还是一切的幻化都灭尽了，都跟我们的自性没有关系的，因为它本来不动，不会随着幻生、幻灭，然后它就跟着生灭，没有！因为它本来是不生不灭的。
“若彼诸菩萨，及末世众生，常应远离幻，诸幻悉皆离，如木中生火，木尽火还灭，觉则无渐次，方便亦如是。”
一切菩萨以及末世众生，应当经常修习远离种种的幻化，一直要到再也没有什么可以远离的地步，就像用火烧木材，到最后木材烧完了，火也灭了，什么都没有剩下。所以在了知一切是幻化的当下，就已经离幻，既然已经离幻，当下就是真觉，所以不用依什么次第，也不用借助任何的方便。
这边的“诸幻悉皆离”，这句话是说明如何将幻化远离的过程，这就是我们上一堂解释的那四重、四重远离：第一步，远离幻境；第二步，远离幻心；第三步，远离幻离；第四步，远离离离。所以不但虚妄的境界要离，这是第一步（这是远离幻境）；坚执远离的心也要远离（这是远离幻心）；连远离的这一念也要远离（这是远离幻离）；最后“无念”这个妄念也要远离（这是远离离离）。一直要到再也没有什么可以远离的地步。
“如木中生火，木尽火还灭”，这种“离无可离”的状态，就有如想钻木取火，等待火出了，再回过来烧木材，等到木材烧完了，火也灭了，接着烟跟着灭，最后连灰也没有了，就这样一直到“灭无可灭”的地步。
“觉则无渐次，方便亦如是”，诸幻既然远离，觉心就显现，自然没有什么次第可说；既然知道是幻，就已经离幻，当然也不劳再用什么方法。
所以，我们现在知道本章所用的法门，就是“知幻即离，不作方便；离幻即觉，亦无渐次。”就是都是在当下，你知幻的当下，就已经远离一切的幻化；既然远离一切的幻化，当下真觉就现前，所以它都是在刹那之间或者是一瞬间，在你悟的当下，你就是随悟、随修、随证，所以它是属于顿教的法门。第一章跟第二章都是属于顿教的法门；文殊、普贤章都是属于顿教的法门。所谓的顿教，就是它没有任何的方便、渐次可以依循的，所以它称为顿教。
那这个“顿”是什么意思呢？大乘顿教的这个“顿”，是“智慧明了”的意思。智慧明了，就是这一念“知”；只要知，你就能“离”；一旦离，就是全部离，不会才离一点，就好像你在梦中，不管你做什么梦，所有的梦境都是一切的幻化；等你醒过来就知道：啊，原来是做梦嘛。做梦你知道是假的，就全部都是假的，整个梦境都是假的，对不对？所以，整个梦境不管它是什么内容，你都能够远离，因为你知道它是如幻的。
现在也是同样的，你只要知，就能够远离，这个“离”是全部离，不会说我才离一点，第一步离一点、第二步离一点，不是。既然离，就全部离，那当然就不用什么方法一步一步的远离；那只要全部离，离到“离无可离”嘛，我们的真“觉”就现前，所以自然也不用什么次第，不落于任何的次第说“我一步觉、第二步再觉一点、第三步再觉一点”，不是！顿教的法门就是当下，就是！就是！知幻就离了，离了就觉了，都是当下。所以不用什么方便、也不用什么渐次。
所以“知”就是悟；“离”就是修；“觉”就是证。“知幻即离”的这个“知”就是悟嘛，你当下知道，就是刚才讲的“智慧明了”，你当下知，知道一切是幻化的，就“离”了，所以当下就等于是顿修了，顿悟当下就顿修；然后离幻就“觉”了嘛，能够远离一切幻化，自然我们的菩提自性就现前，这个就是顿证。随悟、随修、随证——这个就是顿教的法门。
所以在知幻的当下就已经离幻，所以不需要用什么方法；既然离幻，当下就是真觉，因此也没有什么次第可言，这就是顿教法门。
可是我们前面不是说要一步一步远离吗？不是要分四步吗？那个是假说的方便，不是真正要一步一步的。既然是顿、顿悟法门，它就没有次第、也没有方便。可是在没有次第方便，你又要假说方便，所以它就分成四重远离，不是真正要分四个次第或者是方法，不是的。
所以我们要知道这个“知幻”是对不知幻的人来说的。“知幻”是对不知幻的人所开的方便。因为你知道是幻，自然就远离，自然就不用什么方法嘛，所以它是对那个不知幻的人来说，就好像有一个方法。
那“远离”呢，是对有取著的人所示的渐次，因为一旦远离，当然就不会再取著，所以其实它也不用依什么次第；可是对那个有取著的人，就是念念还会想要贪求、想要拥有、想要占有这样的一个念头，我们称为“取著”（取，就是把它取过来，然后执著得不得了），对这样的人来说，念念贪求或者欲求，想要拥有的这样一个根性来说，我们就说：那你就一步一步的远离，所以它也是假说的渐次，并不是真正有一步一步的次第可说。
第一步放下、第二步再放下，我们前面说四重远离嘛，第一步先放下外面的境界，知道它是幻化的，然后能远离的心再放下；然后再把远离的这一念再放下；再把放下再放下，看起来好像有次第，对不对？
其实你一念放下就统统放下了，不管是内心、还是外境，其实你知道它是幻化的当下，一切的幻化是从无明来的，那无明呢？又从一念妄动来的；可是我们真心里面本来没有任何的念头，对不对？真心离念，对！所以你可以安住在真心离念这个状态，不生不灭的状态，后面都没有了，你就不会一念妄动，就不会起无明，没有无明就没有八识，没有第八识就不会变现出一切的身心世界，这个妄境跟妄心都是从八识变现出来的，一个是见分，一个是相分。
所以我们知道无明本来没有，由无明而幻化的一切境界当然就本来没有，所以“知幻即离，离幻即觉”。
所以它所谓一步一步远离，一直到离无可离，也只是假说的方便，并不是有什么次第可以一步一步照着做，这就是本章所用的法门。
那我们只要念念可以安住在真心当中，不起心动念。那你说不起心念动怎么生活？怎么过生活？不起心动念怎么过生活？保持现量境，第六意识不起分别，第七识也不起执著，然后第八识不落影相、六根面对六尘不落影相，那要怎么生活？
这个境界就是已经转识成智了嘛，对不对？你第六意识的分别已经转成妙观察智，所以你的分别是善分别，你就善分别了知一切境界，当下就不生起执著，就是不把那个“我”放进去，第七识就没有串习的机会，第七识也慢慢转成平等性智，最后八识也转成大圆镜智，最后前五识转成成所作智。
所以在真心当下，你所起的就是这个智慧的作用，已经全部的八识都转成四智了，所以你是用智慧来过生活：用妙观察智、平等性智、大圆镜智、成所作智这样子来过生活，是智慧的生活，是没有任何分别、执著、妄想的生活。
就是你这个法门如果用得上的话，你就是安住在这样的一个境界当中，每天虽然六根要面对六尘境界；可是你还是可以保持现量、无分别、无妄想，都是用转识成智的那个智慧来过生活。
这就是这一章，我们就讲到这里。
接下来的，它就是有渐次了。第一章跟第二章，佛为上上根的人所说的，所以它没有方便、也没有渐次，文殊章跟普贤章都一样。可是从第三章，要从没有方法、没有渐次这个当下（因为根性不一样，不是上上根的人都没有办法契入，怎么办呢？）佛再假说方便跟次第，就是从第三章开始，普眼章就开始是为上根的人所说的；上根的人说完了还不懂，那接下来就为中根的人说；再不懂，再为下根的人说。所以，接下来是四章、四章、再一章，为上根的人说是有四章，中根的人说再四章，然后为下根的人来说再一章这样子，还剩下最后就是流通分。
本经佛说法的内容大概就是这样的一个内容：先为上上根人说，你不能契入没关系，再为上根的人说，再不能契入，再为中根，然后为下根，总是有方法可以契入。所以佛有智慧、也有方便善巧，能够摄受一切众生，都能够普入圆觉境界。
我们今天就到这里。
（师颂，众师兄跟颂）愿以此功德，普及于一切，我等与众生，皆共成佛道。