2、发起序(别序)

最尊贵的净莲上师讲授

讲于台北新店

二○一一年一月三十日

经文：

尔时世尊食时，著衣持钵，入舍卫大城乞食。于其城中，次第乞已，还至本处。饭食讫，收衣钵，洗足已，敷座而坐。

我们现在还在序分。序分有两个部分：第一个是证信序，就是上一堂的“如是我闻，一时，佛在舍卫国祇树给孤独园，与大比丘众，千二百五十人俱。”那为什么叫做证信序呢？证信序就是要证明这部经是佛说的，让大众能生起信心。由于这段文在每部经的开端都有，所以又叫做“通序”。

那第二个是发起序，就是今天要介绍的部分：“尔时世尊食时，著衣持钵，入舍卫大城乞食。于其城中，次第乞已，还至本处。饭食讫，收衣钵，洗足已，敷座而坐。”那为什么称为“发起序”呢？发起，就是发起说法的因缘。因为每一部经都有它发起说法的因缘，这个因缘在一开端就把它点出来了，所以叫做发起序。但是每一部经发起的因缘不同，因此又叫做“别序”。

所以我们现在知道，什么叫证信序，什么叫发起序；什么叫通序，什么叫别序。

好，我们看经文：“尔时”，就是那个时候；什么时候呢？就是正当说法和听法的机缘都成熟的时候，说法跟听法的因缘都成熟，这样才容易跟法相应。

“世尊”，佛为一切世间所共尊，称为世尊；佛有十个名号，以世尊为总称。那为什么称为世尊呢？因为在三界四生当中，无论是福德还是智慧，都没有能够和佛相等的，所以佛当然就为一切世间所共尊，称为世尊。

“食时”，就是正当午前，将要行乞食的时候。行乞食的时间大约是在早上辰时，就是七点到九点左右，这个时候是行乞食的时候。那为什么要在辰时左右呢？因为如果太早的话，在家众还没有准备好，你就乞不到食物；那如果太晚，又恐怕过了日中，又不能再去托钵，所以进城乞食都在辰时左右。因为一般早上七点到九点，是家家都在用餐的时间，所以这个时候家家都有食物，你乞食就不难。如果你硬要在不是食时的时候去，就是说并不是大家在吃饭时去托钵的话，这个时候可能没有食物可以布施给你。那在家众又想布施，可是这个时候又没有食物，因为时间不对嘛，所以他心里又觉得很惭愧，说“我应该供养出家人，可是我现在又没有食物。”这样等于让在家众心生烦恼；那如果自己托不到食物，又饥又渴，难免自己也生烦恼。所以为了不自恼，也不恼他，佛就制定乞食的时间在辰时左右，这个时候家家都有食物，就容易乞食。

“著衣”，就是著大衣。这个大衣是在大众集合、授戒、说法，还有乞食的时候穿。

那“持钵”呢，就是手拿着钵。钵，梵语叫做“钵多罗”，翻成“体色量”。这个“体”的意思，就是钵的本身来说，限制只能用铁、瓦等等质料来制造。不许用木的，因为外道都用木碗，而且木的容易吸收油垢和味道，很难清洗干净；这个“色”呢，就是钵的颜色，颜色尽量朴素，以素色最好；“量”是钵的大小，那钵的大小要怎么来制定呢？如果太小，万一不够吃怎么办？那如果太大，又怕会增长贪心，所以应该应量才好，就是内应自己的食量，外应施主的施量，这样来制作钵的大小才适当，所以钵又叫做“应量器”，就是食“应”其“量”的意思。

相传佛所持的钵是四天王所献，是一个绀琉璃的石钵。这个钵本来是过去维卫佛所有，在佛涅槃之后，龙王留在宫中供养。等到世尊成道之后，龙王就把它送出海上。这个时候，四天王都想拿它来供养佛，那怎么办呢？就把它化为四个钵，各自供奉给佛。佛在接受这四个钵之后，再把它合成一个钵。所以我们现在看佛钵的那个钵沿，有四层的叠痕，原因就在这里。所以钵也可以称为“应器”，就是贤圣应供之器。

佛制戒必须要著衣持钵的原因，就是为了要显示中道，离苦乐两边。因为在家众太乐，穿的是锦衣华服，用的是宝玉食器，只会增长放逸，这样太著在乐边；那些出家外道呢，修种种的苦行，连衣服都不穿，像那个裸形外道，就裸着身形不穿衣服，用手捧着饭吃，连个装的东西都没有，所以常常遭到诃责，还有也经常出丑，这样又太著在苦边。所以佛呢处中道，著衣持钵，这样就不会落在苦乐两边，这是佛制著衣持钵的用意。

“入舍卫大城”，这个“入”，就是从城外的给孤独园，进舍卫大城中，所以叫做“入”，由外而内，叫做入。那给孤独园在什么地方呢？它在城外东南约五、六里的地方。现在要进舍卫大城，所以叫做“入”。

“舍卫大城”称为舍卫国丰德城。为什么叫“丰德”呢？就是很多有德行的人叫“丰”（丰富的丰，就是很多），就是因为国中、国家里面有很多具有殊胜功德的人，所以叫做丰德城。所以它除了以丰德名闻天下以外，城中又出了很多奇珍异宝之物，所以它又有另外一个名称叫做“闻物”。

舍卫国是波斯匿王所居住的城市，它方圆有六十里，所以可谓是地广；国中一共有九亿人口，所以可谓是人多。由于地广人多，所以就称为“大”，舍卫大城的这个大，就是因为它地广人多，所以称为大。

入舍卫大城做什么呢？就是乞食。那为什么要乞食？因为乞食可以远离四种邪命，以正命过活。而且还可以折服我慢，出家前不管你是出生在什么豪门啊，还是什么富贵人家，出家之后都一律平等去托钵，这样就可以折服他当初在家的那种憍慢之气。乞食还能够不贪著口中的滋味，因为由不得你，你乞到什么食物就吃什么，没得选；也还可以不积聚财宝，这样才能够专心修道，这是以自利来说。

那利他呢？可以令一切人破除悭贪、增长福报，还可以令见者生惭愧心。在家众因为每天只会贪图自己的口腹之欲，只求安逸的过日子。现在看到出家人出来托钵，觉得是在行苦行，这样委曲自己辛苦托钵，那他就会觉得心生惭愧，认为说“应该要让我的道心增长，俗念减少，这样比较好”，对世俗的那种爱恋要减少，就是有这样的一个效果在。

“于其城中，次第乞已。”就是在舍卫大城中，依次第乞食完毕。这个“依次第”的意思，就是挨家挨户的乞食，不可以越过次第，专门挑富贵人家来乞食，或专门挑贫穷人家来乞食，不可以！一定要一家挨着一家，这个是依次第的意思。佛祂为什么要这样规定呢？就是因为我们都知道最初，那个行头陀的迦叶尊者，他就专门去挑贫穷的人家乞食，因为他的想法就是说：“为什么这一世会贫穷？就是因为过去没有布施嘛，所以这一世应该成就他布施的功德，他将来就能够脱离贫穷。”这是他的想法。可是另外一位解空第一的须菩提尊者，他就专门挑富贵的人家来乞食，那他的想法又不一样，他是想说“那个穷人都已经穷到没有东西吃了，那我再去跟他托钵，那等于让他心生烦恼嘛！他自己都吃不饱了，哪里有东西再布施给你？而且那个富贵人家呢，如果能够继续布施的话，就等于是可以继续地享受福报，这样也不错。”所以他的想法是这样，就专门挑富贵的人家来乞食。当佛知道了这件事情以后，祂就规定比丘以后一定要依次第来行乞。

那这样子依次第有什么好处呢？第一个就是能够破除二乘人的分别，就是刚刚那两个圣者的分别：就是迦叶尊者专门舍富从贫，他的目的是要令他生福；那须菩提尊者又专门舍贫从富，是为了不要恼他，不要让在家众心生烦恼——那这两个都是分别。应该要心平等，没有贫富的差别，这样呢就可以息灭凡夫的猜嫌，也显示大慈平等。如果你托钵的时候挑三拣四的，未免世俗人就会讥嫌。所以为了显示如来慈悲，不择贫富，平等普化，令人人都能生福，因此规定要依次第来行乞。

“乞已”，就是乞食完毕。那什么时候乞食完毕呢？就是依次第行乞不超过七家算完毕。不管你的钵有没有满，都算完毕，不能够超过七家。所以不是整个城中全部一家一家的这样托钵完叫做乞食完毕，不是！不能够超过七家。那你如果不到七家，钵满了，也算完毕。譬如说你前面一家、两家，你钵就满了，这个时候就算乞食完毕，最多不能超过七家。这是佛制是这样规定的。

“还至本处”，就是你乞食完毕，再从城内还到本住的给孤独园处。这个也是佛制定的，佛制比丘戒，除了召请之外（在家众有召请你到他家），除了召请之外，不能够没事往白衣家跑。所以乞食完毕就返回，不作任何的停留，这个叫还至本处。

“饭食讫，收衣钵”，就是吃完饭呢，收起刚刚进城的时候所穿的大衣，还有盛饭的钵，收好干嘛？准备用功啊，准备用功修行。那如果没有预先收拾好呢，到了修定的时候，难免有所牵挂，不能安心修道，所以就先把衣钵收拾好。

“洗足已，敷座而坐”，就是上座前先把脚洗好，这又是佛制。佛制规定：外出乞食必须要打赤脚，这个是为了要保护生命，因为你穿鞋子很容易伤害生命，所以就规定要打赤脚。那既然是打赤脚，路上来回难免就会沾染尘埃，因此在静坐前就要先洗脚。洗完脚之后，佛自己展开坐具，然后结跏趺坐。这个“敷座而坐”的“敷”就是展开的意思；“坐”就是坐具。就是佛自己展开坐具，结跏趺坐，就是端身而住，正念不动，表示将要说法了。

那佛每次说般若呢，都要自己亲自来敷坐具，表示恭敬法。那为什么要恭敬般若呢？因为一切法都是从般若出的：不论你是说法时候的文字般若，或者是你修行时候用的观照般若，还有最后所证的实相般若，没有一法不是般若，所以佛要恭敬般若。

好，这就是这段发起序它表面的意思，一般都是这样解释就完毕了。

那我们就再进一步来说，佛这一段发起序它到底还有什么密意在里面。我们一般看佛宣讲其他经典的时候，往往都是放光动地开始作为发起。那这个《金刚经》不一样，为什么？我们一刚开始念那一段，就是什么吃饭、穿衣、洗脚、打坐，这好像就是很日常生活里面做的很平常的事情。那佛在这一部经为什么要用这么寻常日用的事情来作为发起序呢？祂有祂的原因。

其实先说佛祂有放光，祂放的是平等的智慧光；可是因为我们众生心不平等，所以没有办法察觉佛祂其实是有放光的。譬如说“尔时，世尊食时，著衣持钵”，这个时候佛祂是手上放光；“入舍卫大城乞食”，这个时候是脚下放光；“于其城中，次第乞已”，这个时候是眼中放光；“还至本处，饭食讫”，这个时候是口中放光；“收衣钵，洗足已，敷座而坐”，这个时候是全身放光。所以如果有上根利智的人，观察到了世尊所放的这些光，立刻就能够得金刚如幻三昧而到达彼岸。那后面的开示就不用再听了，已经到达彼岸了。

可是如果不是这样的根性，那我们可能就要进一步用心来体会：佛祂这段发起序到底蕴含了什么样的深意？好，所以我们接下来就说说，佛祂到底有蕴含了什么深意：

“尔时世尊”，这个时候世尊祂其实是安住在祂的三昧当中，所以祂是自住在金刚般若波罗蜜中来说法，说于六度无相法门，所以这个时候祂是法布施。“食时，著衣持钵”，这个是彰显持戒。我们刚才说，著衣持钵都是佛所制的戒律，那个乞食也是佛所制的戒律。“入舍卫大城乞食”，这个是在彰显忍辱。“于其城中，次第乞已”，这个是在彰显精进。“还至本处，饭食讫，收衣钵，洗足已，敷座而坐”，这个是彰显禅定，要上座用功了嘛。由戒而定，由定生慧，这个般若自然就能够现前。

所以，在日常生活当中的任何一件：穿衣、吃饭、运水、搬柴的任何一件小事呢，其实它都是般若的大用。既然是从自性般若所起的大用，它自然就具足了不管是六度也好，十波罗蜜也好，一切的大乘法其实都在其中，因为这些是本自具足的，本来就有的。本来就有的这些，那怎么去运用在日常生活呢？这个就是般若的用处：从本体起用，然后用后再归体。所以这个时候，借着穿衣吃饭，寻常日用的事情来显示六度。

所以这个“六度”不是我们平常说我们要修六度的那个“六度”，不是事修上面的六度；它是属于称性六度，这个“称性”的意思就是说你本自具足，我们自性当中本来就具足六度，那你有般若的慧光，把它运用在日常生活当中，自然就圆满具足六度。

所以佛祂就是借着什么著衣持钵啦、乞食啦、次第乞啊、然后还至本处，到敷座而坐，祂自然就圆满具足六度。所以祂这时候持戒，不是说“我要持戒清净，然后这个不可以犯、那个不可以犯”，没有！祂已经没有持戒相，没有布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧，都没有六度的相；而是称性就把它表达出来了，这个叫做称性六度，而不是我们平常所修的六度。

那既然是自性本具，当然就能够在日常生活当中很自然地就流露出来。所以佛祂示现和我们凡夫一样，每天在尘劳当中也是穿衣吃饭；可是不同的是，佛祂不论做什么事，都能够回光返照，回归自性，这正是般若的大用。祂也不会偏在有或者是空。因为一般我们说到般若，就说般若就是一切法空嘛，好像说般若就是讲空。其实般若它是空而不空、不空而空，所以你不能说它只讲到空性这个部分。所以佛祂不会著在空这边。著在空这边就是…，可能我们以为修行就是要躲起来，躲在深山里面，然后不涉入红尘，这个就有一点偏在空边。所以佛也没有告诉我们修行要躲在深山里面，祂就示现这么平凡在日常生活当中，在红尘里面就是你最好修行的大道场；所以祂就借着穿衣吃饭，每天要做的事情，来显示般若的大用，说明这个般若虽然是讲一切法空的道理，但是祂不会著在空边。那我们凡夫又是著在有边，我们穿衣吃饭得很执著，每一件日常生活当中的琐碎的事情，都非常非常的执著，这个又是落在有边。

所以佛祂示现这个般若，其实是说一切法自性是空，但是又能够起大用，这就是“空而不空”。在这个不空当中，每天有很多事情发生，但是又知道它自性是空的，都把一切法又回归到自性当中，这个又是“不空而空”。在这个不空的寻常日用当中，又可以回归到般若空性的智慧这个自性当中，这个才是真正佛祂要告诉我们的密意，就在这里。

那我们呢，虽然说金刚般若是佛和众生共有的，而且是当下现成的，这个我们上一堂已经介绍过了。但是为什么我们不是佛，而是众生呢？那重点就在我们每天也是奔走在尘劳当中，但是我们迷失了自性，不知道要返照本性。

像经中说的“著衣持钵”，我们把它落实在现实生活上来比喻的话，就好比我们每一天早晨要穿衣出门嘛；“入舍卫大城乞食”，就好比我们去上班，为衣食忙碌；“于其城中，次第乞已”，就是在忙碌了一整天之后呢；“还至本处”，忙了一天就怎么样？回到家里了嘛；“饭食讫，收衣钵，洗足已，敷座而坐”，就好比吃完了饭，一切收拾完毕之后，就应该要上座来修禅定。

可是我们是不是这样呢？我们每天是不是这样做呢？每天早晨穿衣出门，在这个尘劳当中奔走，为生活忙碌。那一整天下来，我们有没有称性六度？有没有很自然的布施就流露出来了？随时舍、放下，不忘怎么样去利益众生的那个心念就是布施嘛：有钱出钱，有力出力嘛，就是财布施；然后你能够有因缘说一些有利益众生的话，那个就是法布施嘛；鼓励鼓励别人，那个就是无畏布施嘛，那都是很称性的，不是说我故意今天要来修布施，没有！你就是有这样的因缘，有这样的对境，你就很自然去圆满这个布施度，这个就是称性的布施。

那持戒也是啊，持戒没有戒相，你自然不会犯，这个叫称性的持戒。那忍辱也是啊。生气完了才在那边想：啊！不可以！三轮体空，我也不是真实的，他也不是真实的，我生气的这件事情也不是真实存在的，来空空空这样，这个不是称性的忍辱。

本来就不是真实的嘛！都是如幻假有的啊！我、众生、还有我生气的这件事都是如幻假有，都不是真实存在的，本来就没有一个要忍辱的人嘛，也没有忍辱的对象，也没有忍辱的这件事，你自然就圆满了忍辱。

这样以此类推，你每天是不是有这样称性的来做布施、持戒、忍辱、精进……？精进，就是没有一念的恶嘛，精就是纯精，没有任何的夹杂，没有任何一念的恶法来夹杂，这样你才会进步；因为恶法会让我们的善法退失，就不叫做“进”。所以精进的意思就是说：你纯粹的善法，你今天身口意全部都跟善法相应，没有一个恶法，因为恶法会让善法退失，就不能够叫做“我今天有精进”。那就看每天你是不是都可以称性地圆满布施、持戒、忍辱、精进。

好了，那回到家以后…，还没有；下了班，这是说你在上班的整天当中，你是不是有这样子来做。那下了班以后，刚才说还至本处嘛，你是不是有赶快回家？还是说“今天好累哦，压力好大！”到小酒馆坐一坐，约个朋友吃个饭，喝个咖啡，交际应酬一下再回家，这样就没有马上还至本处了嘛。

“还至本处”还有另外一个意思就是说：你忙完了，有没有赶快回归自性？你所有的事情都是从体起用嘛，从你的般若自性当中，自然去随缘做了很多的事情，忙了一天；可是你做任何事情的时候，可以马上又回归到你的自性，就是我们刚才讲的从体起用，再摄用归体嘛，这个也是还至本处的意思。

那回到家以后，把一切料理完毕，你是不是马上就用功修禅定？还是说打开电视看个节目，纾解一下压力；然后看到很累就直接去睡觉，没有时间修行啦，我今天已经好累了，没有力气打坐，打坐也是在打瞌睡，还不如去睡觉。

所以我们就知道，佛在这段发起序当中，祂其实已经在教导我们两个修行的重点：

第一个就是还至本处，忙完了，就要赶快回到自性当中。生活当中的点点滴滴都是自性的作用；用完了，就要赶快回归自性。所以如果我们每天只知道忙于衣食，不断地往外去驰求的话，当然就不知道返照本性，这个就没有做到还至本处。所以第一个我们每天修行的重点，就是要回归自性。

另外一个重点就是敷座而坐，说明这个修禅定的重要。所以在每天吃，吃饱了，收拾完毕，就要赶紧摄心入观（guàn），这样我们本自具足的般若才能够现前。如果我们吃饱了，再娱乐嬉戏一下，那身心都在躁动不安的情况之下，你根本很难安静下来，不可能有片刻的安宁，那更要不说什么修观了，更不可能。可是修止观就是很重要嘛，因为一切的定慧力都是从止观才能够成就的。就是由这个整天下来，我们刚才说的由戒而定，由定而生慧，这个就一定要藉由修禅定才能达到。

所以如果我们知道还至本处，还有敷座而坐，每天怎么在这两个重点上用功的话，那我们就等于知道了这一段发起序佛要告诉我们的用意了。

好，那我们今天讲到这里，刚好一个段落。我们回向：

（师颂，众师兄跟颂）愿以此功德，普及于一切，我等与众生，皆共成佛道。