4、听闻轨理

最尊贵的净莲上师讲授

各位居士大德：

阿弥陀佛！

前面介绍了造论者的殊胜，还有他所造的论也是殊胜的。这么殊胜的法，要在什么样的情况之下，才能发挥效用呢？就是要有说法的法师，还要有闻法的听众。所以除非是说法的法师，跟闻法的听众都相应了之后，才能够得到佛法的利益。

如果说只有说法的法师，他的法说得很好，都可以把整个《菩提道次第广论》介绍得非常详细；可是如果说闻法的听众不具足条件的话（什么样的条件，我们等一下会介绍），那也一样没有办法获得佛法的利益；或者说听闻的这些人都已经具足条件，但是说法的法师他又贪名啊、又贪利啊、又希望人家恭维他，然后也不是清净心、慈悲心来说法的话，那这个法同样的遭受到染污，虽然法很殊胜，但是因为说法的人，他的心不清净，也会变成说这个法源也是不清净的，这个传承也会被染污。所以一定要双方的条件都具备了之后，这个法殊胜才能够利益大众。所以我们首先介绍闻法的人，他需要具备什么样的条件？

首先，我们来讨论一下，听闻有这么重要吗？是不是一定要听？不学可以吗？首先说说听闻的重要性。如果我们不听经闻法，只是依照世俗的这些约定俗成的观念，这样一路走来，可不可以解决所有的问题？譬如说：执著的问题、烦恼的问题、家庭的问题、子女的问题、事业的问题，一切的问题，是不是可以圆满的解决？如果可以的话，那我们就不需要佛法了。如果是不可以的话，我们才会寻求说用佛法的智慧，佛法什么智慧呢？见空性的智慧嘛。只有佛法见空性的智慧能够根本的解决问题，而不是一些善巧方便而已。因为世间法它会教你说，碰到这样的问题，应该怎么办啊，然后碰到这样的问题，应该怎么办啦，那个全部都是第六意识的分别所推出来的结论，所以它不能根本解决问题，因为它没有办法破掉我执，也没有办法破掉法执、对一切法的执著，或者是对你、我、他这个人的执著，众生的执著。譬如说：他对子女的管教出了问题，它就会告诉你：那你应该怎样来管教子女；可是它没有办法破除说“你这个管教的人自性是空的，你的子女的自性是空的，所以不要执著。”世间法没有空性的理论，这个智慧，所以它不能圆满地根本解决；因为一切的烦恼跟执著，只有空性的智慧可以解决，因为它根本不存在嘛，它只是因缘假合的，这样我们才可以放下对一切事物的执著，或者是对一切人的执著，包含对自己的执著。

而且什么是对的、什么是错的？世间法跟佛法的善恶标准也不一样，佛法要高多了。十善业的内容是我们应该去行的，十恶业是应该断的；可是这个善恶的标准世间法没有，世间法最多告诉我们就是圣贤嘛、孔孟之学，告诉我们怎样把一个人做好，那个道德标准已经非常高了；可是还比不上佛法善恶的标准。

然后世间法也没有告诉我们因果的道理，所以也不能解决业力的问题、执著的问题、烦恼的问题、业力的问题，都不能根本解决，更不要说进一步想要什么解脱啊、什么开悟成佛，当然世间法就更没有这个东西了，光是解决世间的问题，世间法都没有办法达到圆满，因为还有执著嘛。我们刚才分析过了，它都是用我执而生起的那个第六意识（即带着第七识的分别第六意识），然后尝试要解决一些问题；可是怎么可能呢？因为他还有执著嘛，他还有烦恼，所以不可能解决得很圆满。

所以我们就知道，听闻佛法是必要的，而且它非常非常重要，不管是断恶修善来讲也好，或者是戒定慧来讲，戒定慧世俗法也没有啊，就是国家法律嘛，一些世俗的禁忌等等的风俗习惯，什么可以、什么不可以，这样而已；可是没有真正的戒律的内容啊。可是持戒不持好的话，它不可能调伏烦恼，因为持戒最主要就是先让我们调伏烦恼，然后你才可以得定，有了定才可以开发智慧——这个世俗法都没有。

所以从最基础的人天果报，你想要获得好的福报、人天的果报，然后到你自利圆满，就是戒定慧三学圆满，你就可以解脱，到进一步的发菩提心、行六度、成佛、开悟成佛，这个都必须依止听闻而来，你没有听闻你就是不会。你从小到大，不管你受多高的教育，世俗的教育，都没有办法达到一点点的效果，就是我们刚才讲的，闻法的殊胜利益的一点点效果都达不到，所以就必须要听闻佛法，然后你才有正知见，然后才能够一步一步地引导到你希望达到的目标。所以我们知道听闻佛法的重要性。

可是，今天我们想听闻就可以听闻吗？就有机会听闻吗？我现在已经知道听经闻法很重要，可是我就有机会吗？不见得，对不对？别的我们看不见的世界不要讲，什么娑婆世界太大了，我们就讲地球好了。学佛人口的比例跟整个地球人口的比例，学佛的人口占多少？恐怕是零点不知道是几个零，懂吗？不到百分之一哦，零点零零零……不知道几个零这样子，太少太少了。没有佛出世的时候，是没有办法听闻佛法的。现在佛涅槃了，但是祂的法还在，所以我们还有机会听，只要有说法的法师。可是他如果生在边地，他又没有办法听，世界上还有很多角落是佛法没有到达的地方，一点机会都没有。而且就算他生在有佛法的地方，如果他又是愚痴啊，不相信因果啊，就是邪知邪见啊，或者是身体有残缺呀、诸根不具足，也都是有闻法的障碍、有听闻的障碍、修学的障碍。所以我们就知道，今天我们能够听闻佛法，实际上非常非常难遇，非常殊胜的机会，所以我们首先要非常珍惜这样的机会，就是要作“珍宝想”，把它当作是、听经闻法这个机会是，好像稀世珍宝一样的珍惜它。

那听闻之后，我们才能开发智慧，就好像你有眼睛才能够明见一切的事物。我们没有听经闻法之前，就是在一片愚痴无明黑暗当中，就好像没有眼睛，什么都看不见。所以第二个，我们要作“眼目想”，有智慧的眼目；因为闻法，打开我智慧的眼目，所以我可以明见一切，明见一切什么？一切事实的真相啊！一切法本来没有生灭、本来没有动摇、本来是不可破坏的——这个是宇宙的真理、一切实相的真理、事事物物的真理、一切诸法的真理。

打开这个智慧的眼目之后，还要有光明。我们只有眼睛，如果没有光明，你也是没有办法看见，所以还需要作“光明想”。这个光明就是智慧，比喻智慧，智慧有两种：根本智跟后得智。见空性的智慧这个是根本智，就是我们所谓的开悟了，明心见性了，这个是得根本智。然后再依照这个根本智的基础，慢慢地圆满善巧方便，愿、力、智波罗蜜的后得智。等到根本智跟后得智都圆满，就可以成佛，这个都是依止听闻来的。所以第三个我们作光明想。

修行成就证果了，证菩提果跟涅槃果，就是我们断了二障：所知障跟烦恼障。断了所知障就证菩提果；断了烦恼障就证涅槃果，这个也是听闻才可以证果的，所以是非常殊胜的利益，就是有证果这样的殊胜利益。所以我们第四个要作“大胜利想”。

因为修习止观能够调伏烦恼、断除烦恼，从此以后就没有任何的过失了，可以断除一切的恶业，所以我们作“无罪想”，就没有任何的罪过，或者没有任何的过失了，为什么？因为已经断尽一切的烦恼，你就不可能有任何的过失，这个也是依止听闻才能够达到的效果，修止观的成就。我们知道修止就能够得定，定只能伏烦恼，但是烦恼的种子还在，习气还在，必须要加修观，开发智慧、这个见空性的智慧，才能够彻底地尽除烦恼、业力、习气的种子，达到最后圆满成佛。

所以，这个就是说明：我们在听闻的时候应该要这样，依这个五想来听闻。

以上就是说明听闻佛法的利益，但是这个利益是怎么达到的呢？是从哪里来的呢？从佛法跟说法的法师来的，如果没有佛的法教流传在世间，没有善知识来宣说，我们还是一样没有机会听闻。所以我们已经知道听闻佛法非常非常重要，而且它的利益非常殊胜；可是如果没有人说，没有法教流传在世间，我们一样没有办法获得闻法的利益。所以我们应该对佛法跟说法的法师怎么样？心生恭敬嘛，对不对？所以我们在听闻的时候，我们的态度是怎么样的态度呢？就是要生恭敬心。佛虽然已经涅槃，但是祂的法还在，要由说法的法师代佛宣说，所以我们就应该对佛的法教、还有说法的法师心生恭敬。

那我们到底有没有心生恭敬呢？我们怎么检查自己？每个人都觉得说：“有啊，我有恭敬心啊。”是吗？真的吗？真的有恭敬心吗？我们现在来检查看看，是不是真的有恭敬心？

第一个，你是不是很好乐听闻佛法、学习佛法？哪边有机会听经闻法，你就一定想办法去参加，不会因为放逸懈怠，然后不愿意去听，或者想说“反正我自己看看就可以了嘛，佛法就是讲那个、就是讲那些嘛，什么戒定慧、什么发菩提心、六度，就是那些东西嘛，我都懂啦，我都懂了，要不然我就自己看看书就好了嘛，也不用去听啊，不用这么麻烦啦。”这个心理就是贡高我慢，如果因为慢心而不愿意去听经闻法，认为自己都懂了，我自己看书就好了，这个就是对佛法跟法师没有恭敬心的一种表现。

你真的都懂了吗？到什么程度才算是真的懂了呢？最低最低的标准，就是你是开悟的人，因为开悟了，一切的经典翻出来，你就是看得懂，这个时候你可以以法为师，OK、可以，勉强通过，你可以不要来听，因为你已经开悟了嘛，所有的佛法你都看得懂了，你就以三藏十二部来作为修行的指标就可以了，可以。因为开悟不等于成就，悟后起修嘛，开悟只是见空性；但是习气、烦恼什么都在，悟后起修。悟后起修，要怎么修？还是很重要啊！可是经典上佛有说过，你只要看得懂，OK，你就自己看、自己学，以法为师是可以的，这种情况之下是可以被允许。

可是如果我们还没有开悟，就说我都懂了。可是佛法这么浩瀚，佛法的大海无量无边，你居然说你都懂了，所以你有可能只是取一滴海水说“这个就是佛法，这个就是佛法的大海”，因为如果你只是认识佛法的一点点的话，那就好像、好比你取这一滴大海水说“这是整个大海，这就是全部的佛法了，所以我都懂了嘛”，这就是贡高我慢，不愿意再虚心地去学习，去亲近善知识，去请教。所以这个实际上是障碍自己多闻的一个最大障碍，就是障碍自己成就多闻嘛，贡高我慢的结果就是这样。

第二个，就是我们检查自己，我们在听闻的时候，有没有心生恭敬？我们还会不会去批评这个法，你听的法，或者是这个法师，甚至毁谤？如果还有贡高我慢的话，就很容易造下批评毁谤法跟法师的业障，这个业障很重，我们昨天已经介绍过了，这个业障非常重，这也是因为慢心的关系，你才会任意去批评毁谤法跟法师。因为我们什么时候有恭敬心，什么时候才没有贡高我慢，因为它是不可能同时存在的，不可能我一面有恭敬心，可是我一面又很贡高，是不可能同时存在的。所以什么时候我们把慢心调伏，那个恭敬心才能够生得起来。所以除非我们做到真正的心生恭敬，才能够真正的调伏慢心。这是第二个，我们看有没有做到？

第三个，就是对法师有没有供养承事。因为说法的法师他是代佛宣说佛法，所以我们如果能供养承事法师的话，就等于供养承事三世一切诸佛，所以他是最殊胜的资粮田、功德田。可是因为我们贡高我慢，不愿意来供养法师或承事法师的话，那等于失去了我们累积资粮，还有成就自己的机会。所以第三个，我们看有没有供养承事法师。

这个供养也不一定要很多的财物，因为有财供养、法供养。善知识最喜欢看到的其实是法供养，就是依教修行供养，这个是他最欢喜的。所以它分…，供养承事有很多内容，后面我们也会讲到，亲近善知识的时候，要怎么样来供养承事：它有财物的供养，有身口的供养承事，那也有法供养承事，就是依教修行，就是善知识所教的法教，他很珍惜的，回去马上就修，用真正的修行来供养法师，这个才是最殊胜的供养。那我们有没有这样做？这是第三个。

第四个，当法师在诃责我们的时候，我们会不会生法师的气？他在责备我们的时候，我们会不会生气？会不会对上师发脾气？如果因为贡高我慢，对上师发脾气的话，那个业就很重了，因为上师搞不好是大菩萨，我们对他生起一念的瞋心，住地狱一劫的果报！一念哦！看你气多久，气三天，看有几念？气三个月，更惨！所以当上师责备我们的时候、诃责我们的时候，我们应该怎么想？然后才不会造下这么严重的业障呢？想一想，上师他为什么要责备我们？就一定我们有犯错嘛，那他为什么花这么多的时间跟力气，然后来责备我们？因为他爱护我们，希望我们快快成就，希望我们早一点能够破迷开悟，早一点纠正自己错误的心理跟行为，他是在慈悲摄受我们，所以我们怎么可以生他的气呢？我们应该感激都来不及，对不对？

如果我们愿意接受上师的教导，不会因为贡高我慢的关系，愿意虚心地接受教导的话，我们很快就能够消除业障，因为你不会再重复同样的错。所以消业障最快，就是上师赶快告诉我错在哪里，我赶快改，诶！这个业障就没有了。所以我们如果能这样来想：上师在责备我们，是在帮我们消业障，他其实是在加持我们，这样我们就会很欢喜，然后很感激的接受，骂得越凶，加持力越大；骂得越凶，消业障越快，这样我们就恨不起来了。所以，我们也可以由这个来检查自己是不是还有贡高我慢？上师在指责我们的时候，当下我们的心里是怎么想的？还是会跟他回嘴？跟他辩论？

第五个，就是可不可以随顺正教而行？就是我们如果能够调伏慢心的话，那一定是依教奉行嘛，我们听从善知识的教导，然后按照佛法的法门依教修行。如果因为贡高我慢的话，还是我行我素，依然故我，那你在佛法上面就没有办法契入，或者是进步得非常非常慢的原因，就是因为贡高我慢，不愿意依照佛的教导来纠正自己错误的心、身口意三业，不愿意随顺正行这样来修，才会进步得非常慢，或者甚至走错方向。

第六个，就是看我们还会不会寻求说法法师的过失。这个过失范围非常广：你可能会看他好像持戒不清净啊，这个上师好像有破戒，因为他又喝酒又吃肉、还有佛母，不管你是做什么样的批评，有关于戒律的，你从外相来看，他好像有破戒。那你可能这个时候，你依照批评法师的那个标准是声闻乘的标准，你拿声闻乘的标准，然后去衡量一位大菩萨的修行、大乘行者的修行，从外相上现出来的，他也许是菩萨的示现；但是我们不知道，然后我们以小乘的戒律来规范他，看起来好像有破戒的样子，那是因为我们不了解大乘菩萨行，大乘菩萨戒的内容，我们没有好好的去研究或者是去行持，因为大乘菩萨戒有谈到很多的开缘。

我们知道戒律有开、遮、持、犯嘛，很多的开缘，或者是什么样的情况之下是不算犯的，什么样的情况之下可以杀生，没有杀生的业，还有功德。什么样的情况之下，看起来好像有偷盗，但是不但没有偷盗，还有功德。邪淫也是一样，你不要看他好像破了男女戒，他如果是开悟、见空性的菩萨，他是在清净心跟慈悲心摄受众生的情况之下做了男女的事情，不算犯戒，因为他的心没有动，他的心是清净的、是慈悲的，因为要度化淫欲重的众生，所以他作了这样的示现，他不算犯淫戒，而且还有功德，因为他把这个众生度了。同样的，四种口业的过失，一样可以打妄语、挑拨离间，看起来、听起来好像上师在挑拨离间，在骂人的时候好像是恶口，跟信众在一起的时候，恒顺众生嘛，信众喜欢听什么就跟他讲，讲的好像都是红尘俗事、闲言闲语，好像都是绮语嘛，没有任何意义的，就好像闲谈一样，喝茶聊天的时候，海阔天空什么都讲啊，诶！他是在行什么？同事，懂吗？菩萨的四摄法：布施、爱语、利行、同事，那个“同事”就是众生喜欢什么，他就跟他做同样的事，可是他的心是清净的、慈悲的，他没有破戒。我们凡夫破戒啊。可是我们外相看不出来，除非我们的修证比他高，才知道他有没有开悟，然后他在做这些事情的时候，心是不是清净的，除非我们修行比他好，我们才知道。可是如果我们的修行赶不上他，我们怎么能够去猜测他的境界到哪里呢？我们怎么可以随便就批评他示现在外面的，然后在度化众生的方便，我们来批评他破戒呢？是不是？

对啊！所以这个法师是不是持戒清净，还真的不是随便可以批评的，如果我们因为贡高我慢，然后就任意去寻求这个法师的过失的话，就是我们现在讲的第六个，他会挑毛病，看上师他持戒是不是有问题；他的出身，他是什么出身？他家杀猪的，以前他爸卖猪肉的，去批评他的出身是下贱的，就说他出身低、不高，出身不高，我们去批评他、去谈论他；或者是谈论这个法师相貌长得好像不是很端严呐，看起来很难生恭敬心吔；或者他在说法的时候，因为要让众生听得懂，所以他可能没有办法用词很优美、很文雅，因为低俗的通俗的，一般人比较听得懂，所以我们就不能批评说“那个法师在说法的时候，怎么用词好像不是很雅？”，有时候可能连那个国骂或三字经都会出来，那个是摄受众生的另外一种方便，我们不要任意的批评；或者是那个法师他的声音好像不好听，你说他像鸭叫，那你就完了，好像鸭子叫，嘎、嘎、嘎……，你下辈子的音声就会像鸭子叫。所以我们也不能够批评法师他的声音好不好听啊、用词美不美啊、他长得好不好看啦、相貌庄不庄严或者他的出身的高低啊，还有任何其他的，只要你看得出来的、挑得出来的毛病，都不要任意地批评。

我们知道会批评，就是我们的贡高，我们的慢心还在，所以对法师没有办法真正的生起恭敬心，我们才会任意的批评，然后挑他的毛病。我们亲近这位法师听闻佛法，你的重点是在法上面！跟他的人长得怎样、声音好不好，有什么关系啊？只要他善说，他说的是正法，只要他有摄受的方便，只要他能够说出来，让大家都能听得懂，能够听明白，然后知道什么是正确的，然后怎样正确的来修行，这样就够了。关于法师个人的，就不要品头论足，这样就不会造下批评、毁谤法师的业障。

以上这六个如果都做到的话，我们对法跟法师就真正的有恭敬心了，由此就可以证明有恭敬心。好，这个是对于我们听闻佛法的态度，应该对法跟法师生起恭敬心。

那在正式听闻的时候应该怎么做呢？有的人他虽然已经来到了法会的现场，但是他坐在那边想心事，所以一堂课下来，法师说什么，他也没有听清楚，他的魂飞了，不在现场，妄念纷飞坐在那里，这是散乱的一种现象。或者有的人喜欢打坐的，他在上课他就打坐，在家里有没有坐、我们看不见啦，可是他就在上课的时候打坐，看起来好像坐得不错的样子。所以法师说他的，然后他坐他的，你说你的、我坐我的。要不然就是看自己的资料，等一下要去哪里，然后那个还没有看，等一下可能要跟人家谈生意，然后资料还没有看，现在赶快看一看，等一下可以知道要谈什么。上个月刚去圣地回来，拍了很多照片，哈！来传阅，一个一个传这样，啊，圣地，好殊胜！在下面很忙，忙着看照片。

因为平常很难得碰在一起嘛，只有法会的时候，所有的师兄都到齐了，看平常有什么话，没有机会讲的，好好的讲一讲，把握机会啊，因为法会一散了，又各奔西东了，下次要再聚，不知道什么时候，所以把能做的事情，好好的趁这个机会把它做“圆满”。这就是第一种情况，法师在讲什么，整个晚上大概也听不到几句，都很忙：不是散乱啦、就是掉举啊；不然就是昏沉啊、打瞌睡啊；不然就是在做自己的事啊、看自己的书啊。这个再怎么殊胜、清净的法教，都没有办法入到他的心中，就好像杯子倒过来，你要装一滴水都装不进去，这是第一种过失，我们在正式听闻的时候，“杯子向下”，所以所有的法教都进不去。

第二种情况，他也很专心听了，刚刚讲他不专心听，所以怎么办？就是要很专心的听、仔细的听嘛，来避免这种过失。你既然今天来参加法会，你就好好的从头到尾，非常恭敬的、非常专心的、仔细的、注意地听，就没有第一种过失。第二种，他虽然很仔细地听，可是他一面听，一面心里在嘀咕，嘀咕什么？“诶！怎么跟我想的不一样，他讲的”，因为我们刚才讲过，世间法的那一套，跟佛法这一套不一样，可是他一面听，一面…“诶？奇怪，怎么跟我想的都不一样，他是不是讲错了？等一下下课我要跟他讨论、讨论，是我错、还是他错？”不然就是：“诶，上次师兄跟我讲的不是这样讲诶，或者我上次看那本书不是这样讲。”因为我们也知道，法门很多，小乘、大乘、金刚乘，一下说空、一下说有，本来我们就搞不太清楚，“诶？怎么跟我上次看的那个不一样，跟我上次听的不一样？”所以什么清净的法教进到他的心中，也都被染污了，因为他怀疑不信，就好像杯子，虽然杯口朝上，可是“杯子脏了”，你倒什么清净的水进去，那个水就马上变成染污，所以我们满脑子的邪知邪见来听闻佛法的话，也是听进去的都是邪知邪见，所有的法都被染污了：被怀疑不信、执邪倒见、颠倒见啦、邪见啦，被染污了。所以怎么办呢？这种过失怎么办？你不但要很仔细地听、专心地听、注意地听，听闻之后要思惟，我们昨天才讲思惟的重要性，思惟到你把错误的观念转过来为止，你是不是杯子就干净了？把所有的邪知邪见，藉由听闻之后的思惟，全部转变过来，颠倒见转成正见，邪见转成正见，杯子就干净了嘛，心就清净了，所以什么法教进到心中就完全的吸收。因为你一怀疑就挡掉了，那个法是进不去的，一直到你的疑惑解开为止，所以破迷开悟嘛，你的迷惑颠倒在，你怎么可能开悟呢？所以除非你有正知见，然后才可以转变错误，把你的杯子洗干净、心洗干净，这样听经闻法，才能够得到佛法的利益。

第三个，到目前为止各位大概都还很满意，对不对？因为我都很注意地听嘛，然后我都有正知正见来听，OK，都很好。第三个就做不到了，“杯子漏水”啦，都漏光了，你们听进去，等一下走出去，可以百分之多少？还很难说，过三天之后、三个月之后，我下次再来的时候，恐怕都漏光了吧？所以先不要忙着高兴，我们最大的问题就在这里哦：没有办法忆持，听过的没有办法忆持，我们《大智度论》讲的“闻持陀罗尼”还没有到嘛，还没有得闻持陀罗尼，所以听闻的没有办法忆持，就好像杯子它是漏的。我们能够忆持多少，等一下走出去碰到你的朋友，我们这一堂课讲的，你可以讲多少？那个就是漏了多少、剩下多少。

一般我们去听个演讲回来，亲戚朋友都会讲“你昨天听的怎样啊？”“很好啊！”“好在哪里？都讲些什么？”“……”，“都讲些什么？”“……”，大概就记得一个笑话吧？笑话跟故事最容易记，其他统统漏光了。所以我们能跟人家讲多少？如果等一下出去可以讲百分之百，你就是杯子都没有漏，完好无缺的杯子。我们今天讲的三个重点，你可以讲多少？你还可以忆持多少？

那怎样弥补这样的过失呢？就是好好的、仔细的听，然后思惟，不断不断地思惟，而且还要不断不断地忆念保持，佛法的内容常常在心中转，你在思惟的时候，它就在心中转，慢慢把错误的转成正确的，然后又常常的忆念保持，你的心随时都是跟佛法、跟正法、跟正念相应的，不会失念、不会散乱、不会昏沉、掉举什么的，因为你的心安住在法当中。所以除非你能够忆持不忘失整个佛法的内容，你才可能住在正念当中，不会失念；因为我们一失念就跟烦恼相应，马上执著、什么什么都出来了，习气全部现前，就是因为我们没有心住正念，为什么没有心住正念？因为你的心没有忆念保持佛法，任何一个法的内容都是，只要你的心在那个法的当中，你就是在正念当中，你就不会失念，你那个散乱、昏沉、掉举就不会起来，你的烦恼就不会生起。

所以这个正念非常重要，也是因为你经常能够忆念保持，你很快就能成就正念力，有正念力才有正定，懂吗？有正定才有正慧，所以那个定力怎么来的？从正念力的坚固来的，你常常忆念保持，你成就正念之后，你就很容易就得定，因为你念念都在正念当中嘛，你的心不散乱，那就是定力啦。所以经常忆念保持久了，你自然有定力，不用修定。一直可以保持忆念，保持在正念、正定当中，那当然很快就开发智慧了，所以正慧也有了。所以念力非常非常重要，它怎么培养？就是这样培养：从听闻、思惟、忆念保持，这样就可以破除三种过失：一个杯口向下，一个杯子脏了，第三个杯子有漏的三种过失，这是在我们正式听闻的时候，应该避免这三种过失。

然后还要具六种想：

第一个，要想自己生病了，把自己当病人想。第一个：“病人想”。“我哪里有病？我好得很”如果有人跟我讲说“你真的迷惑颠倒”“你才颠倒咧！我才不颠倒！我才不颠倒、我才没有迷惑！”“那你脑筋不清楚。”“你才不清楚！”这个就是最大的问题，不知道自己迷惑颠倒，也不知道自己脑筋不清楚——这个叫大无明，这个是我们最严重的病，可是我们不知道，因为无明嘛，所以就弄不清楚啰，所以都认为自己对哦，要错都是人家错嘛。所以除非你破除无明，你才不是病人，你的病才好。

这个无明，就是不明白一切法的真相嘛，诸法实相你不明白，所以才会生起执著啊、烦恼啊，统统都是从无明来的。因为无明才会以为有“我”嘛，有我才会生烦恼，有我才有贪瞋痴嘛，有贪瞋痴就烦恼了，有烦恼就造业——轮回就是这样生起的：一念无明就生起我执，轮回就开始了。所以除非你什么时候断除我执，轮回就空了，因为轮回根本不存在嘛，是我们的执著来的，我们贪瞋痴业力所显现的轮回现象，实际上它不是真实存在的。可是我们不明白，陷在这个轮回当中，自己还不知道，还轮回得很高兴。所以佛说我们病了；可是我们不相信，我们不承认自己病了，这个就是真的病得很严重，无明越多，病得越严重。

所以第一个，我们就要想：我们是病人，无明还没有破都是病人。连等觉菩萨都还有一品无明，生相无明没有破，我们怎么可以说我们没有颠倒呢？没有生病呢？我们的见思惑还在，尘沙惑也没有破，四十一品无明一个也没少，怎么能够说没有病呢？对不对？现在可以承认自己生病了吗？有嘛，说了半天，好吧，承认一下。

那生病要怎么办？找医生嘛，我们生病都找医生，对不对？找医生看病。我们无明愚痴的病这么严重，所以要找善知识听经闻法、治病。所以第二个，就要把善知识当作是我们的医生来想。第一个“病人想”，第二个“医生想”，善知识是我的医生，生病了要找医生。那我们怎么破除我们的无明愚痴呢？找善知识听闻佛法，他会教我们种种修行的方法，告诉我们怎么正确地破除无明跟愚痴颠倒。

病人去看病了，然后医生要怎样？开处方，对不对？开药方，你什么病啊？头痛什么病、胃痛什么病啊、腰酸背痛什么病啊，开什么药啊。所以第三个，要把善知识的教导当作是“医药想”。看医生就开药方，所以善知识给我们所有的教导，我们都要像刚才讲的那个珍宝想，那个五想：珍宝想、眼目想、光明想、大胜利想、无罪想，这样我们才会珍惜我们所听闻到的法教、学习到的法教，这个就好像医我们无明病的无上珍贵的稀有妙方。

那有了药方拿回家以后要干嘛？吃药，对不对？所以就要把精进修行当作“疗病想”，治疗我们无明愚痴的大病，精进地修行。把你从善知识那边听闻到的法教，拿回来好好的修，这样你才可以治病，无明的病才会好。可是我们有没有呢？我们东听听、西听听，这边结个缘、那边结个缘，广结善缘很好啦，可是你的病好了吗？所以如果我们到今天已经学过很多的法，一法都没有成就的话，那表示我们的药都没有吃哦，我们在收集药方而已哦，收集法门：这边内观禅、那边灌顶、什么大圆满、大手印，都收集得很好，法本都很好，法本很多。可是为什么都没有成就？奇怪了？就是都没有吃药嘛。

所以要殷重修的意思就是说：要非常精进地修，因为我们无量劫以来，轮回太久，那个习气太重，不是说我今天有时间来修一下，它就可以治疗，因为那个习气的、业力的力量太重，烦恼的力量太重，不是你今天吃一下、明天吃一下，它就好了，没有这么快，要不断地、恒常地、精进地、不断不断地服药，要一直服到它好为止嘛，所以你要修这个法门，一直到成就为止，破除了无明才可以停止。所以在成就之前，都要努力地修、拼命地修、精进地修，这个非常重要。

所以刚才讲了四个：病人想、医生想、药方想、疗病想，哪个最重要啊？哪个最重要？一、二、三、四，哪个最重要？有人说第四，有人说第一，都对！好不好？不要再吵了，都对。因为没有病人想，后面三个都没有了嘛，因为我没有生病，我就不要看医生，对不对？当然就不用开药，也不用吃药了，所以病人想很重要，那个就是说，你已经可以把自己当作是…，好，我承认我生病，把自己当作病人的话，这个已经有的话，第四个就最重要，为什么？因为你要吃药嘛，你已经承认你有病，但是你要病好就要吃药啰，所以如果已经把自己当作病人想的话，第四个最重要，赶快吃药吧！可是没有第一个的话，后面都没有，所以还不觉得自己生病的，那就是第一个最重要，因为你要先承认你自己有病才有救，不然再殊胜的法，拿到你面前，你也是拒绝嘛。我没有病，干嘛要吃药？所以这个也不需要、那个也不需要，你再怎么讲、再怎么赞叹法殊胜，我也不心动，我定力很高，就是不心动啊，因为我没有病，我没有必要去看医生嘛，也没有必要拿药，也没有必要服药啊，所以这个时候就是“病人想”很重要。

一般最困难的也是第一个跟第四个最困难。第一个困难的情况是，他不愿意来听经闻法，他不愿意来学，那就是他（认为）没有病；第四个就是他不要吃药，他到处听、到处学，但是他就是不修啊，有什么办法？然后三五个师兄在一起就谈啰，谈很棒，他全部听来都用谈的，不是用修的，不是实修实证，他是空谈理论最会，所以就会变成你虽然多闻，变成有空谈理论的过失，那个病也是不会好啊。你都很会讲，但是你都做不到，你为什么很会讲？因为你到处听嘛，听的多、收集的资料多。所以你怎么讲，他都知道，说不定就更贡高，因为他都知道，你们不明白，都要来问我啊，我大师兄，我这个大师兄也只会盖一盖这样而已，唬得你一愣一愣的“啊！我都没有听过”，这样听得目瞪口呆，他就有成就感，所以他的成就都是建立在这个上面，空谈理论上面，而不是实修实证上面的真正成就，这是第四个。

第五个，就是我们要以佛当作我们修行的榜样，作“善士想”。把佛当作善士想，因为祂从出生到成佛、到最后涅槃，八相成道，都示现给我们看，而且把四十九年所说的法教，全部都很完整地留下来；那我们是不是要以佛作为我们修行的好榜样？也希望能成佛？因为佛的示现就是希望我们成佛，祂才要做这样的示现，才要说法，所有的法都是告诉我们怎么成就最快的方法。所以，我们就把佛当作我们修行的好榜样来效法。

第六个，“久住想”。我们希望佛法能久住世间，这样子来想。我们一面修，还希望一面延续佛的法教，不要到我们这边就断了。大家都不修，到这边就断了。那在怎么样的情况之下，佛法才能久住世间呢？就是除非做到我们今天讲的一半、还有后半段我们下一堂讲。

我们今天讲的是什么内容？听闻的时候应该具备的条件，还有另外一半是什么？说法法师他应该具备的条件，这一半加上另外那一半，除非这两个都相应了，佛法才能够久住世间。有说法的法师他是清净心、慈悲心来为众生说；然后听闻的弟子又做到我们今天所讲的内容：先明白听经闻法有什么殊胜的利益，然后应该对法跟法师持什么样的态度，还有正式听闻的时候应该断三种过失、具六种想（刚才讲的这六种想），都做到了就是标准的闻法的法器。

所以我们都发愿能让佛法久住世间，我们自己本身听闻众的话，就应该具备这样的条件。那说法的法师就应该具备说法法师的条件，这我们下一堂课再详细的介绍。除非这两种条件都具足了，因缘具足了，佛法就能够永远流传在世间，不会灭。所以希望各位师兄都发心发愿，能够让佛法久住。

（师颂，众师兄跟颂）愿以此功德，普及于一切；我等与众生，皆共成佛道。