12、无为法六:虚空,择灭,非择灭,不动,想受灭,真如；无我(人无我,法无我)
最尊贵的净莲上师讲授
各位居士大德：
阿弥陀佛！
好，我们今天介绍“无为法”。“百法”的第五位是“无为法”。
为什么“无为法”会放在第五位呢？那是因为前面讲完了第一位“心法”、第二位“心所有法”、第三位“色法”、第四位“心不相应行法”之后，发现了一个什么现象呢？它们都是生、住、异、灭的。我们昨天说一切有为法有四相：就是生、住、异、灭；或者生、老、病、死；成、住、坏、空，发觉一切有为法都具有这四相。前面这四位介绍之后，发觉它都是生灭无常的，都是属于有所作为，什么叫“有为”？就是有所作为，那它有所作为，就是有所造作的意思，那它造作的力量是什么？是什么力量推动它不断不断地生灭变化呢？不断地有所造作呢？就是依因缘而有所造作，所以我们说一切有为法是因缘所生，所以是依不同的因缘，它就有不同的造作，于是就有生、住、异、灭这四相的展现。所以什么叫有为法？有所造作，是什么在有所造作？是依因缘而有所造作，这个就是有为法。
那我们发现：心法、心所有法、色法、不相应行法都是这样的现象，虽然是生灭无常，随因缘而有所作为；但是，它的体性却是空的，这是重点哦！只要是生灭无常，它的自性就是空的，对不对？只要是生灭无常的，它就没有办法永恒存在，因此可以证明它的自性是空的，这个空性就是一切有为法的真实之性，它就是无为法，懂吗？所以无为法在哪里见？一切有为法的四相上面见。我们只要观察一切有为法它是生、住、异、灭的，它不断不断地生灭、生灭，只要是生灭的，它就是无常的，它就不是永恒存在的，所以就可以证明一切有为法自性是空的——这个空性，就是一切有为法的真实之性。真实之性就是实性，一切有为法的实性。
一切有为法的体性是什么呢？体性就是无为，随不同的因缘而有所造作，是有为法，这样明白吗？所以有为跟无为是一个？还是两个啊？一个是说明它的体，一个是说明它的用，体不离用，用不离体。就好像水跟波一样，水好比是无为法，波、水波好比是有为法，水不能够离开波，对不对？波也不能够离开水，离开水，也没有波，这就是体用，体用不二，有为法跟无为法是不二。所以在哪里见无为法呢？就在心法、心所有法、色法、不相应行法上见它的生灭四相（有为法的生、住、异、灭四相），你就能够体悟到它的真实之性，就是无为法，它的自体是空的，这个就是它的体性，有为法的体性，自性是空的，这个就是无为。
所以为什么“无为法”要放到最后呢？你说佛为了让我们众生能够证得佛果，证得无上菩提，所以就要明白“一切法无我”的道理，那直接讲“无我”就好了，直接讲“无为”就好了，因为最后是要证到这个“无为”，那为什么不一开始就讲“无为”呢？我们现在知道为什么了，明白为什么，因为“无为”是在有为法上，所以必须要先介绍九十四个有为法，然后才能够在有为法的当下见到它的生灭现象，然后去体悟到无为，这就是为什么“无为法”会放在第五个原因，一定要介绍完了有为法九十四个，才介绍最后的“无为”六个。
那为什么无为法又有六个呢？不是都是有为法真实的体性吗？是因为我们要先知道什么叫做“无为”，一切有为法的自性是空的，在这个空性当中没有生灭，没有任何的造作，也就是不再依任何的因缘而有所作为，这个时候称无为法，就是只要当下它没有生灭现象的这种情况，都可以称为无为，不管它的时间长、还是短，只要它有一段时间是没有生灭现象，是无所造作，这个时候它当下就是无为的一种展现，所以就变成说它有不同的情况，它也许是暂时的，也可能是永远的，所以我们就要依它这个中间的差别，分为六种无为。
我们现在就看这六种无为的内容：
第一个是“虚空无为”。什么是“虚空无为”呢？虚空无为是大乘菩萨所证的一种无为境界。大乘菩萨他在修人空观或者法空观的时候（这个人空观跟法空观，刚好我们下一次九月份讲《圆觉经》会讲到人空观跟法空观怎么修。这边就不详细介诏，因为是专门的一种法门，一种修法），这边只是说为什么会有虚空无为的境界现前呢？就是大乘菩萨他在修空观的时候，不管是人空观还是法空观的时候，他会藉由透过这个法门，慢慢、慢慢观，观到最后，没有身体的感觉，连念头也没有了，外在的世界也在当下消失了，身心世界在刹那之间好像被消融掉了，在这个空性当中，就是第六意识现起现量境，清净的现量境现前，这种清净的现量境就好比无障碍的虚空一样，所以它的名称叫做“虚空无为”。
我们刚好介绍过色法，那个法尘，有没有？第六意识相对的它是法尘，第六意识所缘的境界它就是法尘境界。现在这个虚空，就是第六意识的现量清净面现前的时候，好像虚空没有任何的障碍，这时候为什么没有障碍呢？因为身心世界在这刹那之间好像都消失掉了，所以身体在这种情况之下，好像没有任何障碍；心念呢？也没有什么起心动念了，好像心也没有任何障碍；外在的世界也消失不见了，也没有任何障碍，身心世界都好像虚空，没有任何的障碍，所以称为“虚空无为”，它的名称是这样来的。就是因为它暂时没有生灭的现象，所以就能够称为无为，就是无所作为，在那个境界当中，在空的境界当中，就是第六意识的法尘境界，它是一种现量无分别的清净的展现，那个当下是暂时没有生灭现象，所以也可以称为无为。
但是这个无为是不是真正的无为呢？不是。这个无为，它是在观想的时候，由第六意识变现出来的境界，所以它并不是真正的无为，为什么呢？你先修观嘛，修人空观或法空观，到达这样的一个境界；但是等你出定，身心世界又回来了，统统有障碍，身体有障碍，心有障碍，外在的世界，六根面对六尘的时候，也有障碍，所以我们就知道它是暂时呈现的一个无为状态，而不是真正的无为，不是真正的证到不生不灭。
而且，他也没有真正的证到无我，虽然是修人无我、法无我（就是这二空观，人无我、法无我）；但是并没有真正证到无我，就是当下虽然他契入这个境界，身心世界好像都消失，好像没有任何障碍，但是他这个当下“我”的念头还在不在？还在，没有消失，所以我们才说他没有真正的证到无我，因为当下他的心念里面是还有我的，因为他第七识没有转成平等性智，所以当下所现的第六意识清净现量面，就变成他“我”的观念里面：“我就是虚空，虚空就是我”，所以“我”还在，只是暂时身心世界消失所呈现的好像虚空的状态，好像没有障碍的状态，那个“我”并没有真正断除，所以并不是真正的证到无我，因为我执也没有断，对不对？所有的烦恼、习气统统在，只是在那个境界当中没有现前而已，你出定之后，可能全部又现前了，所以我们说他也不是真正的证到无我。所以我们打坐，坐到这时候，不要以为自己证果了，坐到身心世界好像都消失了，就以为自己证果了；还没有，也许你进入的就是现在讲的虚空无为的境界，并没有真正证果。
要到什么时候才是证果的描述呢？不是有人说要修到（好像是禅宗说的吧）“虚空粉碎，大地平沉”，有没有？那个才是真正无我的境界，真正证到无我，或者真正见性，连虚空都粉碎，现在还有一个虚空嘛，对不对？无障碍的虚空，要到虚空粉碎，大地平沉，就是大地也没有了，虚空也没有，那个才是真正的，也是描述那个境界啦，你等一下你抓住一个虚空粉碎，大地平沉，又完蛋了。形容，只可意会，不能言传，只有自己证到，才知道什么叫做虚空粉碎。OK，这是第一个“虚空无为”。
第二个“择灭无为”，这个是小乘人所证的涅槃境界。小乘人就是二乘，声闻或者缘觉，他们在修四念处或十二因缘观等等这些小乘法门的时候（我们刚好有练习过，我们练习身念住，有没有？最后一次也讲到四念住，身、受、心、法，都是观察它是生灭无常、无我的，小乘人就是修这个），所以他在修这个，譬如说四念住等等法门的时候，观察身、受、心、法都是生灭无常的，因此可以证到一切有为法自性是空的，只要是生灭无常的，它自性就是空的，它就是无我的。在这个无自性空的当下，一切的生灭现象暂时不起，也能够暂时，那个生灭就是我们刚才讲的，无为在哪里见？在有为的生灭无常当下去见，你只要看到它是生灭无常，就是无自性空，无自性空就是有为法的真实之性嘛，我们刚才说的，你就可以体证到无为，它暂时就能够进入无为的状态，就是暂时没有生灭了，只要你进入那个空，一切生灭无常，自性是空的，你就安住在空的当下，懂吗？它暂时就没有生灭了，就进入那个无为的境界、所谓的无为境界。
所以，先证到这个空，在这个空无自性的当下，一切生灭现象暂时不起，你明白这个空了之后，再用这个空性的智慧（这个空性的智慧，小乘他只能够证到人无我，不能够证到法无我，所以这个是人空观，他能够证到人我是空的），然后就有这个空性的智慧，这个空性的智慧，就是明白一切有为法因缘所生，自性是空的，或者身、受、心、法它是生灭无常，自性是空的——他就用这个空性的智慧（这时候的空性智慧，就是我空这个空性的智慧）来干什么呢？这个空性的智慧来断除一切烦恼。小乘断的烦恼就是见、思二惑。他见到空性之后，然后用这个空性的智慧来断除见惑跟思惑，这时候所证的涅槃境界，就称为“择灭无为”。因为涅槃的境界没有生灭现象，所以能够称为无为，暂时没有造作、暂时没有作为。为什么又叫择灭呢？这个名称是怎么来的？择，就是简择的意思；灭呢，就是断灭的意思，用空性的智慧简择，简择就是选择的意思，用空性的智慧简择来断灭一切烦恼（就是见思二惑），所达到的涅槃，就是现在讲的无为，就称为“择灭无为”。就是说这个无为境界是怎么达到的呢？由择灭来的，用空性的智慧简择断灭一切的烦恼——见、思二惑，所体现的无为境界，就称为择灭无为，因为这个无为是由择灭所达到的。所以修过四念处的，只要你能够体悟到空性，你就能够用空性的智慧来断除所谓的见惑跟思惑，因为你已经明白人无我的道理了，已经证到人空，就用这个空性的道理来断除一切烦恼，就能够证到择灭无为。这是第二个。
第三个“非择灭无为”。我们看到这个名称就知道：它不是由简择而达到的无为，所以叫做“非择灭”，不是用择灭的方法所达到的无为境界，就称为非择灭无为。这个是修大乘见地的时候所证的无为境界。那它是怎么样达到这个无为的境界呢？有两种情况都可以达到非择灭无为：
第一种情况是，我们不是说要闻思修吗？那你就听闻大乘的见地，譬如说：菩提自性，本自清净，听闻“菩提自性，本自清净”，这个种子种到第八阿赖耶识去了，等到你在修观的时候，这个自然就会现前。你是先熏习到第八识成为种子，那在修大乘止观的时候，它能够自然就现前，所以在我们听闻“菩提自性，本自清净”的时候，我们就能够很清楚地明白：我们的菩提自性当中，是本来没有妄念，本来没有烦恼，所以妄念烦恼本空，因为我们的自性是本来清净的、本自清净。本来清净的，你要不要再用择灭的方法来断烦恼？断妄念？不用，因为它本来清净啊，那你就保持清净面，就可以证到无为了，听起来好像它比较快哦！刚才小乘的四念住，还要在那边用空性的智慧，然后简择，然后还要灭一切的烦恼，然后还要知道见惑有哪些，五不正见，然后烦恼有根本烦恼、随烦恼，好像蛮烦恼的，所以它是属于渐修，择灭无为属于渐修。现在非择灭无为，大乘菩萨修的，它是属于顿悟的，只要你能够悟得到，让你本自清净的自性现前，然后你安住在本来清净的境界当中，就可以证到非择灭无为，所以它会比较快，所以它是属于顿悟的法门，只要你在听闻的时候，真正明白它在讲什么，然后你再安住在这样的境界就可以了。前面功夫不纯熟的时候，可能还要再打个坐，修个止观，然后它就能够现前。那功夫如果纯熟，其实在行、住、坐、卧，它随时都会现前，本来清净的自性就现前，所以那个时候，你也不用说用什么法门来对治烦恼啦、对治妄念啦，不用！为什么？清净自性里面本来就没有这些东西呀，你只要让它呈现就好啦，所以你也不怕妄念，也不怕烦恼。所以不是有一句话说“不用息心除妄想，只缘无事可思量”，有没有听过？这就是很快啊，不是息心除妄想，只缘无事可思量，我们自性当中本来清净，所以本来无事，“万法本闲，唯人自闹”，一切万法是本来就在空性当中，本来没有生灭的，唯人自闹，是你自己心在那边打妄想。
还有一种方法也很快：你观察那个念头，已经过去的，就已经过去了，对不对？未来的，还没有生起，对不对？过去的已经过去了，未来的还没有生起，所以过去、未来都没有，因为一个已经过去，一个还没有生起，对不对？那当下那一念本空嘛，因为你看到当下那一念，它又过去了，所以过去不可得，现在不可得，未来不可得，过去的已经过去了，未来的还没有来，当下那一念本空，当下那一念因为你抓不住，所以它又过去了，这就是“三际托空”的道理，过去、现在、未来——“三际”，“托空”，在当下就把它空掉，这个也是一种非常快速的。只要你这样常常练习，过去的已经过去了，未来的还没有来，当下再把它空掉，你过去、现在、未来就空掉了，就能够进入现在讲的“非择灭无为”，这些都很快。
所以听闻大乘的顿悟法门，由这些种种大乘的见地可以比较快速地证到非择灭无为。因此说知见要正确，只要你知见正确，好像不用像小乘的法门这样一步一步地观察清楚，然后一步一步修证的功夫，不需要，因为非择灭无为，没有那个过程，没有经过简择，然后要断除烦恼的这个过程，它没有，本来就是！它就现前了，所以我们才会说它好像不用很费力，自然就空掉了，就能到达现在所谓的“非择灭无为”。
这个是第一种情况，可以达到非择灭无为，就是只要你听闻一些大乘的见地，有关我们刚才讲的那些内容，你很快就能够证到这个无为的境界。
第二种情况是：我们刚才说有所造作，有所作为，是依因缘所生嘛。就是说这一个法成就、不成就，就是看它因缘具足、不具足。我们昨天才说过的，因缘具足，它就成就，不具足，它就不成就。我们现在让它因缘不具足，这个法就生不起来了，对不对？生不起来就没有啦。这个法就是断掉它生起的因缘，不让它有生起的因缘，那就空掉了。所以这个也是第二种情况，也是另外一种情况，由于缘缺的时候所显的无为境界，也是属于非择灭无为。
一切有为法是因缘所生，当因缘不具足的时候，它就不生。所以我们如果能做到让它缘缺（生起的因缘缺），自然这个法就不能够生起，就是没有生起那个法的缘，让它缘缺、缺生起的缘。由于缘缺的时候所显的无为现象，我们就称为非择灭无为。因为由于缘缺所现的，而不是由择灭来的，所以就称为非择灭无为，它是因为缘缺，而不是由择灭。
还有，譬如我们每天六根面对六尘境界的时候，我们常常说保持第六意识的现量无分别，也是缘缺嘛，不让它生起。你第六意识保持现量无分别，无分别，它就不会生起烦恼，就不会造业，这也是一种缘缺，就是生起烦恼的那个缘缺少了，因为你的第六意识不分别。烦恼是由你第六意识分别，第七意识再加进来，就有我喜欢、不喜欢，然后就有贪、瞋、痴烦恼；所以你只要第六意识保持现量无分别，它就没有生起烦恼的缘，缘缺了，这也是一种缘缺的情况。很多，我们每天常常都会碰到这种缘缺的情况，就看你能不能把握，能的话，就可以证到非择灭无为。好，这是第三种。
第四种“不动无为”，这是四禅天人所修的舍念清净定。因为修到四禅，不再被喜乐所动心，所以就称为不动。所以我们知道这个“不动”是什么意思——不被喜乐所动，只要你能证到四禅，四禅就称为“舍念清净”，只要你能够证到舍念清净，当下就是“不动无为”的境界。
另外还有“五不还天”，我们说色界四禅天还有一个三果圣人去的，他还没有证到阿罗汉之前，三果圣人到哪里去了？就是到色界四禅的五不还天，所以色界四禅的五不还天的三果圣人，他证的境界也是现在所说的不动无为，因为他在四禅天（第四禅，色界的第四禅），第四禅就是舍念清净，只要是舍念清净，就是不动无为。
我们想知道的是，为什么到达色界第四禅，就能够喜乐不动心呢？我们如果还记得，我们讲《天台止观》，讲初禅、二禅、三禅、四禅，从欲界定怎么进入未到地定，然后再怎么证初禅、二禅、三禅、四禅，所有的详细内容我们都已经介绍过了，如果还记得的话，就知道为什么到第四禅可以舍念清净，然后不为喜乐所动。因为到达初禅的时候，不再有忧苦了。所以我们如果禅定的功夫能够到达色界初禅，你从此以后没有欲界的忧苦，忧愁啊、悲伤啊、痛苦，你都没有那个情绪了，因为初禅是喜乐嘛，只有喜乐、轻安，身心是一种轻安、喜乐的状态，没有忧愁、烦闷这些东西。所以你随时看到他都是很开心的，这样会不会透露什么信息？那个不开心的，都没有证初禅，就透露这个信息。所以不管怎么样，在别人面前都要看起来很开心，表示你禅定功夫很高，至少初禅以上。所以我们就知道，你证初禅就不会被忧苦所动心了。那到达二禅的时候，就不再有寻、伺来动心（我们前面刚好讲完寻、伺，有没有？不定有四法，有四法是不定法，其中有两个就是寻、伺，那时候我们也讲过寻、伺是初禅才有，所以初禅称为“有寻有伺三摩地”，二禅就没有了，二禅以上全部称为“无寻无伺三摩地”），所以只要你能够证到二禅，就不会再被寻、伺动心了。那到达三禅呢，就不再有喜来动心。四禅呢？不再有乐来动心。因为三禅是大乐，到达四禅，为什么叫舍念清净？就是他的心只跟舍受相应，没有跟其他的，什么乐受啊…那些都没有了，它只跟舍受相应。所以我们知道到达四禅，不再被乐所动心，而且口鼻呼吸已经断了，所以没有出入息了，它全部转成内呼吸，口鼻呼吸已经断了，就是说你证入四禅的那个当下，没有口鼻的呼吸了。所以到达四禅，就能够离现在讲的：初禅所离的忧、苦，还有二禅的寻、伺，三禅的喜，四禅的乐、出、入息，出息、入息，这个加起来一共有八个。所以我们就知道，到达四禅不但能永远离开这八难，它也称为八难；而且同时还能够远离三灾：三灾就是火灾、水灾、风灾，大火烧到哪里？烧到初禅，水淹到二禅，风只能刮到三禅，四禅既没有火灾、也没有水灾、也没有风灾。所以我们现在知道，四禅能够永离八难三灾，所以它称为“不动无为”。
好，第五个“想受灭无为”，这个是无色界四空天人所修的“非想非非想处定”。就是凡夫或者是外道，他在修无色界四空定的时候，我们之前也讲过四空定：有空无边处、识无边处、无所有处），正要超过非想非非想处定，这个时候，他的想心所跟受心所暂时不起作用，这时候就称为“想受灭无为”，正要超过四空天的最上面一层——非想非非想处定，还没有出三界，出三界就是刚才讲的，小乘所证的择灭无为，那个是小乘的涅槃境界；但是这个不是，这个是无色界四空天人所修的非想非非想处定。再下去呢，就出三界了，他还差一点点，所以他是凡夫或者外道所修的禅定，他可以到达这么高的禅定功夫，差一点点，因为他没有到达九次第定。你要出三界，必须要超过四禅八定。四禅八定他还没有超过，还没有到达九次第定，要超过四禅八定，第九个就是小乘所证的涅槃境界，这时候才能够真正的出三界。所以他是还差一点点，只是暂时让想心所跟受心所不起作用这样而已，因为定力很高，非想非非想处的定力已经很高了，想、受暂时不起，所以也能够称为无为境界。外道会以为他己经证到涅槃，其实还差一点点，这一点点是差在什么呢？就是因为他没有无我、空性的智慧，所以他没有办法出离三界，证到真正的涅槃，只能定力很高这样而已，但是没有办法出三界。这是“想受灭无为”。
第六个“真如无为”。这个是真正大乘的无为境界，是大乘菩萨所证的境界。
这个无为境界，为什么称为“真如”呢？它的名称是这么来的：真，就说明它不是虚妄的嘛，叫做真嘛；如，就是说明它不颠倒。真，说明它不虚妄；如，说明它不颠倒。那谁虚妄？谁又颠倒呢？小乘虚妄，外道颠倒。为了说明已经离开了小乘的虚妄、妄见，外道的颠倒见，所以给它一个名称，叫做“真如”，它的名称是这么来的。
小乘的见还属于妄见，因为还没有见到真心本性，还没有破尘沙、无明，他只有破见思，所以他还没有见性，所以我们说小乘即使他证到涅槃，但是他还没有明心见性，为什么？他还没有见到真心，还没有见到菩提自性、真如，都还没有见到，为什么？因为他的无明还在，他的尘沙惑也没破，无明惑也没破，所以他的见还是虚妄的。这是小乘的见，是妄见，是虚妄的见解，因为还没有见真心，所以他还是用妄心。
那外道的见是颠倒见。我们讲过五不正见就知道，外道有种种的颠倒见，根本就是错误的知见。
现在为了说明他离开二乘的妄见，还有外道的倒见、颠倒见，所以就称为真如，它的名称是这么来的。
虽然称为“真如”，是不是真的有一个“真如”啊？有没有？它只是说明这样的状况而已，不是小乘、也不是外道所证的境界，只是说明这样的状态。如果你以为有一个真正的真如，又错了！又著在名相上。所谓的“真如”，它只是在远离一切虚妄分别的时候，所显的无为境界，并没有一个真正的叫真如的这个东西，它只是说明一个状态，它的状态是在远离一切虚妄分别的时候，所显现的无为境界。
什么叫“虚妄分别”呢？就是我们说的依他起性，当下不起遍计所执，就能够证到圆成实，有没有？这个唯识的名相，这就是能够远离一切的虚妄分别：在一切因缘所生法的当下，不会起我执、法执，就能够证到圆成实，本来圆满成就的那个叫“圆成实”的体性，就能够证到这个体性，所以这个“真如”在哪里见呢？我们刚才说过了，这个体性，一切有为法的真实之性在哪里见呢？我们现在已经知道了，在一切有为法上见，只要在有为法的当下，明白它是生灭无常，是无我、无法的（人无我、法无我），就能够体证它的真如之体。
所以“真如”也是假名，不用去看、也不用去找，没有这个东西的，它只是一个假名。所以如果我们现在听到“真如无为”，“真如”这个是我们要去证的、要去修的，以为有一个真如的话，有一个真如可以去证的话，这又落在法执上面了，执有一个真如法可证，这个又是另外一种法执。
所以既然说“一切法无我”，当然就没有一个法是真实存在的。一切法无我，不管是有为法、无为法，都是无我的。所以就没有一法是真实存在的，不管你说的是涅槃法啦、真如法啦、还是无为法啦，都不是真实存在的。所以你要体证真如，体证哦，不是真的有一个真如可以证，你想要进入这个真如无为，就是我们昨天讲的，要离一切三种相嘛，你只要能远离一切的言语相、文字相、心缘相，这时候所显的不可思议的境界，就是现在讲的真如境界，看你什么时候离语言相、文字相、心缘相，你就可以证到真如境界。为什么说它不可思议呢？不可思议就是不可心思言议的意思嘛。只要你能够说出来的都不是，所以要远离什么？语言相；只要能写出来的都不是，你很厉害，著书立说，只要能写出来，你可以写一本什么叫“真如”，只要你能够写出来的，就不是真正的真如；只要你的心能缘到的，它也不是真如，所以要离心缘相嘛。只要你说得出来、写得出来、心能够缘得到的，都不是真正的真如无为。它是远离一切的言语啊、文字啊、心缘相才能够到达的。既然远离、既然你的心没有办法缘到，那你就不用嘛！心能缘到的意思，就是说它有一个能缘的心，还有一个所缘的境，你一个能缘的心，想要缘真如，真如是你所缘的，这样就错了！所以你要用你能缘的心，去找一个真如，它就不是真的真如；因为它还有能、所，能缘的心跟所缘的境，现在是这个心缘不到的，所以你还有一个心可以缘这个真如，它就不是，所以说它远离心缘相。你的心是没有办法缘到的，因为你有能缘、所缘，就不是，一定是能所双亡。就是能缘的心是见分，所缘的境是相分，你就还有见分跟相分，落在两边，二元对立就不是；一定要回归自证分，能所双亡，那个境界……就不能说，对不对？就是只能用证的啰。只要你能够远离一切语言相、文字相、心缘相，那个不可思议的，不可心思言议的，那个，就是了！
好，这六个“无为”都介绍完了。
前面所说的这五种无为都是八识所变现的，像我们刚才讲虚空无为，就是第六意识所现的清净的现量，所以它是心识所变现的。所以前面讲的这五种无为，都是心识所变现的，或者说都是八识所变现的，它的体都是真如，所以这五种无为，都是依这个真如的自体上所假立的名称。这重点来啰！假立的名称，所以二乘人所证到的择灭无为的涅槃境界是不是真实的？不是真实存在，假立的名称，有一个涅槃可证。涅槃不是真实存在的，小乘人就是错在这里，小乘人的法执，就是执有涅槃可证，所以他没有办法见到真心，就是因为他法执没有办法破除，他没有办法证到法空，他可以证到人无我，但是没有办法证到法无我，涅槃正是他要执著的法，所以他的法执还在。
现在我们明白，我们比小乘人还要高明，我们知道涅槃也不是真实存在，它是依真如的自体上所假立的名称，这样而已。还有刚才讲的，种种的不动无为，四禅，你证到四禅又怎样？四禅也是依真如自体所假立的名称，所以禅定的境界也是虚妄的啊！所以你禅定再高又怎样？有神通又怎么样？都是生灭法，都是无常的，都没见到真心本性，都没开悟，无明都在，可能见思惑都还没破，至少小乘人见思惑已经破了。
所以这个很重要，我们明白无为的内容，然后又能够进一步知道它不是真实的。那我们禅定功夫再高也没有什么了不起，因为我执还在；证到涅槃、无我了，也没有什么了不起，都是虚妄不真实的。所以，这五种无为都是依真如的自体上所假立的名称。
虚空无为是怎么假立的呢？就是我们刚才讲的，因为已经远离一切身心的障碍，就好像无障碍的虚空一样，这时候我们给它一个假名，叫做“虚空无为”。
那为什么叫择灭无为呢？就是如果我们能够用抉择的智慧，就是空性的智慧，来灭除一切烦恼，所体证的真如，这时候就给它一个假名，叫做“择灭无为”，都是假的。
如果不是藉由抉择，而是悟到自性本来清净等等的，这些大乘的见地；或者是由缘缺，这个时候所显的真如，我们就给它一个名称，叫做“非择灭无为”，所以它也是假名。
那如果我们能修到色界四禅，已经能免除三灾、八难了，刚才讲的三灾、八难，不再有苦受、乐受来动摇我们的心了，这个时候所显的真如，我们给它一个假名，叫做“不动无为”。
如果我们已经能远离无色界的无所有处，正要超越非想非非想处定的时候，想心所、受心所暂时不现行（暂时不活动的意思），那由这个想心所跟受心所灭所显的真如，我们给它一个假名，叫做“想受灭无为”。
由此可知，这五种无为都是依真如而假立的。真正的真如自体，我们刚才讲的，必须要证到无我，也就是人无我跟法无我，能够证到这二空（人无我、法无我）的时候，它才能够显现，所以它是什么时候证的？至少要到别教的初地以上才能证到，因为他破一品无明，见一分法身，他已经见到真心了，这时候才能够真正的真如境界现前；在这之前，都还没有办法，因为他还没有证到我空观跟法空观，就是还没有证到人无我跟法无我，所以它属于地上菩萨所证的境界。
所以这六种无为，如果是在别教初地以前，因为修观，它就呈现这些无为的时候，虽然它能够暂时呈现这种种的无为境界，但是它属于有漏的，因为他还没有破一品无明，都没有破，所以他修的所有的无为境界都是有漏的。如果是证到别教初地以上呢？这时候由后得智所变现的，就是属于无漏的无为境界，所以属于有漏还是无漏，就看你有没有破一品无明，作为一个标准来衡量。
《大乘百法明门论》，主要它就是要说明“一切法无我”的道理。前面已经介绍了什么是一切法的内容，到现在已经介绍完了。
现在要进一步说明什么是“无我”？整本《大乘百法明门论》就是要说明“一切法无我”，一切法：有为法九十四，无为法六个，这是一切法。那为什么一切法无我呢？所以接下来要讲，为什么一切法是无我的？
什么是无我？无我，就是人无我、法无我嘛。也就是说一切法，前面讲一切法有心法、心所有法、色法、不相应行法、无为法，一共加起来一百个嘛，所以叫“百法”，为什么这百法不是我？我们要一个、一个来分析：
为什么心法不是我？心法有几个啊？眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识、第七末那识、第八阿赖耶识，加起来几个？八个、心法有八个。如果心法是我的话，请问这八个，哪一个是我？眼识是我呢？耳识是我呢？还是鼻识是我呢？还是意识是我？每个都是生灭、八个识都是生灭的，八个识有八个，难道我有八个吗？也不可以啊，我只能独一无二的，怎么可能有八个呢？可是哪一个是我？你也不能说哪一个是我，说不出来，都不是我，对不对？八个都不是我。而且这八个识都是念念生灭的，念念生灭就是说它生起来就消失，生起来就消失，还没有生起来的我们叫未来；生起来还没消失叫现在；已经消失的叫过去，那过去的是我？现在的是我？还是未来的是我？也都不是啊。我们刚才讲嘛，三际托空，过去的已经过去，未来还没有生起，当下又过去了，现在又过去了，我在哪里？找不到！这样就可以证明心法不是我。心法有八个，这八个不是我，过去的不是我，现在的不是我，未来的也不是我，都不能够证明它是我。第一个，为什么心法不是我。
第二个，为什么心所有法不是我？心所有法就更多了，五十一个，（如果都是我的话）那我好忙哦！所以这五十一个，哪一个是你呢？五遍行是你？五别境、善十一、根本烦恼六、随烦恼二十、不定四，哪一个是我？不能说哪一个是，然后它也是生灭的啊，过去的是我？现在的是我？还是未来的是我？也都不是，这样就可以证明心所有法不是我。
为什么色法不是我？色法的内容有十一个嘛：五根、六尘。如果五根是我的话，那如果我的五根坏了，那我也坏了，是吗？如果我的眼根坏了，那我是不是跟着眼根一起坏？不是嘛，所以眼根不是我；耳根也不是我，都可以这样证明，五根不是我。那六尘是我吗？色、声、香、味、触、法是我吗？色、声、香、味、触、法如果是我的话，那我就变成外境了，对不对？那六尘也变成有见、闻、觉、知了，可是不可能嘛，因为事实的状况不是这样嘛，我不可能变成六尘外境，然后六尘外境也不可能有见、闻、觉、知的作用，可见色法不是我，不管是五根还是六尘，都不能够证明是我，所以色法不是我。
为什么不相应行法不是我？不相应行法是由什么的分位假立啊？它是心法、心所有法、色法的分位假立。以上前面已经证明心法不是我，心所有法不是我，色法不是我，那现在由这三法的分位假立是不是我？不是嘛，因为它是由三法分位假立来的，既然这三法都不是我，所以它分位的假立也不可能是我，就可以证明不相应行法不是我。
无为法为什么不是我？无为法是相对有为法来说的，前面已经证明有为法不是我了嘛，有为法就是心法、心所有法、色法、不相应行法——这些有为法前面已经证明它不是我，那无为法又怎么可能是我呢？对不对？
好啦，所以呢，这五位百法都不是我，这个就是“人无我”；这五位百法也都不是真实存在的法，这就是“法无我”。很快就证到人无我、法无我，就这样证到二无我。其实它不难嘛，就是在有为的当下去体悟，其实它不难。所以所谓的无我，就是指人无我和法无我，只要通达了人无我、法无我，就能够断除烦恼障跟所知障，证得佛的果位，就是菩提果和涅槃果。
这个就是整个《大乘百法明门论》所有的内容，就是在讲一切法无我。怎么证？就是我们今天上课一开始的，为什么要先介绍有为法？就是要在有为的当下去体证无为嘛，所以我们现在就明白了：要先明白有为法的内容，然后在这个有为法的当下去体证无为，到最后连无为也不可得，就是我们刚才讲，无为法也不是我，无为法也不可得，所以不要以为有一个真如可以证。如果你都证到了这些内容，你就能够断除烦恼障、所知障，然后证得菩提果跟涅槃果。
所有的“百法”内容到现在全部介绍完了。最后希望大家都证得嘛，所以愿一切众生都能藉由“百法”，通达一切法无我的道理，早日证得佛的果位。
回向：（师颂，众师兄跟颂）愿以此功德，普及于一切，我等与众生，皆共成佛道。