17、第十七讲
最尊贵的净莲上师讲授
讲于新加坡Orchid Country Club
二○一五年九月十七日
各位法师、各位居士大德：
阿弥陀佛！
好，我们昨天谈笑之间就把二十颂跟二十一颂讲完了，所以我们今天来看原文。
这个要连接前面的，前面之前我们讲过的那个偈颂，就是有外人问难说：“假如唯有内在的心识，没有真实的外境的话呢，为什么世尊…”，外人做这样的问难说：“假如只有内识，没有外在真实的境界的话，为什么佛在很多经当中，处处都谈到有三自性？”三自性就是我们昨天解释了一个晚上的遍计所执、依他起，还有圆成实性——这个就是所谓的三性。
那佛祂在《楞严经》、《密严经》、《十地经》、《涅槃经》、《解深密经》、《阿毗达摩经》等等里面都谈到三性的问题。既然说唯有内识，没有真实的外境，为什么佛要说有三自性呢？问题就是这样子。那经中既然说有三自性的话，就不应该说“唯有内识”，这是外人的问难。
那外人既然有问难的话，唯识学家就是要回答，我们看那个偈颂二十。所以唯识学家就用下面的偈颂来回答。那我们看第二十颂：
“由彼彼遍计，遍计种种物，此遍计所执，自性无所有。”
这首偈颂就是谈到了什么是遍计所执性。我们昨天讲过嘛，第六识跟第七识是能遍计的心识。那所遍计的境界就是有五蕴啊、十二处、十八界等等的一切有为法，都是我们所遍计的境界。那为什么叫遍计？就是周遍计度嘛。就是只要你能缘的心，不管缘任何的境界，你一定起我执跟法执，所以它是周遍，然后计度，就是计较跟推度它是真实的我跟真实的法，这个就称为遍计所执。
但是你追寻遍计所执，我们昨天比的那个例子嘛，比的那个比喻就是你看到麻绳以为是蛇，从头到尾都没有蛇。所以我们才会说，这个遍计所执性，它其实是根本没有它的体性，所以说它是无所有的。所以这个偈颂的意思就是：由于第六识和第七识这个能起周遍计度的心识，才会遍计五蕴、十二处、十八界等等的一切有为法，当作是真实的我、真实的法。其实这些遍计所执的我跟法，并没有它真实的体性可得。
那我们就看出来，它第一句说明的是什么呢？能遍计的心识，就是第六识跟第七识，就是它这边讲的“彼彼”，这个、还有这个——彼彼，就是指第六识跟第七识。那第二句它是说明所遍计的境界，就是五蕴、十二处、十八界等等，这个就是“种种物”，“遍计种种物”，这个“种种物”就是一切有为法的内容，就是它所遍计的境界有这些。那第三句、第四句就是说明，这个遍计所执的那个我跟法呢，它其实自性是无所有的。如果有它自己的体性可得的话，应该就是永恒存在嘛。那我们遍计的“我”、还是“法”，它不能够永恒存在，它根本不存在。我们念第七识的时候就讲过，第七识是什么？非量嘛，不是比量、不是现量，它是非量。非量就是世界上根本没这个东西，只是我们误以为有真实的“我”跟“法”，所以称为遍计所执的原因在这里。所以我们所遍计的那个不管是我跟法呢，它其实都是生灭、无常、无我的，所以说它自性无所有。
那我们看第二十一颂，前两句说的是依他起性。那什么是“依他起自性，分别缘所生”？什么是依他起的自性呢？那只要是依众缘（就是众缘和合），因缘而有的，我们都称为依他起。所以依众缘所生起的法，我们都称为依他起。“分别缘所生”这个“分别”的意思，就是指能生的缘，那是什么？就是我们昨天讲的四种因缘，因缘的内容就是有“亲因缘”、“增上缘”、“所缘缘”、“等无间缘”。所以一切依因缘所生的法都是依他起，这个“他”就是指因缘的意思。那这个因缘的内容有哪些呢？就是这四缘。就是它这边讲的“分别缘”就指的这四个缘。这四缘所生起的，我们都称为依他起，那所生起的法也是一切有为法。所以九十四个有为法：色法、心法、心所有法、不相应行法，只要是生灭无常的都算依他起。所以它所生起的法，就是九十四个有为法。
那如果在这九十四个有为法上面，我们起了遍计所执的话，以为有真实的我、真实的法，就是遍计所执。可是如果我们在这九十四个有为法的依他起上面，依他起的有为法上面，恒常做到远离前面所说的遍计所执的话，那就是圆成实了。好，这个都是我们昨天解释过了。
所以我们现在看二十一颂，我们就了解“依他起自性，分别缘所生，圆成实于彼，常远离前性”。
依他起解释完了，那什么是圆成实呢？圆成实一定要离开前面的遍计所执，就是圆成实。所以，“圆成实于彼”，这个“彼”指的是依他起性。所以什么是圆成实呢？就是在依他起的诸法上面、依他起而生起的一切有为法上面，恒常远离前面所说的遍计所执性。我们昨天说了嘛，离开那个生灭，剩下那个不生不灭的，就是我们的菩提自性、真如本性，它就是圆成实性。我们昨天也解释了什么叫圆成实——圆满、成就、真实。所以它是一切法真实的体性，真实的相貌是什么？就是圆成实，才是一切法的相貌。
我们看到的那些生灭的有为法，生灭、无常、无我的，我们又把这个当作真实的我跟法，起了这个遍计所执。这些，都不是真实的。我们昨天讲了嘛，什么才是真的成就？没有生灭的才是真的成就啊；能周遍的，才是叫圆满啊；不虚妄的，才叫做真实啊啊！所以我们每天追逐的种种境界，都是虚妄不真实，然后它都生灭、无常的，都不能永恒存在，可是我们又执著得不得了。除非你远离了遍计所执，不要把一切依他起的有为法上面，当作有一个真实的我或真实的法，你才可以恒常远离这个遍计所执，这个时候我们的自性才能现前。
所以我们昨天说，什么时候开悟？看你什么时候离开遍计所执。那遍计所执怎么离开？昨天讲过，要修什么？要有空性的智慧嘛；有了空性的智慧，你用这个空性的智慧才能够真正的破除我的执著、还有法的执著嘛，就用空性的智慧来破。所以要远离了遍计所执，你的圆成实性、你的真如本性才能够现前。那我们的菩提自性才没有生灭，然后又能够生起万法、能生万法，才能够周遍。所以没有一法不是从我们自性里面生起的。
这就是“圆成实于彼，常远离前性”。所以我们知道这边的“前”，就是指前面所说的遍计所执性了。那为什么是“常远离”呢？我们昨天也解释了，因为遍计所执是从来都没有的东西，本来都没有。所以你不可能说“我一下子起遍计所执，我一下也执著，起我执、法执，然后一下子又远离”，不可能嘛！所以它一定要恒常远离，我们的自性才有机会现前。你不能一下子执著、然后一下子不执著，不可能的；所以一定是恒常远离前面所说的遍计所执，我们的圆成实、我们的菩提自性才可能现前。
那为什么可以做到“常远离”呢？就是因为它本来就没有的，所以它一定是可以远离；如果它本来有的话，你就没有办法远离，因为它一直都在嘛。既然那个我执跟法执是虚妄不真实的，那你当然可以恒常的远离，只要你见空性，你就可以恒常的远离。见空性就是破我执跟法执嘛，无我、无法就恒常远离遍计所执了。所以这边的“性”，就是指我们的真如本性、菩提自性，这个时候才能现前，有没有？“圆成实于彼，常远离前性”，这个“性”，这时候圆成实性，或者是我们那个菩提自性、真如本性才能现前，就是因为你能做到常远离前面所说的遍计所执，这个时候就是圆成实了。
所以“圆成实于彼”这个“彼”，就是依他起。在一切依他起的这个有为法上面，你恒常的远离了遍计所执，你的自性才可能现前。所以你什么时候见到空性了，证悟空性了之后，你才可以破我执跟法执，这个时候你的自性才能够现前。这应该看得懂了，这都是我们昨天解释过的，我们只是现在要把偈颂念过一遍。
好，现在继续问了。昨天考得还不错，我打九十分，因为有两个地方没有答对，一题扣五分。所以，各位，九十分很高啰！就表示这几年都没有白熏，都熏到第八识了，成为菩提的种子。所以现在开悟应该不难了嘛，对不对？就是远离遍计所执嘛！遍计所执我们知道它根本不存在的东西，是不是？根本没有，是不是？就不要起执著就好了嘛，对不对？就空性现前。
所以我们现在要继续问：圆成实，是在依他起上面远离遍计所执所有的嘛。就是那个生灭法——离了一切生灭法，剩下那个不生不灭的，就是我们的菩提自性。所以我们才会说：你舍放下，你丢丢丢，丢到没有得丢的，一切有为法都丢完了，剩下那个就是无为法了嘛，就是不生不灭的那个菩提自性了；所以就舍、放下、舍、放下、舍、放下；看破、放下、看破、放下，自性就现前了。
那现在要问的是：圆成实是依他起上不起执著，不起“遍计执”，它就能够现前嘛。那依他起跟圆成实是一个还是两个？啊？陷阱哦！再想一想，一个？还两个？如果是一个的话，依他起就等于圆成实了，那还得了！所以不可以说它一个，对不对？依他起是什么？生灭法呀，圆成实没有生灭的；依他起是无常的，圆成实是常住不灭的真心嘛！我们的真心不可能一下有、一下没有；它没有生灭的、是常住的。可不可以说一个？无常不等于常嘛，生灭不等于不生灭嘛。所以我们不能说依他起跟圆成实是一个。那是两个吗？两个的意思就是说它们两个没有关系啰，没有关系的才叫做两个嘛，有关系不能叫两个。它们有什么关系呀？有密切的关系，对不对？所以不能说两个，所以我说陷阱嘛，你们说一个、二个都错。
那它们两个什么关系？你在什么地方见到圆成实的？依他起上，对不对？一切依他起的因缘所生法上面，你只要远离“遍计执”，你的圆成实就现前啦。所以你要到哪边去现起圆成实？依他起上面嘛，所以你离开依他起，也没有圆成实，它们是不是关系很密切？所以我们也不能说它是两个没有关系的。那圆成实又是依他起的什么？我们刚才说圆成实是一切诸法的真实相貌嘛、真实的体性。那一切依他起的法，它的真实体性是什么？圆成实嘛，懂吗？所以圆成实要在哪里见？依他起的一切法上见。那一切有为法它的真实体性就是圆成实。所以离开圆成实，你在一切依他起性的诸法上面，你也没有办法见到它的真实相貌嘛、真实体性，你也没有办法开悟啊！你就知道它是生灭、生灭、生灭，无常、无我，然后呢？你开不开悟？不开悟。因为你没有见到生灭法它的真实体性是什么？是没有生灭的，那个它才是真实一切有为法的体性。
因为一切因缘所生法，一切的依他起，不可能就这样生起嘛，懂吗？它一定有一个体，才能够生起它的相貌，然后才能够发挥它的作用，所以一定是体、相、用；任何一法一定有体、相、用。它不可能凭空就生起了，所以它一定要有一个体性，然后一切的因缘所生法，都是从这个本体生起的。这个本体什么？我们刚才说了菩提自性嘛，能生万法，有没有？所以万法从哪里生起？从你的本性里面生起的、从你的菩提自性、真如本性生起的。那个真如本性就是一切依他起的什么？真实的体性。这样听明白吗？
对！所以你离开了圆成实，你有一个依他起，它也没有办法单独存在。因为一切依他起是从这个体性生起的。那你看到一切诸法的相貌，就是从这个体性所显现的，就是我们看到的相貌。一切因缘所生法的相貌，然后每一个法都有它的作用。所以体相用是一个东西，一个讲本体，一个所说的是它的现象，另外一个说它的作用，所以任何一法都有体相用。
所以我们不能说它是两个没有关系的。关系很密切，对不对？可是又不能说它是一个。所以现在我们看偈颂就看得懂了，怎么样？第二十二颂：“故此与依他，非一非不异”。“非一”就不是一个，“非不异”就不是两个。我们看一般是说“非一”、“非异”，也是同样的意思。所以这边的“此”就是指圆成实。圆成实跟这个依他起“非异”，“非异”就不是异嘛，不是异就是相同啰，就是一个，所以它不是一个。“非不异”，不异就是相同嘛，没有差异就相同，对不对？不是没有差异。不是相同，也不没有差异。不是没有差异，就是有差异，就是两个嘛。对不对？这个不要理它了。就是不是一个，也不是两个，这样就好了。
那它的情况呢，就好像下面一句“如无常等性”，这个其实我们昨天也讲过。诸法有它的自相，还有它的共相，还记得吗？我们说色法，就是有它的轨范，有它的定义：有质碍的，占有空间的，叫做色法——这个就是色法的自相，它自己的相貌。任何一法都有它自己的相貌。那它们的共相是什么呢？只要是生灭、无常的，都是无我的；所以生灭、无常、无我，就是一切有为法的共相。对不对？所以你要了解生灭、无常在哪里见？在一切有为法上见，对不对？所以你在色法上面，可以看到它的生灭、无常。色法是生灭、无常的；心法也是生灭、无常；心所有法也是生灭、无常；不相应行法也是生灭、无常；所以九十四个有为法都是生灭、无常、无我的。
可是你离开了一切有为法，到哪边去见生灭、无常、无我？有没有办法？因为它是诸法的共相。所以自相跟共相不一样；可是你离开自相，见不到共相，对不对？因为无常、生灭、无我，是要在一切有为法上面看，才知道它是生灭、无常、无我。所以你离开了色法，你到哪边去看无常、生灭？没有办法嘛。那你离开了心法，你也见不到无我。所以它的情况就好像我们刚刚讲的：依他起跟圆成实是“非一”、“非不异”。就是你不可以说它一个，也不可以说它两个。所以无常、无我这些共相呢，跟色法、心法、心所有法等等有为法的自相，它也不能说它是一个，也不能说它是两个。一个的话就变成自相就等于共相了，色法等于无常、无我，不可以！一个是诸法的自相，一个是诸法的共相，自相不等于共相，所以我不能说它一个。那说它两个没有关系的吗？也不可以说它两个没有关系的，为什么？因为你离开了一切因缘所生法、一切的有为法，你也没有办法见到它们的共相。所以无常、生灭、无我，在哪里见？在诸法的自相上见。所以它们的关系就跟我们刚才讲的一样，是“非一”、“非不异”的。
这就是这边讲的“如无常等性”，这种情况就好像无常、无我等性，它是诸法的共相。然后色法、心法等等的有为法，它是诸法的自相。它们两个之间的关系就是“非一”、“非不异”，不可以说它是一个，也不能说它两个，就是这样子。
最后一句“非不见此彼”。看不懂嘛，对不对？所以我们要来解释一下。我们在修道的过程当中，就是我们这两个晚上讲了三性——遍计所执、依他起跟圆成实。那刚才我们又讨论到依他起跟圆成实它们之间的关系：圆成实要在依他起上面，只要远离种种的执著，圆成实就能够现前了。
好，那我们现在要开始下手修的话，请问：是要从依他起上面了解一切法如幻这样起修呢？还是直接就攻圆成实？要先让圆成实能够现前？就是先开悟之后，你才能够明白一切法如幻？还是你先修一切法如幻？就是我们平常就观“依他起，就是一切因缘所生法，自性是空的”。所以我们明白，只要是依他起的，都不是真实存在的——我们是从这边下手修呢？还是直接修圆成实？你们认为呢？我不能讲太多，因为会泄漏答案，所以我只能讲到这里。
从依他起下手的是１，从圆成实下手的是２，你们比一下。１？都是１？有没有２的？有了，后面有２的，２的再举一下，好像大部分都１，才一个而已哦。
好，那我要继续问了。如果从依他起下手，就是遍计所执性还在的意思哦，对不对？因为你还没有见性嘛，圆成实还没有现前。你就是直接“一切因缘所生法如梦幻泡影”，等一下我们会做八个比喻，不管它是如影啦、如幻啦，还是水中月啦、镜中像啦，我们平常就这样来修：观它是如幻的、如幻的、如幻的，请问这样能开悟吗？遍计所执性还在哦，这个是重点。对不对？因为遍计所执什么时候才没有？空性的智慧现前才没有，要不要改答案了？
再解释清楚，还没有听得很清楚。我如果直接观依他起如幻、一切法如幻、梦幻泡影，不管是用什么来比喻它不是真实存在的；可是我的遍计所执性还在呀，因为我还没有见空性，我空性的智慧还没有现前，我只是观一切因缘所生法像梦幻泡影。一切有为法，如梦幻泡影嘛，如露也如电嘛，这样能够开悟吗？这样我在一切依他起的法上面，我还会不会起执著？我如果遍计所执性还在的话，我会一直在依他起的有为法上面，一直以为有我，真实的我、真实的法嘛，对不对？是不是？这样我可不可能开悟？
改答案，现在２的举手？重点在，你只要遍计所执性在的话，你就别想开悟，对不对？因为周遍计度嘛，就是我的能缘的心，缘一切境界的时候，我就是有真实的我、真实的法；可是我就是自我催眠说：一切法如幻、一切法如幻，这样子可以做得到、证到我空、法空吗？没有办法！因为你遍计所执性在的话，你永远在依他起上就认为有真实的我、真实的法嘛，是不是这样？这样明白了吗？懂不懂？
所以为什要先修空观？修过天台止观的就知道，一定先修空观才修假观嘛。修空观的目的是什么？明白我空、法空啊。不管是我空观，还是法空观，还是我们昨天的析空观，还是当体即空观。只要是修空观的，你都有机会让你空性的智慧现前嘛。懂不懂？所以一定是先修空观。空观的目的是什么？就有空性的智慧，证到我空、法空的这个空性的智慧才能够现前，然后用这个空性的智慧去破除遍计所执。这个我们昨天讲过了嘛，就是说我们会有一个过程嘛，让你的圆成实现前，就是有一个过程，昨天讲的，你一定要先见空性，用这个空性的智慧（空性的智慧就是我空、法空，二空的智慧），空性的智慧来破除遍计所执，我们的圆成实才可能现前，所以我们一定是直接从圆成实下手。
下手修怎么修？就是修空观，明白我跟法不是真实存在的。当你有这个空性的智慧现前，就可以远离…，刚才讲的嘛，恒常远离遍计所执性，然后你的圆成实才能够现前。对不对？前面的偈颂才刚讲完。你的圆成实怎么现前？你一定要恒常远离遍计所执，但是你遍计所执怎么远离呢？如果你明白一切法如幻，你也没有办法远离。因为你的空性的智慧——二空（我空、法空），这个空性的智慧还没有现前的话，你的遍计所执性永远都在，所以没有办法恒常远离这个执著，我、法的执著，因此我们的自性没有办法现前，因此你不能开悟。所以一定是先修空观。证到我空、法空之后，有了这个空性的智慧，我们才能恒常远离遍计所执。这个时候我们才可能开悟、明心见性，我们的菩提自性、真如本性才能够现前。
这样听明白了吗？所以你从依他起下手的话，你是没有办法恒常远离遍计所执。所以一定要先证悟空性，它非常非常重要，它等于一个关键，有没有开悟的关键、然后你能不能破除执著的关键、你能不能够恒常远离遍计所执的关键，就是看你空观修得好不好。
那天台止观也是讲先修空观，先从假入空嘛，再从空出假，所以再修假观。空观得的是什么智？根本智嘛。你证悟空性之后，你证到根本智，根本智就是般若无分别智，就是开悟所现起的智慧就是根本智。然后再从空出假，这个时候为了要利益众生，你自己开悟了，你才有能力去利益众生；因为你不会再起什么？遍计所执了嘛！在你的观念里面，就一切我空、一切法空嘛。那虽然一切法如幻、一切众生如幻，那你还要不要度众生？还是要度如幻的众生，然后说如幻的法嘛。
所以他已经见空性了，已经得根本智了，但是因为慈悲的关系，还要从空出假。这个就是假观，假观就是菩萨修，已经见空性之后的菩萨修的，这个就是依他起。这个时候再修假观，在依他起上面怎么样？能生万法，生起了种种的善巧方便来利益众生，这个范围属于后得智。所以后得智一定是先证悟空性，有了根本智之后，从空出假，从这个空性当中再生起无缘大慈、同体大悲来利益一切众生。这个所有的善巧方便，都属于后得智的范围。
所以圆成实它是属于根本智，依他起属于后得智。所以诸佛菩萨一定是开悟之后，做种种利益众生的那些事情，祂一定是知道一切法如幻嘛。所以祂不会再起我执、法执。不会说有一个真实的我，然后说真实的法，发真实的菩提心，利益一切真实的有情。全部都是如幻的。可是虽然一切如幻，可是还是要随缘生起大悲来利益一切众生。所以就是建水月道场啦、做空花佛事啦，就是都在比喻它是在依他起、依他如幻这样的一个境界当中来利益众生，所以祂不可能起任何的我执跟法执了。
所以这个时候的依他起才能够如幻得起来，如梦幻泡影——这个时候才是真正的如梦幻泡影。不然我们这样观、这样修，可是它还是真实存在的啊！为什么梦幻不起来？就是因为遍计所执性还在。所以我们虽然从依他起下手，修一切法如幻，它就是没办法如幻，就是真实存在的，问题就出在遍计所执性还在。你只要缘一切的法，就是有我、有法嘛，一切都是真实的嘛！所以一定是先修空观，然后再修假观，假观是为了利益众生来修的。空观先成就，然后修假观。好，应该听得懂了。
好，那现在这一句我们就看得懂了：“非不见此彼”，第二十二颂的最后一句，这个就是说明，这个“见”就是证见，就是你证得之后所亲见的那个境界。这边的“此”就指的是圆成实，“彼”就是指的是依他起。所以意思就是说：并非你没有证见“此圆成实”而能够见到“彼依他起”。就是说你没有见到圆成实之前，你没有办法见到一切依他起是如幻的，你是没有办法见到。所以你一定是先证到圆成实，有了这个空性智慧之后，恒常远离遍计所执性，这个时候你才知道一切依他起是如幻的，这个时候才真正的如幻。不然你之前怎么观想，都没有办法如幻，就是因为遍计所执的关系，现在应该明白了。所以一定是先证见圆成实，然后才能够了达一切依他起如幻。
为了显示依他起是如幻的、不是真实有的，在经论里面有种种的比喻，那在《成唯识论》当中它提到了八个比喻。我们为了练习的方便，我们就稍微来说一下。因为很多修法都是在里面，只是我们要明白，要先修空观，然后才明白一切依他起如幻。
那第一个，它是比喻“幻事”。依他起、一切的依他起所生起的有为法呢，就好像幻事一样。“幻”就是虚幻的，就是表示它不是真实的。就好像懂得幻术的幻师，他能够变化出种种的幻事来，我们看起来好像是真实的，其实都是虚妄的。这是第一个比喻，好比幻事。它所幻化出来的，看起来好像有那个相，就是我们昨天比喻的，在我们心相上面现出了蛇，其实从来、从头到尾都没有蛇。这个幻事也是，这个幻师他变化出种种的幻事出来，我们看起来好像有，其实都不是真实存在的，只是一种幻术而已。像魔术师也是啊，把什么自由女神变不见了，这是障眼法而已嘛，所以也不是真的。
第二个比喻就是“阳焰”，我们大家都知道。天气很热，地上的水蒸气蒸发起来，你远远看好像有水，可是有没有水？从来都没有水，根本就没有水。所以依他起所现起的种种有为法，根本就不是真实存在的。就好像这个阳焰一样，你远远看有水，你心里面也会生起水的相貌啊。他说“我很渴！”尤其是走在沙漠上，远远看好像有水、有湖在那里，可是你靠近去，也是没有，它只是水蒸气的蒸发。可是在我们心里面所现的相是有水的相貌。那一切依他起所起的种种法的相貌在我们心上面，也能够现出那个种种的相貌。所以阳焰是第二个比喻，其实都不是真实存在的。
第三个比喻，我们比较常常来修的就是“梦境”，之前我们上课也说了很多次。就是说我们现在就在梦里面听《唯识三十颂》，我们现在就在梦境里面上课，我们上的是“依他起如幻”。现在就在梦里面，就是梦境哦，就在梦境里面。可是我们现在都觉得它是真的嘛！对不对？虽然是在梦境里面上课，可是我们在梦中的时候，像我们现在在梦中啊、在无明的大梦当中、在轮回的梦中；可是我们就是不愿意醒来啊！只要你认为梦境是真实存在：有真实的我、真实的法，你永远没有办法从梦境当中醒过来。可是你在梦中说“我好想开悟、我好想开悟！可是我就是不要醒过来。”就是这个意思，懂吗？“我一定要明心见性！我这一世一定要成就！可是我就不愿意从梦中醒来”的意思就是，你还把一切有为法当作是真实的我、真实的法，你就永远醒不过来嘛。这样明白吗？所以这个“梦境”，我们常常就拿来修，随时都保持“我现在就是在梦境里面”，现在所发生的一切事情、每天的境界、每天现前的境界，都是梦境。真的是梦境哦，只是我们都还没醒过来，不知道在做梦而已。其实轮回就是一场梦嘛！所以我们想到梦境的时候，就感觉它好像没有这么真实，对不对？所以常常这样观想，它也能够帮我们去除对我跟法的执著。你一想到梦境就知道假的。
那我对一切境界，把它当作是真实的我、真实的法，就好像梦境里面，我把一切的梦境，当作是真实存在的，是一样的无明愚痴嘛！我们现在做的事情，就是把梦境当作是真实存在的，然后有我、有法，一切都是真实存在的。所以我们常常生起这样的观想的话，其实也能帮助我们，早点从梦中醒过来。所以观一切的境界都是梦境，它也是一个很重要的修法，我们也常常拿来修。
第四个是“镜中像”。镜像、镜中像，就好像镜子里面的影像。它是不是真实有啊？镜中的影像，是不是真实有啊？只是影像而已嘛，当然不是真实的。可是它有没有现像？有啊！镜子的功能就是映现嘛、映照。所以镜子能够现像；但是所现的一切的像，都不是真实有的，它只是影像而已。那我们现在就是把这个影像当作是有真实的我、真实的法。在一切依他起的这个法上面，依他起的法就好像镜中像一样嘛，四种因缘所生起的影像；但是我们就把这个影像当作是真实的我、真实的法。所以它也是一个很重要的修法。
我们明年会修种种的法，就是理论明白之后，那个实修很重要。所以你要经常、经常这样子，所以你平常也可以这样来观啊。现在我们全部都是影中像而已，我们现在就是镜子里面的影像而已。现在，你所看见的、你所听到的，都是镜中的影像而已。所以所有的一切有为法、依他起的，全部都是镜中的影像而已。所以你说六道在哪里？六道就是镜子里面的影像。十法界在哪里？镜中的影像而已。只要是依他起的，就是镜中像，不是真实存在的。所以我们也常常可以这样子观。所有的境界都是镜中的影像，你所执著的，昨天讲的，你的什么房子、什么车子，家庭、事业、子女，全部都是镜中的影像，虚妄不真实的。
所以其实没有真实的我、没有真实的法，都只是影像。影像怎么现的？唯识念到现在都很会背了嘛：八识的变现嘛。什么种子变出什么样的身心世界来呀，所有的身心世界都是八识所变现的，全部都是镜中的影像而已，就是这样而已，所以不要以为是真实有的。像梦境、像镜中像。
好，那第五个比喻呢就是“光影”。只要有光线，就一定有影子。所以太阳出来了，所有的万物都有它的影子。那这个影子是不是真实有？如果是真实有的话，你在上面踩，一定影子说“我好痛、我好痛”，对不对？表示它是真实有啊，你怎么踩它也不会痛，可是你又不能说它没有，它有一个影子在那里。一切依他起的诸法也是影子而已啊！你不能说它没有，因为它会现像。像刚才讲的镜子，它也是会现像。影子它也是现像，可是你不能说它没有，因为它显现的现象界来说，你不能说它没有，可是它是如幻的，它不是真实有。所以，我跟法都不是真实有，但是它还是会现像啊，所以我们把它所现的像，就是给它种种名称跟言说嘛。所以我们昨天分析过了，剩下的就是一些名相、名词而已，都不是真实有。但有言说，都无实义，没有真实的东西存在。所以就像影子一样，是虚妄不真实的。
第六个比喻就是“谷响”，空谷传声嘛，echo。你从这边一喊，空谷就会传出那个声音，里面有没有人在回答你？没有啊！所以就用空谷传声这个音声、这个音响，来比喻我们每天说了很多的言说，名称跟言说。我们每一句话都很在意嘛，可是它只是空谷的回响而已。一切的言语音声也不是真实有，因为它是生灭、无常、无自性的。所以一切的语言只是名言的习气而已；但是因为我们以为它是真实有，所以对这个语言的内容非常在意，对不对？你是在赞叹我，还是在骂我，对我来讲有很大的差别啊，会影响我的心情啊。可是它都是空谷的回响，都不是真实的，所以我们说音声也是无常的。一切因缘所生法、依他起的诸法，也是像空谷的回响一样，虽然听起来有音声，但是都不是真实的，不是有一个真实的人在里面响应你。
好，那第七个就是“水中月”。“水中月”它这边特别比喻入定的那个定中的境界，来用水中月来比喻，水月。像有修那个水观或者地观，他如果修那个观想成就的话，他可以观这一面水或者湖或者海，它好像平地一样、好像大地一样。所以他入定，然后观想——水是一片大地。这个境界现起，以他来看，就是大地，所以他就这样直接走过去，他不会沉下去，这就是定中的境界。所以定中的境界，我们说它也是依他起、也是如幻的、也不是真实有。但是你在定中见，是真实有大地，你真实可以起这个作用。但是我们看还是汪洋一片，还是水啊。所以你说定中的境界是不是真实有的？水中月。“水中月”什么意思？水中的月亮是不是真的？不是啊！它只是倒影而已啊！
所以我们一般都是用“水中月”来比喻定中的境界。虽然他在定中可以变化种种的境界，这个其实是在讲佛菩萨祂在利益众生的时候，祂可以变化种种的境界。但是其实它也是生灭、无常，它也是依他起，也不是真实的。定中的境界，就是告诉我们也不要执著，我入了什么定，然后我成就了什么三昧，把一切的定境当作是真实有的，又怎么样？又起了遍计所执。要明白，依他起永远是如幻的，都不是真实存在，只要是依他起都不是真实有的；除非你证到圆成实，才是真实有，对不对？圆满、成就、真实嘛，其他都是梦幻泡影而已。
那第八个是讲“变化”。变化主要是讲佛菩萨神通变化也好或者是三十二应身也好，这个主要是讲佛菩萨祂在利益众生的时候，祂有种种的变化。“应以何身得度，即现何身而为说法”，祂就是一种变化身。所以祂知道一切法如幻、一切众生如幻，但是祂还是要利益如幻的众生。不执著地、依他起地，现出种种的变化身来利益众生。所以祂一定不会说“我见到空性之后，知道一切众生如幻，然后我就怎么样？反正众生是假的，我就不要度了。”不会！所以祂还是发愿再来，那祂的受身就是这边讲的变化身。祂知道一切法如幻、一切众生如幻，但是祂还是愿意再来、愿力再来，受种种的身或者变化种种的身相来利益众生。这就是现在讲的“变化”；但是它也是依他起的，不是真实有的。所以佛菩萨祂的受身，或者祂变化种种的身相，本身就是依他起、依他起性的作用。
所以上面说的八种比喻，都是比喻依他起。看起来能够现像，然后也能够受用。像我们在梦境里面，也是有不同的情绪、感受、还有烦恼啊，对不对？你在梦境当中，你也会快乐、你也会悲伤、也会痛苦，就好像我们现在现实的生活一样。虽然是假的、如幻的，但是因为我们把它当作真实的，我们才会生起种种的情绪变化，痛苦啊、什么伤心啊、难过啊，或者喜悦啊。对不对？所以虽然一切依他起的因缘所生法不是真实有；但是我们把它当作真实有的话，我们就会生起了种种的情绪呀，或者受用啊，就好像是能够真实生起它的作用。所以一切依他起虽然是如幻，但是它仍然可以生起…，像它能够现像啊，就是它生起的作用。然后我们可以受用它，种种生起的境界，我们也可以受用，然后也可以利益到一切的有情。
这就是我们昨天讲的空性。明白一切法自性是空的，但是又能够现种种的相，这才是真正的了悟空性；绝对不是明白它自性是空的，然后就没有了，他又可以现种种的相，目的就是为了利益众生。好，所以从现在开始，我们如果明白这个道理，我们做的一切事情都是为了利益众生，这样就对了。那他一定是从根本智生起的后得智的范围，他做的全部都是利益众生的事。
所以回到昨天讲的，说尘霾引起恐慌啊，佛菩萨会不会做种种的防护？祂会不会保护自己？祂会不会希望自己的身体健康，然后长寿？（有师兄答：不会）不会啊？你短命、多病就不要利益众生了。所以我们不是著空就是着有嘛！说不执著，然后就通通都不要做了，我就随缘就好了。
不是啊！你一定要健康、长寿，不然你怎么利益众生嘛，对不对？你发愿要帮助众生，结果都是众生在帮助你。因为你一天到晚生病，人家要照顾你啊，又这个那个，所以你一定要健康嘛，你才有力气做利益众生的事啊。所有的菩萨事业你又要有钱，所以要赶快赚钱哪，可是这个赚钱跟之前自私自利的赚很多就不一样了嘛。你之前赚钱是为自己嘛。你现在赚钱是什么？诶，愈伟大的菩萨事业，需要愈多的钱哪；不然你什么事都没有办法做嘛，你印经要不要钱？全部都要钱啊！所有的菩萨事业都是钱堆积起来的。
可是你见了空性，有了根本智之后的后得智，你所有的赚钱，你都不是为了自己赚了嘛，为了利益众生赚，你说好不好？好啊！你不能说“都是假的，就不要赚钱了嘛”，然后自己苦哈哈的，然后还要人家来接济你，你这什么菩萨道啊！发愿要利益一切众生，结果都是众生在利益你。身体又不好，人家每天布施你这个药那个药，然后生活过不下去，还要每个月领救济金还什么。你这个什么菩萨嘛！对不对？
所以菩萨祂愿意把自己照顾好，不是为了自己，身体、色蕴是我，不是！祂明白，就是见到圆成实了嘛，祂已经我空、法空了，没有遍计所执了嘛，所以祂现在所生起的一切的依他起都是为了利益众生。这个时候依他起如幻，才不会起执著。所以该戴口罩Ｎ９５，就要乖乖地戴，懂吗？不然真的等一下生病，就走了、就往生了。你怎么样利益众生啊？命都保不住了。所以这个时候，所有的爱护身体的事情，都是为了众生做的，这样OK。这样要分清楚哦。你是为了自己自私自利来赚钱，然后来养生？还是说为了利益众生来赚钱，然后来养生？所以你一定要先把自己照顾好，然后才可以利益更多的人。一定要钱赚多多，才可以做更多菩萨的事业。这个中间都是有根本智的摄持，还有后得智的圆满，这样就对了。
所以不要落在空边，也没有落在有边。所以我们刚才讲空性，就是你知道都假的嘛，就“什么都没有”，但是“什么都有”是什么？什么都可以做呀！“什么都可以做”是空性那个“性”，能生万法，所以空绝对不是就落在空边，就什么都没有，然后我什么都不要努力了，不是！在这个空性当中又生起无量的妙用，都是为了利益众生，所以“什么都是”这个时候，什么都对、什么都是。前面什么都不对、什么都不是。不是啦！前面是把一切观空，我空、法空，这个就是空性。二空真如的这个智慧现起之后，你再“什么都有”。前面“什么都没有”之后“什么都有”。“什么都有”，就是利益众生的菩萨事业，就是“什么都有”、“什么都要成就”，圆满、成就、真实。自己先做到，然后帮助一切众生开悟、解脱，证到圆成实，大家都一起自利利他，加油！
好，我今天就讲到这里。
（师颂，众师兄跟颂）愿以此功德，普及于一切，我等与众生，皆共成佛道。