8、第八讲
最尊贵的净莲上师讲授
讲于新加坡Orchid Country Club
二○一四年九月十八日
喇嘛、各位居士大德：
晚上好！
昨天我们大略地把第七识介绍了一遍。那我们今天再进一步的详细说明，更深入的探讨第七末那识，因为它跟我们的修行息息相关，所以一定要弄清楚，比较好修行。
好，那我们看偈颂：
“次第二能变，是识名末那”
其次第二能变这个识的名称叫做“末那”。末那是什么意思呢？末那是梵语，中国翻译为“意”，就是思量的意思，所以第七识叫做思量能变识。所谓的思量就是思虑、量度，也就是第七识恒缘第八识而思量——思虑、量度为我的识，所以叫做思量识。那第七识它是从无始以来，恒时相续而不间断，缘第八识的见分的时候，又极度地、深明地计度为我，所以才说第七识恒审思量执八识的见分为我，这个就是我执的来源。这个我们昨天都介绍过了，复习一遍。
那接下来是“依彼转”，这个“依”是依止的意思；“彼”指的是第八阿赖耶识；“转”是流转，就是相续转起的意思。也就是说末那识依止于第八阿赖耶识，相续流转，就是跟随着第八识转现，“转现”就是转变现起，就是我们一般所谓的变现。常常有人问：什么叫变现？都是八识的变现，这个“变现”到底是什么意思呢？变现就是种子要生起现行它的一个过程。也就是说种子要生起现行的时候，要由它所依根的种子击发，它才能够生起现行。
我们昨天讲到它的所依根：就是眼识的话，它的所依根就是眼根，耳识依耳根、鼻识依鼻根、舌识依舌根、身识依身根，有没有？第六意识依什么？依第七意根，所以第六识它是依第七识。那如果譬如说：我们第六识的种子，如果要生起现行的时候呢，它一定要有第七识的种子击发，才能够生起；如果说没有第七识种子的击发的话，第六识的种子不能够生起现行，这个就是变现的意思。
那我们现在说到第七识，它的所依根是什么？第八识。所以第七识的种子如果要生起现行的话，就一定要第八识的种子击发这个种子、第七识的种子才能够生起现行，这个就是变现的意思——转变现起。
所以第七末那识，它是以阿赖耶识的种子为亲因缘，阿赖耶识的现行为增上缘，才能够转变现起。这个就是这句话“依彼转”的意思，依彼转这个“彼”就是第八阿赖耶识，要依止第八阿赖耶识种子的击发，第七末那识的种子才能够生起现行。那赖耶又有种子赖耶、现行赖耶，所以第七识想要生起活动的话，它一定要依第八阿赖耶识的种子为亲因缘，以它的现行为增上缘。
那至于这个什么缘呢，我们就看一个表好了，这样说的比较清楚，我们看一个表。这个我们曾经在《大乘百法明门论》的时候有解释过：“眼识九缘生，耳识唯从八；鼻舌身三七，后三五三四”。说明什么呢？眼识九缘生，你看那个表格：眼识九，它必须要有空间、要有光明，就是光线，还要所依根，眼识依什么根？依眼根，那它的所缘境是什么？色尘是它的所缘境。然后一切识的生起一定要五遍行，所以它写作意，所以你看八个识都有作意。
然后第六意识是分别依。我们说第六意识它的功能是什么？分别了知，所以你看到这个怎么知道是什么呢？那个分别就是第六意识的分别，第六识叫做分别依，就是它专门管分别了知。眼识生起活动一定要第六意识，要不然你不晓得看到什么嘛。那你第六意识这个分别依它是染污的、还是清净的，要看第七识，所以第七识（你看还有第七识），第七识是叫染净依。
所以第七识没有转成平等性智之前，第六意识念念是染污的，所以它就有一个“我的”眼识在看，看到什么呢？第六意识分别说你看到什么，可是第六意识分别的当下，第七识就什么？那个“我”就出来了：我在看、我在听，然后我看到了什么、我听到了什么，这就是前五识加上第六识、加上第七识。可是这一切都要有一个第八识，我们看都有第八识，第八识叫做根本依。根本依的意思就是说这些每一识的生起，一定要以第八识作为根本，一切心识活动的根本，叫做根本识，就是第八识。所以我们看前五识、第六识、第七识都有第八（就是根本依）。
那第八识为什么没有？因为它本身就是第八，所以就不用再写第八了，所以它这个第八识根本依。这个种子就是亲因缘。我们知道，生起一切法一定要有种子作为它的亲因缘。就好像植物的种子，你植物要成长的话，一定是从种子开始，种子发芽、然后茁壮、到最后开花结果，都是从一粒种子开始的。那一切法的生起也一定要有种子，作为一切法生起的亲因缘。
那我们刚才讲说第七识是染净依，如果第七识转成平等性智之后，我们第六意识的分别有没有我加进去？没有，它就是分别。所以我们就说第六识转成妙观察智的时候，这个就已经不是分别了知的那个分别，而是“善分别”，所以不是说转识成智之后就都没有分别心，没有分别心，然后都不知道看到了什么、听到了什么、吃东西不知道好不好吃？这个叫做没有分别心——不是这个意思。佛菩萨祂第六识转成妙观察智以后，祂是善分别，祂更清楚了，但是祂都是在现量（第六意识有现量、比量、非量嘛）。祂是现量无分别的善分别，祂在现量境，那以我们讲说祂没有落入二元对立，所以我们说祂没有分别，但是祂又如实地了知，了了分明，这个叫善分别。
有一点比较难体会，因为我们是分别，不然就不分别，没有那个在现量，然后又善分别。现量应该是无分别，怎么能够善分别呢？对不对？所以所谓的现量、又能够善分别，那个就是因为没有落入二元对立，然后又了了分明，这就是第六识一定要转成妙观察智之后才做得到。所以什么时候第六意识念念无我呢？就是第七识转成平等性智之后，没有转之前第六意识只管分别了知，但是有一个后面的第七识把那个“我”加进去，就变成“我在分别”。那如果第七识转成无我了之后，平等性智之后，它念念就是无我了，它就变成善分别，这样明白吗？
所以我们才会说第七识它是染净依，是染污呢、还是清净？就是看第七识有转没有转。第七识念念执八识见分为我的时候，那个就是你怎样都是染污的，你的第六识分别之后，一定有染污的第七末那识进来。所以第六识的本身没有清净、还是染污。有所谓的清净、染污，是因为第七识加进来了。所以我们看，光是一个眼识要生起活动，它就有这九个因缘。
那我们要说的是所缘境叫做所缘缘。
我们刚才说种子叫亲因缘，要生起一切法一定要有种子，要生起色法，要有色法的种子；生起心法，要有心法的种子；任何一法生起，一定要有种子为它的亲因缘，这是第一个条件。
第二个条件，一定要有所缘缘，就像眼根的所缘缘就是色尘，眼耳鼻舌身它的所缘境，就是色声香味触。
然后第三个就是增上缘，增上缘就是我们现在看，除了种子亲因缘，然后所缘境是所缘缘，剩下的都叫做增上缘。增上缘就是说助缘，帮助它生起这个心识活动的其他助缘。因为你看，你眼睛要看见的话，眼识要生起活动它一定要有空间嘛，（师以手遮眼示范）这样子看不到，贴着看不到。然后在黑暗当中看不清楚，所以它一定要空间、一定要光明、一定要有眼根、一定要有色尘，色尘是所缘缘。然后一定要有作意，然后一定要有第六意识的分别依，第七识的染净依，第八识的根本依，还有种子的亲因缘。所以除了亲因缘跟所缘缘之外，都是增上缘，这个我们先要了解的。
那还有一个就是等无间缘，“等无间”的意思就是平等没有间断。“无间”就没有间断，但是它的力量又是平等的，什么力量平等呢？譬如说：我们说前念灭、后念生，那你们有没有想过：为什么前念灭，已经灭了，那后念怎么会生呢？前念灭了，后念为什么会生？它中间会不会有一个力量？有没有想过？为什么前念灭，后念马上就生起来了？然后前念灭，后念又生了，这前念又变后念了嘛。前念灭、后念生，它中间有一股力量，前念要灭的时候，它有一股力量让后念可以生起，这个力量是平等的，叫做“等”；这中间没有间断，叫“等无间缘”。
所以一切心识活动，这八识要生起的话，一定要具有这四缘。所以我们说一切法因缘所生，这个因指的是什么因？什么缘呢？所以有人问说：“一切法因缘所生，这个因缘指的是什么呢？”“哎呀！就是因缘嘛，因为说不清楚嘛。”一切法因缘所生，这因缘的内容是什么呢？就是这个四缘，“仗因托缘”，这个因就是亲因缘，心识活动一定要有种子作为它的亲因缘；还要什么？仗缘，仗因托缘，就是说这个因，所谓因缘的这个因指的是亲因缘；然后另外的托这个缘，就是另外的三缘：就是增上缘、所缘缘、还有等无间缘。
亲因缘是它的因，那个缘就是另外的三个缘：就是增上缘、所缘缘、等无间缘，差一点搞混了。所以就是仗因托缘：一切法因缘所生的那个因，指的是亲因缘（种子）；那个缘指的是另外三缘——就是增上缘、所缘缘、跟等无间缘。一定要有这个四缘，这个法才能生起，所以我们说一切有为法是因缘所生的，所谓的因缘就是这样的内容。
我们现在是讲到第七识嘛，所以我们看第七它是什么？要一个一个讲吗？不用了。耳识是八嘛，因为耳识不须要光明，所以它是八个缘。那鼻识又不须要这个空间，一定是跟鼻子相触你才可以闻到味道嘛，所以从鼻识、舌识、身识都是——这三个都是不需要空间，一定要接触之后，你才能够生起这个鼻识、舌识、身识的活动，所以它都是七个缘，就是再去掉这个空间的缘。
那意识是五个缘，所以意识的这个根就是什么根？意根嘛，第七识，所以第六识的所依根是第七识，第七识叫做意根，所以它叫做意识，这是它名称的来源。那所缘境呢？法尘，对不对？然后一定要有作意，然后一定要有第八为它的根本依，那种子就一定要——所以意识它是五个缘，能够生起这个意识的活动。
那我们现在讲到这个第七末那识，末那识它一定要一个作意，然后一定要种子作为它的亲因缘，作意是属于增上缘嘛。那它现在有一个第八，一般人都会看错，我们昨天不是讲说它有所依根、所缘境，有没有？第七识的所依根是什么？第八识，“依彼转”，有没有？我们刚刚讲的“依彼转”，依第八阿赖耶识转变才能够现起嘛。那它的所缘缘是什么？所缘境是什么？第八识的见分，执第八识的见分为我嘛，所以第七识的见分执第八识的见分为我，所以第七识的所缘境是什么？所缘缘是什么？第八识，对不对？第八识的见分嘛，作为它第七识的相分境。所以一般就说：“诶？这个第八到底是什么意思？”就有两个意思，我们昨天听完了“依彼转缘彼”就知道，这个第八有两个东西在里面，对不对？一个是所依根、一个是所缘境：所依根是增上缘，所缘境是所缘缘，对不对？
所以常常有人问说：“唉呀！末那识只有三缘，那它就没有所依根，你看它那个根跟境都没有，所依根、所缘境它都没有写嘛，对不对？”所以怎么样去了解？就是后面那个第八来了解（第八就表示说第八识），就表示第七识跟第八识是有关系的，对不对？那它跟第八识有什么关系？就是它以第八识为所依根，以第八识为所缘境，这样应该听明白了。
所以我们现在最主要就是要解释偈颂的“依彼转缘彼”，所以我们要把这个表格拿出来好好的解释；要不然一般人都会看不懂，那个末那识只有三缘，那它跟第八识到底什么关系？那我们念了《唯识三十颂》才能够真正明白：第七识跟第八识它们之间的密切的关系，到底密切在哪里？哦！原来是第七识以第八识为所依根，还有所缘境。就在这一句的偈颂里面，“依彼转缘彼”，我们就能够了解，第七识跟第八识它的关系，还有这四缘，都具备这四缘，有没有？
我们看这八个识都一定有这个四缘：种子是亲因缘，所缘境是所缘缘，剩下的都是增上缘，那等无间缘没有写进去，就是怎么样？一定是前念灭，后念一定生的，这个中间是没有间断的。你们打坐就知道为什么妄念那么难断？你想要断妄念可能吗？可能吗？等无间缘你有办法对付它，你就有可能切断，它叫做等无间诶，前念灭，有一股力量让后念生起的力量，是相等的。请问你怎么让后念那个妄念不要生起？你有什么办法让妄念不要生起？你们修止观有什么办法？有什么办法？有吗？有没有想想有什么办法？前念灭，后念不要生，有什么好办法？
你们应该答得上来啊，你们有修、有证的应该答得上来。我只要第六意识远离过去、现在、未来嘛，可不可以？我当下这一念不缘过去、不缘未来、也离当下这一念，这样可不可以切断？试试看：前念已经灭了，后念还没有生起，当下这一念又过去啦——三际托空嘛。你的第六意识远离过去、现在、未来，试试看，后念还会不会生起？给你们五分钟试试看，我休息一下，真的试试看，很好用的！不然你们要让妄念不要生起，用尽了所有的力气，打尽了所有的妄念，它还是照样生起。
（众师兄练习……）
可以吗？没有后念，所以不能上课了。OK，好！应该有一些体会。
所以不管你是修止、修定啊、想要得定啊或者是想要开悟啊，你一定要有一些对你心性的体悟，那怎样对你的心性有一些体悟呢？就是你一定要对这个念头、念头的生灭你要知道它是怎么回事。像刚刚我们说前念灭、后念生，那股力量在什么地方？前念灭了，后念生起的那股力量，在前念、还是生起的这一念？当下这一念，对不对？因为前念已经灭了嘛，后念生起，所以它的力量在当下这一念，这样明白吗？
所以就知道“安住在当下”是什么意思了，前念灭了，它有一股力量让后念生的这个“当下”，安住在当下，后念还会不会生起？也不会生起了，这样明白吗？这个都是用功的诀窍。所以不用说想什么办法去对付妄念，妄念自性本空嘛，没有什么好对付的嘛。可是你要知道，前念灭了，它后念为什么会生？那股力量到底是什么？就是每一个当下，懂吗？所以你只要能安住在当下，不落入二元分别，保持觉知，我们讲觉知的训练的口诀就在这里嘛：“保持觉知，安住在当下”，自性就现前，凭什么自性现前？就是第六意识清净了嘛。
我们昨天说第六识清净了，第七识会不会再起执著？我执会不会生起？第六识无分别的时候，第七识也没有办法做什么嘛，对不对？对啊！那我们清净的自性就很容易现前嘛，是不是这样？想要开悟其实没有这么难，就是你要知道用功的诀窍在哪里。所以你知道等无间缘它是怎么样活动的，你就有办法对付它。
所以我们也知道为什么说修定的时候，说你的第六意识保持现量、无分别。可是你没有办法保持啊，为什么？因为等无间缘还在。所以我们说要安住在当下，那个安住多难啊！为什么？因为等无间缘的关系。所以你很难安住在当下，前念灭了，后念就生了，因为那个力量一样，每一念的力量都一样强。那你怎样安住在当下，不起妄念、不落入二元对立，然后又保持觉知？觉知的当下也没有妄念的嘛，对不对？觉知到后来就是我们的本觉嘛，就是我们的自性现前。那我们的真心是离念的，真心无念，真心离念；离妄想，念真如——这是我们真心的状态。可是如果你没有办法安住，没有办法不落入二元对立。二元对立就是第六意识的比量又开始作用了嘛，就是有见分、有相分，见分、相分，就是落入二元对立，有一个能缘的心，有一个所缘的境，那个叫做二元对立。就是你的本体自证分，落入二元对立，有见分跟相分。
所以你的念头有一个我，我的心一直在攀缘外境，不管你攀缘的是什么，你认为是清净的境界。像我们昨天讲的，你第六意识一直想要去证到一个什么法尘境界，它是清净光明、还是什么的，好像涅槃一样不生不灭的。你有一个能缘的心，还有一个你想要求证的境界，不管它怎么形容，因为那个是语言、文字相而已，无非就是要证得，不管它叫做涅槃、还是菩提、还是叫什么？还是叫真如。可是你有一个能缘的心，有一个所缘的境，就是你希望达到那个所缘境。然后你坐在那边，你的心一直一直攀缘，那个见分要去缘那个相分，永远不可能开悟，是因为有二元对立。
我们平常也是，如果老是喜欢在那边分别（第六意识管分别的嘛），你也不能叫它不要分别，分别以后你就落入二元对立：就一定要对、还是错，是、不是，善、恶，一定要弄清楚嘛，你这样对、还是不对嘛，那是我对、还是你错，这很重要的答案嘛，每天都在落入二元对立。这个事情要做、不要做，是一定要这样做、还是一定不要那样做，还是怎么样？都是二元对立，所以就很难开悟。
我们学佛修行也是，永远在二元对立：要放生、还是不要放生；要吃素、不要吃素；要出家、不要出家——那跟你的真心有什么关系呢？有没有关系？没有关系啊！只要你的真心能现前，只要你能明心见性，跟这些都没有关系嘛。因为这所有都是二元对立的现象界的东西嘛，懂吗？可是我们就很喜欢在这上面琢磨，然后要辩论这样：应该吃素、还是不应该吃素？
所以除非我们能够安住在当下，保持觉知，不落入二元对立，我们的自性才可能现前。所以什么时候开悟？就是在你现量无分别的当下，在觉知的当下，你的觉知就是你本觉的智光——就是那个般若，你的般若智慧就是觉知。觉知的训练到最后，就是你的般若那个智慧光明现前，也就是我们所谓的明心见性的时候。所以觉知就等于我们的自性，到最后是无二无别的。
可是在觉知当中是永远没有二元对立的。所以也有很多练习觉知的时候，他用他的第六意识去分别说：“这样是不是？那样对不对？我这样OK吗？”——都是二元对立啊。“我这样有没有觉知啊？”觉知当下有没有这些观念？没有，那个才叫做安住在当下。就是我们现在讲到等无间缘，刚好可以说明前念灭，后念没有生。
禅宗也是，参话头也是这个，你们知道吗？禅宗参话头（我们都是参话尾嘛），禅宗参话头是参什么话头？就是不管你参什么话头啦，什么念佛的是谁，还是什么。我们以为参话头是“念佛的是谁？”然后我就一直在想“念佛的是谁”对不对？那是参话尾嘛。“念佛的是谁？”——这句话已经完了嘛，然后你在想“念佛的是谁”，你在想要参“念佛的是谁”，那是不是参话尾？这句话不是话头，这句话已经变成话尾了。
那我们讲参念佛的是谁。所以怎么样参话头？这句话“念佛的是谁”还没有生起之前，有没有？那个叫话头嘛，这句话的头、这句话的前面嘛——这句话还没有生起来，对不对？才叫话头嘛；生起来就叫话尾了，对不对？
所以参话头怎么参？就保持现量、无分别，安住在当下（师静默……）。都没有念头，对不对？刚才大家都没念头嘛，对啊！这就是参话头，这样懂吗？然后等一下念头要起来的话，就是“念佛的是谁？”这样明白吗？这个叫参话头。
所以也是这个等无间缘的问题啊：你让前念灭，后念不要生起来啊——这中间、这中间（师静默……），对不对？没有念头嘛。然后我们如果要打妄念的话、我如果要生起念头，就是“念佛的是谁？”然后又怎么样？前念又灭了嘛，这个话头又灭了。然后我又安住在当下，保持觉知，没有落入二元对立，对不对？又没有念头了，看你可以保持多久，越久越好。
越久的意思就是说：你这个保持在现量无分别境，你的那个般若无分别智才有机会现前。明心见性就是你的自性现前嘛；它不会在你分别、执著、妄想的时候现前，对不对？它是在现量无分别的当下现前。所以你只要能够保持现量，安住在当下，它是不是有机会出来？清净的自性是不是有机会现前？（师静默……）又没有念头了，很好！有念头就“念佛的是谁？”就这样子，这叫参话头（师静默……），然后又没有念头了嘛。哎呀，太好玩了！念头再生起，又念佛的是谁嘛？参话头就这样，还是怎么样？三际托空，当下安住，保持觉知。
所以禅宗参话头那个“参”：离心意识参嘛，对不对？大家都知道。参不是用你第六意识妄想，然后去那边什么比量说“什么是参话头，然后怎么参话头，我去好好的用第六意识的比量去想‘念佛的是谁？’好好地参”，不对！全部都是比量，对不对？“我用我第六意识的比量去想象‘念佛的是谁？’”——这个叫参话头吗？从头到尾我一直想：念佛的是谁、念佛的是谁？全部都是第六意识的比量，对不对？因为我想要去比度、去量“念佛的是谁”这句话它到底是什么意思？所以我用第六意识的比量一直去分别妄想、一直分别妄想，这样会不会开悟？不会啊！因为从头到尾都是二元对立啊，从头到尾都是在打妄想，从头到尾都没有一念是第六意识的现量、无分别；全部都是比量、有分别。这样子参一辈子都煮沙成饭嘛，煮沙别想成饭，煮沙没有办法成饭啦，沙还是沙，没有办法变成饭。
所以你不管修哪个法门，就是一定要知道它的诀窍。所以禅宗也告诉你“离心意识参”嘛。那心意识是什么？心，第八识；意，第七识；识呢，第六识——你离开你第六意识的分别，你第七识执第八识那个我不要放进来，第八识的种子你不要生起现行，这样懂吗？
离开第六识、第七识、第八识来参。所以你用第六意识的比量参就参错了；这中间还有一个“我”在参话头，第七识又进来了；第八识的种子生现行嘛，刚才讲的：种子，种子是亲因缘，是生起一切法的亲因缘，所以你每一个妄念的亲因缘都是种子生现行嘛，对不对？所以有没有第八识？有啊，第六、第七、第八都有啊——你就是“用”心意识参，不是“离”心意识参，所以也是不开悟嘛。
所以不管什么法门，其实都一样的原理，只要你懂得这个原理，你要说你是禅宗也好，禅宗很像大圆满也好，也好像大手印，也OK！那个都是名称，不重要。你不管修什么法门，你只要开悟，你看每个都差不多嘛，没有什么差别呀，是不是？你懂得原理、修行的原理，我们现在讲修行的原理，是不是都一样？你今天禅宗也好嘛，觉知的训练到最后开悟，差不多嘛，你大圆满也是我们刚才讲的：离过去、现在、未来嘛。大圆满的修法就是离现在、过去、未来——你的心念离过去、现在、未来，是不是一样？跟禅宗离心意识是不是感觉很像？所以你一个悟了，其他都悟嘛；你一个耽误了，其他全部都耽误了，是不是这样子？
OK好，因为这个很重要，所以我们一定要强调一下，修行一定要正确的方法。要不然你用你的分别心、还有你的执著来修的话，不管你修什么法门都不可能成就的。因为都落入二元对立，都有第七识的见分进来。第七识的染污，我痴、我见、我慢、我爱，用这个来修行就不可能嘛，不可能有什么结果；然后第六意识又用比量，修行用第六意识比量的，百分之九十九点九的修行人是用比量在修的，你们相信吗？
他听经闻法用比量，对不对？我讲一句，马上第六意识就分别说“是这样吗？这样对不对？哪个经怎么说、哪个论怎么说”，就开始比量了嘛，一面听、一面比量嘛，每一句话听进来，是不是就第六意识比量，就赶快想一想对不对嘛？是不是这样嘛？有没有道理嘛？然后说思惟，思惟也是用第六意识的比量想啊，不是思惟啊，懂吗？我们说要闻思修，听闻的时候比量思，不是用思，他是用第六意识的比量在“想”佛法的道理，然后修呢？比量“修”，一定是的嘛，他一面修、要一面要跟人家比啊，一面分别比较啊：我的法门殊胜、还是你的殊胜？哪一个比较快？不管你比什么啦，反正你修行整个过程，修行的过程也都是比量，那你说可能有什么结果吗？
闻思修都是比量修，百分之九十九点九。那你们是另外的零点一啦，我们在说课堂以外的那些修行人。所以为什么会修得很辛苦，然后修得生烦恼？然后好像又没有什么效果？就是佛法的道理没有通透。这边听一点、那边听一点，然后又会自己打架。这个经这么说、那个经又那么说——打架；这个法门、那个法门——打架，所以很难成就的原因就在这里。所以不管我们的功夫怎么样，我们的道理一定要先弄清楚，尤其是唯识，唯识没有弄明白，你真的还很难修，对不对？
你不管修什么法门，也不知道自己第六意识比量在修，也不知道，因为没有念唯识嘛，不晓得第六意识有比量、现量、非量啊。然后第七识，也不知道第七识是我执的来源啊，他只知道说我很讨厌，然后我就直接断，我不要起我执，一天到晚告诉自己说“我不要起我执”，怎么可能？它有这么听话吗？你叫它说“那个我执不要起来”，它有这么听话，对啊！他就不明白教理嘛，他就说我要断我执、断我执；然后也不知道第八识，种子生现行在决定。他以为他每天都有一个“我”在决定；其实都是种子（第八识的种子）在生现行，习气的种子在生现行，烦恼的种子在生现行。
所以不明白，不明白唯识还真的很难修，所以我们为什么要花这么长的时间，从《百法明门论》、《八识规矩颂》、《唯识二十颂》、《唯识三十颂》。我们这一次一定要在〈唯识三十颂〉这个中间讲到大家开悟，绝对不是耽误的误，所以我们《唯识三十颂》我如果念偈颂，诶！五分钟就念完了嘛，我们为什么要讲那么久呢？就是我们把《成唯识论》有没有？全部都放进来讲，所以《唯识三十颂》讲完，就等于《成唯识论》也讲完了，所以我们才需要花这么长的时间来讲《唯识三十颂》，一定要讲到大家教理都非常明白。教理明白怎么样？功夫很快就跟上来了。
我们功夫不好，是因为我们教理没有听明白啊：这边有一点点明白，那边又卡住了。所以我们才说每一次加一点、加一点，昨天已经讲了，第七识不是已经讲完了，今天、明天就不用来了，因为已经讲完了，下课了；可是还要再继续再讲得细一点，目的就是希望能够帮助我们修行，帮助我们用功，因为我们的功夫是跟我们的见地走的嘛。你的见地到哪里，你的功夫就到哪里。不然你很想精进地想要修行；但是一直都是效果不好，就是因为你的见地还没有建立好。
就是说你的正知见、对佛法的教理没有读到通透。一定要融会贯通，而且所有的教理不是单独的、单独分开的。虽然我们分这个经、那个论的，可是它全部都讲的是同样的事情，懂吗？所以才会说一经通，经经通嘛，因为它讲的东西都是一样的。可是我们又要第六意识比量分别：我喜欢听《金刚经》，不喜欢听《华严经》，因为它太长，就是又是用比量在修，对不对？我绝对没有冤枉，百分之九十九点九，只是自己不知道。
好，我们说了前面那个表格就是要解释什么是“依彼转缘彼”嘛。“依彼转”就是刚才讲过了，第七识依第八阿赖耶识的现行、种子阿赖耶，种子赖耶，赖耶的种子为亲因缘，然后赖耶的现行为增上缘。然后“缘彼”是什么意思呢？也是这第八阿赖耶识的所缘境，就是“彼”也是第八阿赖耶识，就是第七末那它的所缘境就是第八阿赖耶识，所以第七识恒缘第八识的见分而起我执。那第七识为什么要缘第八识的见分？为什么会把第八识的见分把它当作我呢？就是因为第八识它从无始以来一类相续，就看起来好像有一个常、一，又恒常作为诸法的所依，就是我们刚才说的种子依。
第八识它是一切法生起的亲因缘，这个种子依，看起来好像是有主宰的作用，其实是种子生现行；可是我们会误认为有一个我可以作主嘛，其实就是种子生现行，你今天启发哪一个种子生现行。我们刚刚讲的有四缘嘛：一个亲因缘，三个另外的三个缘嘛。其实就是一切法因缘所生这样而已，有没有一个我？没有啊！就是四缘的作用这样而已，现在我们更明白了，就是亲因缘的种子生起现行了，为什么会生起现行？就还要再加上增上缘、所缘缘、还有等无间缘，就这样子没完没了。
所以为什么第七识会把第八识的见分（把它）当作是我呢？就是因为它有常、一、还有主宰的这样一个作用，所以就把第八识的见分执为我。那你说它为什么执第八识的见分，它不能缘别的吗？为什么要缘第八识的见分为我呢？相分可不可以？它为什么不缘第八识的相分为我？相分不可以啊，“我”一定是我能够……刚才说有那个主宰的能力，我一定可以决定说我要做什么嘛，那个能缘的心一定是见分，懂吗？不可能是物质的东西，我缘这个（师以托盘示意）是“我”，不可能啊，或者那个……可是见分（我们讲过四分嘛：见分、相分、自证分、证自证分，有没有？）见分、自证分、证自证分都是属于见分，只是我们把见分再细分，可是自证分是识的本体，还有证自证分是去检验那个自证分的，自证分跟证自证分都非常的深细，很难去了知，不像见分，有没有？像第八识的见分，就是缘身心世界嘛，比较在外在的，你知道这个根身，还有外在的器世间，这见分是不是比较能够明显？你说我要缘自证分、证自证分为我，可不可能？就它太深细了，没有办法缘到这么深，明白吗？
所以你说为什么是缘见分？而不是缘相分，也不是缘自证分、证自证分？相分不是能缘的作用，所以它不可以把它当作是“我”；然后自证分、证自证分又太深细，你也不可能把它当作是“我”，这样明白了？所以它都有原因的。
所以第八识，我们就知道第八识的见分缘的是什么？就是根身、器界嘛，这所有的身心世界，都是我们第八识见分所缘的这个所缘缘，而且它是恒常相续没有间断，我们就说有一个“我”的存在，你不可以说我一下有、一下没有；所以它缘的那个对象一定是恒常不间断的。那第八识的见分就刚好合乎这个常、一、主宰这样的一个条件，所以看起来好像有一个“我”的存在，其实是根本没有我。
所以讲到这里我们就知道，断我执快不快啊？根本没有我，不用断啦！你只要明白没有“我”的真实存在，不用断；因为它非量嘛，第七识我执是非量，就是世界上根本没有这个东西——叫非量。就没有我啦，是不是很快？所以明白教理多重要！就是根本没有这个“我”的存在；它只是第七识见分执第八识的见分，以为有“我”的存在这样而已，要不要断？不要断，你明白这个道理就好，本来无我的。从现在开始都是念念无我了，第六识念念无我，第七识没辄！它慢慢就转，转成平等性智了，转成平等性智的意思是说：你看一切的法平等、一切众生平等，“心、佛、众生三无差别”——就是这样来的。一切法平等，你要不要再分小乘、大乘、金刚乘？一切法平等。所以当你看一切法平等，一切众生平等的时候——你就是佛了。这第七识就把它解决掉，根本解决掉了：就是在你初见道的时候，是证到下品的平等性智；八地菩萨的时候是中等的平等性智；成佛的时候是上等的平等性智，视一切众生、一切法平等。
好，我们今天先讲到这里。
（师颂，众师兄跟颂）愿以此功德，普及于一切，我等与众生，皆共成佛道。