2、第二讲
最尊贵的净莲上师讲授
讲于新加坡OrchidCountryClub
2014年3月6日
喇嘛、各位居士大德：
晚上好！
我们继续介绍《唯识三十颂》。
我们已经知道《唯识三十颂》主要的宗旨在说明心识之外，没有一个固定真实的“我”，也没有一个固定真实的“法”存在。所以就有人问了：“如果说心识之外没有真实的我，也没有真实的法的话，为什么我们世间人都说有我、有法呢？你们唯识学家说没有，但是我们都觉得是有啊！”
那学佛修行人就会说：世间人迷惑颠倒嘛，才会以为有我、有法，对不对？他就再问了：“不对啊！你们都是觉悟的圣者，你们说的圣教也是有我、有法啊，你们的‘我’是什么？声闻、缘觉、菩萨、佛，难道不是‘我’吗？你们说五藴、十二处、十八界，难道不是‘法’吗？又说什么四谛啊、十二因缘啊、六度啊，这个不是‘法’吗？你不是说没有我、也没有法吗？你干嘛说这么多？”
这就是外人的问难，问你们唯识学家说无我、也无法；世间人有我、有法，你们圣教也有我、有法；那你为什么说没有真实的我跟真实的法呢？所以你们说无我也无法，不但违背了世间，也违背了圣教。因为世间人说有我、有法，你说无我、无法——违背了世间的常理，大家都认为是这样，可是你偏偏说无我也无法，一切法无我，是不是违背了世间？那圣教佛法也说有我，有种种我相、有种种法相，你又说无我、无法——是不是又违背了圣教？既违背了世间又违背了圣教，所以你们唯识学家有大过失。
所以唯识学家怎样来反驳呢？就是偈颂的前两句：
“由假说我法，有种种相转。”
那个是假说的啦，不要太认真，不是真的有我、有法。所以那个“由”是“因由”的意思，就是原因。为什么会有种种的我相跟法相转变生起呢？它是有原因的，它是怎么来的呢？假说来的，不是真正的有，是假说有种种的我、种种的法相。由于这个原因才有什么？种种相转，有种种的我相转变生起、有种种法相转变生起，它的因由就是假说。所以这个“假”就是假托，不是真的有我、有法。所以这样就回答了外人的问难。
所以本来一切法都是因缘和合而有的，只要是因缘和合，我们昨天讲的依他起嘛，就是生灭、无常，生灭、无常就不是一个永恒固定的，因为它一直在变，一直在变你就不能说前一刹那的是我？还是后一刹那的是我？刚刚走进教室的这个是我？还是坐了十分钟以后的是我？还是等一下一个小时离开教室的那个是我？到底哪一个是我？它每一刹那都在转变，每一个所谓的“我”，就是色受想行识嘛：我有一个色身坐在这里，这个色身是我吗？它每一刹那都在生灭，对不对？每一刹那很多细胞死、很多细胞再生啊，气血的流动，新陈代谢的转换，每一刹那都不一样，你不要以为这个是我。如果这个色身是我的话，它应该不会转变，因为“我”的定义就是恒常。第一个定义，“我”要存在，第一个它恒常，恒常的意思就是说它不会转变，它没有生灭的叫做恒常，有生灭的不能叫恒常啊，因为它一直在变嘛、一直在转，你不能说它恒常，所以你不能说这个色身是我。“受想行识亦复如是”——《心经》说的，同理可证。
只要是生灭、无常，它都是无自性的，它不能够永恒存在的，你都不能说它有一个真实的我或者真实的法。只要它是生灭、无常的，就不是真实存在的。但是世间人迷惑颠倒嘛，我们都以为这个是我的嘛，真实的我，我的感受多么重要，我的想法也是很重要的啊，就是主观的成见啦，也是：一定是我对，一定是你错，一定是我对嘛；色受想行识都一样，我们都把它当作是真实的我。
我们昨天也说过，为什么呢？遍计所执性嘛：把自证分所变现出来的见分跟相分，把它当作是真实的——见分当作是我，相分当作是法，它其实是从这里来的。遍计所执，遍计所执我们昨天也说过，是完全没有的，龟毛兔角，龟毛兔角是全世界找不到这个东西，是毕竟无的。
可是依他起，我们说如幻——如幻的现起，好像什么？空中花、水中月，你不能说它没有啊，它就是如幻的现起，那个就是依他起。所以不能说它没有；因缘有的时候，这个法就生起了，所以你不能说它毕竟无，好像龟毛兔角，世界上找不到乌龟长毛，什么？兔长角，所以这个根本不存在的东西，就是非量的。
那为什么说世间人迷惑颠倒？就是他不明白这个道理，他不明白一切因缘所生法生灭、无常，这个当中找不到一个永恒的我的存在。可是他就会把我们所现起的见分跟相分，把它当作是我跟法，起了这样的执著。因为无明的关系，无明就是不明白一切法无我的道理，所以把我们心识所变现的一切法，当作是真实永恒存在的。
这个“我”也是啊！以为我永恒存在的，为什么？我虽然死了，我又去投胎啊，我还继续存在啊，不管是上三道，还是下三恶道，还有一个“我”一直在轮回，不是吗？所以我们的观念里面，这个“我”不但是恒常的，而且是唯一的，而且是怎么样？我是可以自在作主的。就是要合乎“我”的定义的话，它必须是恒常的、必须是唯一的、必须是主宰，主宰就是我可以自在作主的——合乎这个定义才能够叫“我”。可是我们的色受想行识这五藴假合的身体：地水火风空识所组合的这个假合，你都找不到合乎这个条件的。
刚才说生灭，所以它不是恒常，它是无常的，它也不是唯一的，它不是只有一个，色受想行识就五个了，对不对？哪一个是我？你说这个色蕴是我，就一个我了；受蕴是我，两个了；想蕴是我，三个了；行蕴是我，四个；识蕴是我，五个——哪一个是我？不可能有五个我。所以它只是假合，而且每一个蕴，这五藴（色受想行识）都是生灭、无常的，你还是找不到一个唯一的，然后永恒不变的，然后你又可以自在作主的。
你可以自在作主吗？你色身说让它不要病，它可以吗？不要死，可以吗？它现在给我停住，不准再新陈代谢，不可以！不要呼吸，不可以！你没有办法作主的。我们之前都讲过很多遍，都是业力在作主、习气在作主、烦恼在作主，没有一个我可以作主，因为根本没有“我”的存在。那你说，我每天在作主的那个…，我可以说我等一下要去哪里啊，然后我喜欢买什么、我喜欢吃什么，不是我在作主吗？那个是你第八阿赖耶识的种子生起了现行，懂吗？
我过去吃那个……你们最爱什么？最喜欢吃什么？榴莲，好，“我曾经吃过的榴莲，啊！好好吃的榴莲”——这个喜欢吃榴莲的种子就种到第八识了。我下次再看到榴莲，哎呀！赶快怎么样？赶快买来吃，所以我等一下下课一定要去买榴莲（现在是不是榴莲的季节？）要去哪一家、买什么样品种的榴莲，它现在最好吃，对不对？是我在作主吗？有一个“我”在作主吗？我以为是我，我们都以为是有一个我，我决定等一下要再去逛一逛，然后再吃个宵夜，顺便再来一个榴莲，哇！人生好幸福哦、好美满、好满足哦！
都是我在作主吗？所有的决定都是你曾经种在第八阿赖耶识的种子，熏到里头去，过去曾经你的经验，你吃过什么、用过什么、逛过哪里好逛、哪边怎么样，全部那个种子都种在你的第八阿赖耶识。所以你每天作主的那个是什么？过去种的种子熏的那个习气，生现行了，种子生现行，它在作主的。习气的种子在作主、烦恼的种子在作主，贪嘛，贪是烦恼嘛。好不容易赶到那边说今天卖完了，怎么样？起瞋心了，那也是烦恼的种子在作主啊，没有一个我在作主啊。
可是我们念念都以为有一个“我”，我可以怎样、怎样、怎样、怎样。我有很伟大、很完整的人生规划：五年以后我要做什么、十年以后做什么、二十年以后做什么。我们都以为我们是可以作主的、自在作主。都是因缘、业力、习气、烦恼在作主。因为任何的一法，我们说心识所变现的，可是心识的变现，后面还有一个东西是什么？就是种子，我们昨天也稍微介绍过。你什么样的种子，它就变现什么样的境界来。所以是谁在决定？种子在决定，种子哪里来？过去熏的，烦恼、业力、习气的种子，每一个都是自己熏的。
刚才说喜欢吃榴莲嘛。等一下再去吃，“哦！还是很好吃”，再熏回去，下次还是想要买榴莲的那个念头又起来了，是我在作主吗？我想吃吗？是有一个“我”在吃吗？没有啊，种子生现行而已啊！现行就是你已经做了这件事情，怎么样？“还不错”，再熏回去。哪一天啊！吃厌了，说“没有那么好吃了”，就熏回去“没有那么好吃”种子又熏回去了，下一次看到就没有那么爱了，懂吗？每一件事情都是这样熏回去的。
所以我们就是种子生现行嘛，每天就是种子生现行，现行再熏回去成为未来的种子。每一件事情都是种子生现行，现行熏种子，种子再生现行，现行再熏种子。所以都是你的（我们说）习气、业力、烦恼的种子在作主，没有一个真实的我在作主。
所以我们为什么说世间人迷惑颠倒？迷惑颠倒的原因在哪里？就是他以为有一个我嘛，我会一直轮回、一直轮回，那个难道不是“我”吗？我是恒常的啊、我不灭的、我不会消灭的啊，我就一直轮回，不管在哪里，我都一直都在、一直都在，不是吗？是这样的吗？有一个真实的我在轮回吗？也没有嘛！
我们念过八识就知道了：“去后来先作主公”，死的时候最后离开的是我们的第八识，再去投胎的还是那个第八识（就是我们说的神识）。然后第八识是不是真实的？也不是真实的，刹那、刹那生灭。所以我们以为有一个真实的我不断不断地轮回，其实它是刹那生灭的相续相。每一刹那都是生灭的，从来没有永恒存在过，只是它这样子接起来，从过去生连续到这一生，又连续到无量的未来生。你以为有一个我在一直轮回，不是的！每一个刹那的连续，这样而已，从来都没有永恒过，刹那、刹那生灭，连在一起好像有过去、现在、未来，还没有一个真实永恒的我存在，还是一样，业力、习气、烦恼在作主。种子生现行，现行熏种子，永远就是在做这样的事情，没有一个“我”真实存在。
所以明白这个道理很重要，你才不会继续迷惑颠倒嘛；不然你每天还是在做同样的事情，永远在轮回，没有办法出离。也不可能开悟、也不可能证果、也不可能成佛，不管你修行了多少世，依然没有结果，就是这样。可能就善业多一点，就人天果报；哎呀！有时候不小心做错事，就到恶道再去轮转轮转；哪一天发善心了，又到人天，就是这样子，上上下下、上上下下，永远在做这样的事情——如果继续迷惑颠倒的话，就是继续轮回。所以我们知道轮回是怎么形成的？就是这样形成的，有没有一个真实的“我”在轮回？没有的，只是刹那生灭的相续相而已。
所以我们现在知道事实的真相是什么？就是八识先变现出身心世界，这是相分境，然后我们再去缘这个相分境。就是八个识它都有见分、相分、自证分、证自证分。我们第八阿赖耶识先变现出整个身心世界，那怎么变现出整个身心世界呢？就是种子嘛，所有变现的后面都是种子生现行，所以你现在会变现什么身心世界，就看你第八阿赖耶识含藏的种子哪一个先成熟；我们轮回了这么久，一定有善的、有恶的，但是它哪一个先成熟？当下哪一个先成熟，它现出的就是你当下的境界，现在的身心世界，就是第八阿赖耶识刹那顿现，身心世界就变现了。
我们以色法作例子好了，这看得见的比较能够明白。第八阿赖耶是变现了身心世界，每个识都有四分，见分、相分、自证分、证自证分（每一个识、八个识，前五识、第六、第七、第八，每一个识都有四分）。第八阿赖耶识先变出这个身心世界。以眼识来讲，眼识我现在见到这种种的境界：哇，这个花好美哦！红的、白的、黄的——这个是什么样的作用？第八阿赖耶识的色法的种子，先生出我现在所见的这些美丽的花朵（我们都说都是种子显现的嘛），所以我色法的种子先变现色法的境界，我的眼识是不是就直接接触它？不是嘛，我们讲《二十颂》的时候讲过，我们眼识不能够亲缘这些色尘，对不对？还记得吗？所以我的第八阿赖耶识色法的种子，虽然变现出山河大地，还有这眼前美丽的花朵；但是我们的眼识是没有办法亲缘的。这些外在的境界山河大地、身心世界是第八阿赖耶识的自体分（就是自证分）所现的什么？相分境，色法的种子所生起的相分境。
我的眼识如果要看到这个花朵，我的眼识本身也有四分嘛（八个识都有四分），我的眼识也要生起见分跟相分。所以我现在眼识的作用，要看到这眼前美丽的花朵，首先变现出相分境，还有见分境，我才能够看到这个花朵，这样明白吗？眼识也有四分，所以我现在眼根要看这种种的色尘的话，我的眼识先要变现出见分跟相分；所以我眼识的见分是缘什么？色尘映在我眼根进去的有一个影像，我眼识的见分缘那个影像的相分，这样有没有一点明白？
那这个见分跟相分是怎么样生起这个作用呢？就是眼识的自证分生起这样的功能，所以我现在才能够见到眼前这些花朵。所以它是由第八阿赖耶识色法的种子，先变现出这些色法的境界，然后我眼识再生起能缘的功能（见分就是能缘的心嘛，相分就是所缘的境）。所以我眼识的自证分再现起见分跟相分，我的见分缘这个相分，因此我可以看到眼前的花——它的过程是这样子。
我听声音也是同样的，我的耳识必须要先什么？自证分，我耳识的自证分先现出见分跟相分：见分就是能闻的、能缘的心嘛，能听闻声音的那个是见分；所听的声音是相分——见分跟相分都是由我耳识的自证分所变现的，这样明白了？有一点明白。
那我们在打坐的时候，有没有？因为打坐的时候身心比较宁静，你可以感觉，譬如说：我现在打坐，“哦！妄念起来了”，妄念是见分还是相分？我现在生起一个妄念，妄念是见分还是相分？见分的举手！相分的举手！还不错，大家都懂了。我心识的自证分，现出了什么？见分跟相分，妄念是相分，所以我怎么知道我现在生起了妄念？有一个能缘妄念那个见分的心，所以见分跟相分是同时生起的，这样明白吗？我生起一个妄念，见分跟相分同时从自证分生起。
那我们打坐，妄念起来了，好；妄念消失了，因为它留不住，我们昨天讲过，妄念留不住。好，它又起来了，哦！妄念又起来，我又起了一个念头了，它又消失了，我没有睬它，没有继续想很多。好，妄念又起来了、又消失了。诶！妄念消失了之后，你还清不清楚啊？那你怎么知道妄念在还是不在？你怎么知道妄念生起？你怎么知道妄念消失？那个是哪一个分啊？见分？自证分？知道我妄念消失了，我妄念已经消失了，还有一个很清楚知道的，那个是什么分？应该是自证分嘛，对不对？
我妄念生起了，见分跟相分一起生起，妄念生起了，然后消失了应该是见分跟相分一起消失，对不对？我再生起一个妄念，妄念是相分没有错，但是见分跟相分它是同时生起的，一定有一个能缘的心、所缘的境，这样明白吗？它都是从我们的自证分生起的相分跟见分，它一定是同时的。所以我们说有二元对立，有能所，就是有见分跟相分就一定有能所。所以我们说我不要分别，我现在修定，我的心安住在现量无分别……这样没有能所嘛，这样懂吗？现量无分别，这个没有能所的。可是我等一下又生起了一个念头，就有能所了，有能缘的心还有所缘的境。那个所缘的境就是你生起的那个妄念，那个就是相分境。
可是妄念已经消失了，可是你为什么还这么清楚？那么清楚的是什么？自证分，对不对？所以我们说自证分是我们心识的自体（我们八个识每一识的本身，它的自体是自证分），所以由这个自体生起的任何一个法，它就是有能所：有能缘的心、有所缘的境，能缘的心就是见分，所缘的境就是相分。所以我们就把见分当作是“我”，把相分当作是“法”。
所以，我会以为我怎么样？打了一个妄想嘛，我生起了一个妄念，我们把见分当作是“我”，刚才生起一个妄念，“谁在打妄想？我在打妄想”，把见分当作是“我”，有没有？把妄想这个相分当作是法。所以很紧张嘛，因为“我”是真实存在的、“法”也是真实存在的，我才会说：“诶！我为什么修定修了这么久，还有妄念呢？”你为什么要这么紧张呢？因为还有一个“我”会生妄念，很紧张嘛！“我”怎么还会生起妄念？那个“妄念”也是真实的，我才会那么紧张嘛！我如果知道妄念就是虚妄的念头，叫“妄念”嘛，既然是虚妄就不是真实的，所以我干嘛这么紧张？所以我们就是把相分当作是真实的法，懂吗？
我们一切的相分境，我们都把它当作是真实的；不然为什么每一次都要插一盆花？叫赏心悦目啊！因为它“真实”存在的，庄严道场。这个讲堂也是“真实”存在的啊！因为没有讲堂，我们没有办法上课，所以它也是“真实”存在——在我们的观念里面。谁来上课？我来上课啊，不然谁来上课？我也是真实来的。一切的外在境界、相分境也是“真实”存在的。所以说世人迷惑颠倒，就是这样子。
那你说都是假的，要不要来上课？还是要来上课，不然还是无明嘛，还是不明白，还是不明白这个一切法无我的道理。那明白的人他来上课是什么心境啊？就知道走进来的那一刹那怎么样？色受想行识五藴的假合，每一刹那都在生灭变化，所以没有一个真实的我坐在这里，走进来坐在这里，坐在这里也是刹那刹那都在生灭，也没有一个真实的我坐在这里。
那讲的那个法呢？每一句也是相分嘛，我们说的每一句话是不是相分？就听进去就好了，熏进去怎么样？还是很重要啦，熏进去熏到哪里去？第八识，成为未来善法的种子嘛。这一世听得很辛苦没有关系呀，下一世再听唯识就很清楚啦，因为在复习嘛。因为这一世熏了很多进去，成为未来成就唯识的种子，也不错啦！就是善法的种子、善根的种子，我们都要多栽培。
虽然这一切都不是真实存在的，都是依他起、都是如幻的；但是我们还是怎么样？不能够堕在空边嘛。都是假的，所以我都不要，那个就是堕在空边嘛。把一切当作是实有的，抓得紧紧的，又堕在有边嘛：真实的我、修真实的法、成就真实的佛菩萨，统统错！佛菩萨也不是真的哦！我们刚才说了假名哦。有假名才有种种的我相跟法相，所以不要以为说修了半天，我成就的那个佛是真实的，错了！所谓成佛是怎么样？你不生不灭的那个佛性显现这样而已，有没有一个真实的佛可成？没有啊！这样明白吗？
所以修行就不用太执著，也不用得失心太重。说我闭关三年一定要成就！成就个什么东西啊？有一个“我”要“真实”成就“真实”的佛嘛！真实的成就嘛！有一个真实的我，要成就真实的法嘛！成为一个“成就者”嘛──他是真实存在的嘛。那你就不用闭关了，因为你那么执著，有我相、法相你都不可能开悟的啊，你三年下山还是凡夫一个。如果你这个迷惑颠倒的这个执著没有破的话，不明白这个道理的话，盲修瞎练，三大阿僧祇劫还是一样凡夫一个。
所以明白这个法非常非常重要，就是很重要！唯识很重要的原因，就是它打破我们所有过去以为真实的这个迷妄、执著。
好，再回到刚才，弄清楚了没有？我这个妄念起来，见分跟相分，可是妄念消失了，我还有一个知道我妄念消失，它没有随着妄念一起消失的那个很重要——我们要找的就是这个，它是没有生灭的，不会随着妄念消失的，就是我们的本体。昨天讲本体界、本体界，无为法、本体界。无为法就是无所作为，就没有生灭的，这是昨天讲的圆成实性，它是不会随着外境消失而消失。
所以我们错就错在那个遍计所执，就是自证分它现起见分跟相分的时候，我们把见分当作是“我”：我在看、我在听、我在吃、我在感受——那个是见分的作用。你看到什么、听到什么、吃到什么，那个是相分。所以每一件事情只要你的根尘相对，眼根相对色尘、耳根相对声尘——根尘相对都有见分跟相分。可是它生起作用就消失了、生起作用就消失了，对不对？还有一个不会随着境界消失的那一个，我们要赶快把它找到，它就是我们的自性，那个不生不灭的圆成实性。
所以不怕境界起嘛，我们昨天说境风吹识浪，尽管吹没关系，吹完就没有了，境界的风吹完，境界过去了，还有一个不会随着境界走的那个——就是我们的自性。所以你一定要先看到自证分，因为它就是识的自体。自证分不等于圆成实哦！我们先说，它是我们自体所起的功能。
所谓的四分就是说我们心识的功能，心的作用我们把它分成四个部分，叫做四分。只要我们的心识一生起，就有四个功能，这四个功能就是见分、相分、自证分、证自证分。只要有能所的见分跟相分：有能缘、所缘的这个就是见分跟相分。一切的境界都是有能所——二元对立，这个是自证分所现起的。我们现在只要明白不要把见分当作“我”，相分当作“法”，它就回归自证分了嘛。就好像昨天说那个海浪又回归大海了，OK的，都回到我们自性的大海，OK的，所以又回到自证分嘛；等一下有境界起来，又生起了见分跟相分，你只要不把见分当作“我”，相分当作“法”，OK！它又回来了。
所以我们眼识不断地看、耳识不断地听闻，都没有问题，见分、相分都没问题，你不要把它当作是什么？我在看、我在听，然后你看的是真实的境界、你听的是真实的声音——不要这样子就OK了，这样明白吗？知道它是我们自证分所现起的见分跟相分就好了。
所以我们之前不是讲说：看就是看、听就是听，没有我在看、没有我在听，还记得吗？那个内观禅训练的时候，它训练就是这个，看就是看、听就是听；我们现在才知道这个法门多深啊！原来它就是在说什么？你见分、相分回归自证分就OK了，没有一个我在看、没有一个我在听，所以见分跟相分的作用，马上就回归自证分了嘛，然后你不会说一个我在看、一个我在听嘛（我看的那个是我喜欢、不喜欢的境界），都没有事了嘛，对不对？相分，我们一般把相分当作是真实存在的，就是我看到这个喜欢就是喜欢，不喜欢就不喜欢，就是你把你所看的相分境，把它当作是真实存在的，你才有这么强烈的喜欢不喜欢嘛。
所以我们每天眼耳鼻舌身相对色身香味触都OK，都是见分对相分嘛。你只要不生起说“我在看、我在听、我在闻、我在吃、我在感受”，这样就好了，只是看、只是听、只是闻、鼻嗅香、舌尝味、身触（种种的触受），没有一个“我”加进去就好了，你就没有把见分当作是“我”，把相分当作是真实的“法”。所以你尽管看、尽管听，但是你不会执著你所看到的那个境界是什么，没有强烈的好恶、贪爱或者是……，没有，所以你就不会有烦恼嘛，看就是看，我就知道，哦！就是这样了，都看到了，清清楚楚、明明白白呈现，就这样好了，全部回归到自证分。
所以你打坐，坐到那个你都没有妄念，但是你很清楚嘛，那是什么？就是我们自性的功能啦。可是它还有一个危机，就是说它可能是你第六意识的法尘境界，有这样的危机。就是说你不要以为你坐到很清净啊、然后都没有念头，好像什么一片光明啊，又是什么……，不管用什么形容，就是好像一副要开悟的样子，不一定哦！因为那个可能就是什么？清净的现量面嘛，就是说你第六意识暂时不起分别，所呈现清净的现量面嘛，那是第六意识没有分别的什么？法尘境界。法尘还有没有相对？有没有见分跟相分？有啊！不然你怎么知道你现在很清净？那个清净的就是相分嘛，你能见清净的那个是见分，所以还不是哦，不是自证分。所以你一定要很清楚，它又不是第六意识所相对的那个法尘境界，要不然很容易嘛，我第六意识不起分别，现量境，我就说我的那个什么？我的自性现前了，没有，不是，不是。那是第六意识暂时不生分别所呈现的一个现量境界而已，现量境还是相分。
所以只要有境界的都是相分，这样会比较明白。我看到明点啦、我看到佛菩萨啦、我又看到莲花、又是什么……，那全部都是相分嘛，你就知道那个不对了。你修行不管修什么法门，你只要看到什么境界都不对了，都是相分，还有一个见分在见你那个种种境界的相分，所以还是有能所。
所以怎么才是见分、相分都回归自证分？那个还是不可说、不可说，就是自己打坐，自己去找、自己去体会，又不是清净的法尘境界这样子。所有的见分、相分都会消失不见，那个永远不会消失的那个大概就对了。你听到音声，音声就消失了嘛，可是你能听音声的那个不会消失，对不对？不然怎么声音……等一下又有声音来，你为什么又听见？表示你那个一直都在，懂吗？觉知一直都在，所以你马上知道：诶！声音又起来了；诶！然后那个声音就消失，可是你那个……有一个不会随声音消失的那个，大概就错不了了。永远不会消失，它才是不生不灭嘛，对不对？那个还会消失的就不是。所以我们自性本来就有见闻觉知的功能，这个见闻觉知不会随着见闻觉知的作用消失了之后，它跟着一起消失，不会。只能说到这里，剩下的就自己体会了。
所以我们现在讲到世人怎么样迷惑颠倒，我们刚才讲的就是世人的迷惑颠倒嘛，包含修行的迷惑颠倒都在里面：只要你把见分当作“我”、相分当作“法”，就是迷惑颠倒。那我们现在就是在依他起的当下，它现起见分、相分的时候，不要起遍计所执，这样就OK了。它自然就什么？见分、相分就回到自证分嘛。
那自证分，你怎么知道你的见分有没有搞错？见分认识的那个境界有没有错误？有没有认识错误？自证分就是去检查那个见分，你境界有没有认识错误？那个是自证分，它去证知见分有没有错误。那自证分本身会不会搞错？还有一个要来证知自证分有没有搞错。等一下你说“哎呀！我开悟了！”赶快找上师印证一下，哦，原来是搞错了，原来是山上起的雾，不是开悟的“悟”。原来是错误的“误”，不是开悟的“悟”，这个音虽然相同，但是意思差很多。所以那个证知的作用，就是自证分证知见分有没有错误，还有一个证自证分，再去证知自证分有没有搞错、有没有认识错误。
那你说证自证分谁来检查？要不要再来一个证证自证分来检查证自证分？不用这么麻烦。它跟自证分是有互缘互证的关系，所以证自证分有没有搞错，自证分再回过头来证明它、证知它有没有搞错，所以永远只有四分，不可能再发展五分、六分、七分，要不然都证不完了，对不对？所以自证分检查见分，证自证分检查自证分，自证分再回过头来检查证自证分有没有错误。
所以，以广义的来解释的话，见分、跟自证分、跟证自证分都是属于见分的功能，就是它是能缘的心，都属于我们能缘的心的见分的范围；只是详细来说的话，把它分成四分，因为我们有修行、有打坐或者有修观想就知道，它其实不是见分、相分这么单纯而已。像我现在观想：观想阿弥陀佛，阿弥陀佛是相分嘛，我要观想的那个是见分嘛，见分跟相分永远都是什么？能所（能缘的心、所缘的境）。相分是阿弥陀佛，怎么样？我的见分去缘这个阿弥陀佛嘛，对不对？可是你有没有发现有一个去检查说：我现在观得对不对啊？那个就是自证分的作用，去证知这个见分对不对。我有没有观想错误？来！重新检查一遍！阿弥陀佛的形相是怎么样？相好庄严，我再检查一遍，有没有错误？再证知一下——那个是自证分的作用。这样有一点明白，那个自证分什么时候它在作用，它随时都在作用，反正那个在背后检查的。
所以有些人说打坐，坐到老是觉得：诶？还有一个东西在检查这个是对、还是错？一直有一个……他说前面那个如果是“我”的话，那后面好像还有一个在检查那个我现在观想得对不对？我修得对不对？好像还有一个在检查的那个功能。修行都会有这样的一个经验，一直都在想说我这样对还错、对还错、对还错？就是你观想一个境界出来之后，你都会有一个检查说这样对不对。我们现在有一个很粗分的了解就好了，因为我们还要有进度。我们后面会越讲越详细，一定要讲到大家开悟为止，绝对不是耽误的误，也不是山上起雾的雾，是大彻大悟的悟，所以没关系，我们慢慢听、慢慢讲。
所以佛陀为了说法的方便，要我们明白一切法无我的道理，因此就随顺世间的方便，假说有我、有法，随顺世间的方便，假说有我、有法，不是真实，所以并不表示说本来就有我、有法，而是随顺世间的方便而说的。这个是世间人迷惑颠倒，以为有我、有法。
那至于圣教里面，你们也是说有佛、菩萨、声闻、缘觉，这个不是我吗？那释迦牟尼佛一出生，不是一手指天、一手指地说什么？“天上天下，惟我独尊”，祂有讲“我”咧！我最了不起，唯我独尊，佛也讲“我”不是吗？所以我们现在要解释。
唯识学家解释说：至于圣教所说的佛、菩萨、声闻、缘觉的我，或者讲五蕴、十二处、十八界的法，那个是没有办法，一定要用这些名词。如果佛不用这些名词，我不知道我修了半天，我到底现在是成就了什么果位，我现在是初果、二果、三果、四果，还是说我是已经初地、二地、三地、四地，我不知道嘛，所以祂是不是要假设一些名称？初果叫做预流、二果叫做一来、三果叫做不还、四果叫做阿罗汉，诶，这个名称就出来啦！可是你没有假设这些名称，你没有办法说你现在是破了见惑、还是破了见思惑、还是破了无明。这些刚才讲的这些名词，也是法的名词啊。
所以我们知道佛说有我、有法，不是真的有我、有法；祂为了要什么？解说这些内容、佛法的内容，不得不假施设种种的名称跟言说，让我们能够明白，因此才有了这个圣教的“我”跟“法”，是这么来的。为了要向我们解说种种佛法的内容，帮助我们能够修行，开显我们的佛性，因此说了很多什么？果位的名称、证果的名称啦，或者是佛菩萨的名称啦，还有说的一切法，无非就是希望我们能够成就，开显我们的佛性，又说了很多的法。四谛法就是证声闻嘛；十二因缘你懂了，佛说十二因缘你懂了就是证辟支佛，就是这样子，以此类推。
所以我们就知道：这两种我跟法，不论是世间的、还是圣教所说的这个我跟法，都是假说的：一个是随世间的迷情妄执而假说的，对世间人，世间人迷情妄执，就是迷惑颠倒，你就只能随顺他们，因为世间人都说有我、有法嘛；那你现在说一个“无我”，你没办法跟他说了。所以只能随顺世间，也说有我、有法；但是并不表示真的有我、有法。所以一个是随世间的迷情妄执而假说的。那圣教方面呢，这一个是佛陀为了说法方便，随缘而假施设的——其实这两个都没有它真实的自体。
所以偈颂说什么？“由假说我法”，这个“我”、“法”是由假说来的，不是真正的有我、有法才说的。
“由假说我法，有种种相转”。所以我们现在知道，有“我”的名称还有“法”的名称，这些都是假说的，我们现在知道了，“由假说我法”嘛，所以我、法都是假说来的。
“有种种相转”，就是说这个“我”跟“法”不是一种、两种，而是具有千差万别种种不同的相貌转变生起。我们刚才已经讲了很多的相貌了嘛，像这个世间的我，形容这个世间的“我”有很多不同的名称：我也可以说“有情”，不是说有情吗？我们都是有情，有情众生；那我也可以说是“命者”，我也可以说“寿者”，长寿的“寿”，我也可以说感受的“受”，就是很多的名称，都是形容这个“我”。那圣者的我相，就是我们刚才讲的预流、一来、不还、应供，应供就是四果阿罗汉。还有什么？十住、十行、十回向，我们昨天讲的十住、十行、十回向就是属于资粮位的；还有什么十地、等觉等等的——这个都是很多的那个我相，这个都属于我相。
那世间的法也是有种种相，像一些外道，胜论派所说的“六句义”呀，或数论派所说的“二十五谛”啊，都是外道所谓的种种的法相。那圣教的法相也有很多，我们刚才讲的五蕴、十二处、十八界等等的，这些都是法相。所以它不是一种、两种，而是有种种不同的相貌转变现起，因此偈颂才说“有种种相转”。
那我们今天先讲到这里，下面又有另外一个段落了。
（师颂，众师兄跟颂）愿以此功德，普及于一切，我等与众生，皆共成佛道。