12、第十二讲
最尊贵的净莲上师讲授
讲于新加坡Orchid Country Club
2013年11月15日
喇嘛、各位居士大德：
晚上好！
我们今天继续《唯识二十颂》。
唯识学家在上面的文句当中虽然作出了解说；但是仍然有小乘的学者不能够接受，不能够接受什么呢？就是我们昨天讨论的，就是：由他人的心识转变作为增上力，然后能够让有情造成死亡这件事情。就是他人的心念转变，影响到那个被杀的心念转变，然后造成死亡这件事情。说了半天，可是这些小乘学者还是不能够接受这样的理论。
像我们也差不多啦，也是听得迷迷糊糊的，因为我们还是跟小乘学者同样的相信，是有真实的外境，真实的外境里面有一个真实的人，拿了刀怎么样？真实的杀了一只鸡——这个都是真实的啊！怎么可以说这个杀的人，然后心念先转变，然后影响到那个被杀的心念，然后他就造成死亡。这个还是好像不太能理解说：为什么意念就可以杀人？所以唯识学家才要继续地再提出有力的反问，反问这些小乘的学者。顺便也说了几个故事，有关于仙人的故事，来提出这个反证。
这个就是十九颂“举意罚为大罪以返诘”，就是举仙人愤怒的故事来证明意罚为大罪，来反问小乘学者。
颂曰：“弹宅迦等空，云何由仙忿，意罚为大罪，此复云何成。”
这个“弹宅迦”它是印度话，中国翻译为“治罚”，就是治罚罪人的地方，它原本是座城，那这座城为什么会变成治罚罪人的地方呢？
相传当初印度有三大城市，都非常热闹的三个大城市，那这三个大城市的名字就是弹宅迦城、末蹬伽陵城、还有羯陵伽林城——这三个大城市，原来都是人口稠密的地方；但是后来竟然成为空无人烟的旷野。那为什么会变成这样子呢？这个都是因为修道的仙人忍受不了国王的污辱，然后生起了很大的瞋恨心，才使得这三座城市在瞬间就变成了空城。所以唯识学家就用这三个例子来说明“意罚为大罪”——用这个来证明意念也能杀人，不用亲自去杀。那我们看这三个故事：
根据《中阿含经》当中记载，过去有一位摩灯伽仙人，他在山中修行。那他有一位非常漂亮的妻子，她是婆罗门女，每天帮他送饭，因为他在山里面修行，所以他漂亮的妻子每天帮他送食，每天送饭啊、送菜啊，送饮食。
有一天这个弹宅迦城的檀陀柯王（就是这个城主），到山上游玩，就看到了这个漂亮的妇人，想说“我们这个城里竟然有这么美若天仙的妇人，那她到底是哪一家的人呢？”那一打听之下，原来她是仙人的妻子。那国王心里就想：修行的仙人应该是离欲的，已经没有什么欲望了，那他要妻子做什么？干脆就把她带回宫里面去，说修行的仙人是不需要妻子的，就把她带回宫里面去。
那到了吃饭的时间，仙人看不到妻子送饭来，诶？奇怪！为什么今天没送饭来？就出去打听说：“你们有没有看到我的妻子吗？”然后别人就跟他说：“你的妻子已经被国王带回宫里面去了。”于是仙人就到了王宫去请求国王放了他的妻子。那国王就跟他说：“你是仙人啦，你要女人做什么？”反正说什么也不肯把妻子还给他。那这个仙人就非常的愤怒，就对国王说：“我发誓一定要消灭你的国家！”然后这个时候转头就对他的妻子讲：“你要一心的忆念我，不可以有刹那的忘失，就是一心一意一直想着我，你就可以安全地回到我的身边。”
所以到了晚上，仙人就用他愤怒的意念，让天落下石头，那石头就像雨一样地纷纷落下，把国王啊、还有全国的人民都打死了。那他的妻子也是因为一心忆念他，所以没死，最后当然就是重回仙人的怀抱了。
所以这个就是弹宅迦城空的经过，就在这一刹那之间，整个城就变成空无一人。
第二个故事就是末蹬伽陵城空的经过。也是相传过去有个仙人，他长得非常的丑陋，可是他在山里面修行非常精进，因此证得了五种神通。
这个城里面有一位淫女，她是国王的宠妃。有一天不知道什么事情得罪了国王，那国王一生气就把她赶出去。这个淫女没有办法，就只好躲到山里面去。那她有一天看到长得很丑陋的这个仙人，于是她心里就想：这么丑的仙人，看起来就是很不吉祥的样子，那我也是一个不吉祥的人，因为被国王赶出来。我如果可以把我的不吉祥降临到这个不吉祥的仙人的身上的话，说不定能够转为吉祥。她就这样子想。
于是她就叫她的婢女拿粪汁浇灌到仙人的头上。那仙人就忍下来了，没有发怒。说也奇怪，还满灵验的，最后这个淫女终于又回到国王的身边。后来有一位国师，也发生不如意的事情，这个淫女就告诉他说：“你如果能把这个不吉祥送个那个不吉祥的仙人的话，你就可以恢复到吉祥。”那国师就按照淫女的话，也是用粪汁去浇灌这个仙人，结果后来果然又灵验了。仙人也是同样的没有发怒。
后来，国王想出征打仗，国师就建议国王说：“如果可以把这个不吉祥先送个这个仙人的话，国王你一定能大获全胜。”于是国王就派人，因为路途有点遥远嘛，就一不做二不休，干脆在山上就建一个屋子，搭一个小房子做什么？就派一个人每天去浇灌这个仙人。果然最后也得到胜利。
之后，不得了了，一传十、十传百，只要有任何不如意的事情，都会用粪汁去浇灌仙人。时间一久，相信没有人可以忍耐嘛，虽然已经修得神通的仙人也是忍无可忍！终于心生瞋恨，就用神通力，也是从空中降下这个大石头，把国王还有全国的人民全部都压死，只有一个人活下来，就是照顾仙人的那个人活下来，其他都死光了。所以，原来这个茂盛的末蹬伽城就成了废墟——这个就是末蹬伽城空的故事。
那至于羯陵伽林的故事，它是说过去在羯陵伽林的城市，也是有一位仙人，他叫做摩登伽，他是出生在最下贱的首陀罗（我们知道印度有四种阶级嘛，最下贱的阶级就是贱民，叫做首陀罗）。
有一天，就有人对他说，你如果能够娶国王的女儿，然后再生个儿子的话，将来一定就是一个国师。于是这个仙人就向国王提亲，说要娶他的女儿。可是，国王因为他的出生很低贱，就一再地拒绝，每次提的话就拒绝，为什么？就是因为门户不相当嘛。但是国王的女儿很喜欢他，希望父王答应，可是一次不答应、两次不答应；可是她还是很喜欢这一位仙人，怎么办呢？两个人私自约好时间，做什么？私奔了，就两个人私奔，然后躲到山里面去，最后果然生了一个儿子。
国王就找啊，找他们的下落，找找找找找，诶！最后找到了，原来躲到山里面，就派人用绳子把他们绑起来，两个人绑在一起，然后丢到河里面去，想把他们淹死。这个时候的仙人就威胁河神（因为他有神通嘛），就威胁河神说：你一定要帮我把这个绳子割断，不然就怎么样怎么样，结果吓得那个河神赶快把他的绳子割断。然后他就逃了回来。
那仙人还是很生气啊，所以他一发怒呢，也是用神通力让天上下这个石头，也是把国王、还有全城的人民也全部压死。所以在瞬息之间，繁华的羯陵伽林城也成为了空城。
这三个故事到底要说什么呢？就是意念也能杀人，你不用亲手去杀，只是要说明这个。
所以这个就是偈颂的前两句：“弹宅迦等空，云何由仙忿”——像弹宅迦城、末蹬伽陵城、羯陵伽林城，为什么会成为空城的原因，都是由于仙人愤怒所造成的。所以意念上的治罚也能够造成很大的罪过，否则又怎么能够造成这三座城空的事件呢？
所以下面两句颂就说：“意罚为大罪，此复云何成”。
“意罚为大罪”，这个是佛说的，就是我们身口意三业哪一个最重呢？就是意业是最重的。所以意业上的造作呢，它能够造成很大的罪过，就是说它的业是最重的，这个就是“意罚为大罪”它的意思。
可是如果你们小乘的学者，不承认这意念它的力量可以造成人的死亡，或者众生的死亡的话，那佛祂曾经讲过这句话，就是“意罚为大罪”这句话，那又怎么能够成立呢？就不能够成立；可是这句话是佛说的。所以它说：假定你们不承认意罚的力量是最大的话，佛所说的“意罚为大罪”又如何能成立呢？
所以说到“意罚为大罪”，我们又要讲另外一个故事，也是《中阿含经》里面记载的：
就说到了过去有一位尼犍子（尼犍子我们就知道是耆那派的修行人），他的名字叫做阇提弗多罗，他有一位弟子叫长热。
有一天，长热碰到释迦佛。那释迦佛就问长热说：“你的老师平常是怎么教你的呀？譬如说身语意三业当中，哪一种业它的治罚是最重的呢？”就是身口意三业当中，哪一业是最重的？就是“治罚为大罪”呢？哪一种恶业是最重的？那长热就回答佛说：“我师父说：在三业当中，身业的治罚最重，口业其次，意业最轻。”
然后他就问佛陀说：“那您认为是怎样呢？”佛就回答说：“我认为三业当中呢，意业的治罚是最重的，其次是口业，再其次才是身业，所以身业是最轻的。”
长热听完就回去把佛的话向他的师父报告。那他的师父听了不以为然，就说：“不是！还是身业最重，语业次之，意业最轻，你再回去，你想办法去说服佛陀，让他来转信耆那教就对了！你回去再说服他。”但是长热不敢去，因为他已经正面交锋过，所以他不敢去。他的师父只能够再另外派一位大弟子，叫做邬波离长者，就派这个长者前往。
佛祂这个时候在眉希罗国。那他到了佛那里，还是同样的主张身口意三业当中身业最重，口业次之，意业最轻。那佛就问他说：“如果有人要把眉希罗国的人全部杀光，需要多少天呢？”当时的眉希罗国不是小城，也不是小的国家，它的人口众多、城邑广大，你全部绕行一遍，需要五天才能走完，这么大的一个范围。
那邬波离就回答说：“如果武功高强的话，大概需要七天就可以把全部的人都杀光光；武功没有那么高强，其次的话，大概十天也够了；最差的话，一个月也应该可以都杀完了。”
佛就再问说：“如果有仙人起了瞋心来杀人，他需要几天呢？”邬波离就回答说：“那很快啊！一时之间就可以把全国的人都杀完。”这什么意思？就是用瞋心就可以杀人，而且这么快就杀完嘛，只是要证明这个而已，让他自己讲。
那佛又问说：“如果有人很喜欢布施，布施个一百天不够，两百天，好不好？还不够？三百天来布施，他的功德怎么样？还有另外一个人，他喜欢持戒的，他就很清净的持戒，你觉得他的功德怎么样？还有人他可以在一时之间，定力很高的，就一时之间，想入初禅就初禅、想入四禅就四禅，一时之间就可以入四禅八定。还有人可以一时之间就什么？就入无漏观，证到无漏的智慧，请问哪一个最殊胜？是布施的人最殊胜呢？还是持戒的人最殊胜？（布施、持戒都是什么？身业嘛）还是那个定力很高的，可以马上就入四禅八定的最殊胜？还是说能入那个无漏禅的最殊胜？可以证得无漏的智慧这个最殊胜？”
他就说：“那当然是入禅定，还有那个具足无漏的功德，这个才是最殊胜。”这个都属于意业的范围嘛。
所以佛就告诉邬波离说：“既然如此，那你为什么说身的治罚，还有口的治罚的恶业比较重，那个意业的治罚反而是最轻的呢？”这个时候就说得邬波离没话说，自知理亏，才知道他原来跟错了师父，怎么办呢？赶快皈依佛，成为佛弟子，那最后也证得阿罗汉果。
以上这几个故事，是印度古代流传下来，家喻户晓，而且大家都深信不疑的故事；所以唯识学家才会用这些来作为例子，来反问外人说：“如果像你们的主张，就是不允许是由他人的心识转变作为增上缘，然后就能够让这个有情致死的话，如果你们不承认这样的主张的话，那么佛陀说的‘意罚为大罪’又怎么能够成立呢？”就这样反问这些外人。
可见得不必借着心识之外，实有的境界的存在，譬如说我用我的手，然后拿着刀，这个都是心识之外实有的身体，身体上面的手，然后拿着真实的刀，不用这样子，也可以成就杀人的恶业。
这下应该被说服了吧？还没有！还没有完全被说服，他还有疑问。
所以最后这个外人又提出了另外一个问题说：“如果像你们唯识学家说：唯有内在的心识，没有真实外境的话，你们所说的‘他心智’，到底知不知道他人的心呢？”
我们平常说“他心通”，就是我知道你在想什么，我知道你的心念。我如果知道你的心念，你的心念就是外境啊，那你到底承不承认有“他心智”？（有知道他人心识的那个智慧，叫做“他心智”）。你们唯识学家承不承认有这个？如果不承认的话，就不能够叫做他心智了，因为你不知道人家在想什么啊！那如果你承认的话，诶！他人的心念就是外境啊，又跟你说“唯有心识，没有外境”又是怎么样？互相冲突的。所以外人这样问。
所谓的他心智，到底知不知道他人的心呢？如果不知道的话，怎么能够叫做他心智呢？如果知道的话，那么他人的心念就等于外境，又怎么能够说是“唯识”呢？唯有心识存在，没有真实的外境呢？
于是唯识学家又说了第二十个颂“释外举他心智不成难”，就是解释外人所举的他心智，以这个来作为辩论的内容，它是不能够成立的——这个问难。就是用下面的偈颂来解释：
颂曰：“他心智云何，知境不如实，如知自心智，不知如佛境。”
他心智，就是缘他心的智慧。既然是缘他人的心，就是缘心外的实境了嘛，又怎么能够说是唯识呢？外人这样问难。
唯识学就回答说：“所谓的他心智，虽然是以缘他人的心识为主，这个是没有错；但是要知道，不是亲缘哦！不是说我现在坐在这里，就知道你心里面想什么，然后我的心识直接缘你的心识，不是这样的哦！”如果是这样的话，就是什么？你就是真实的外境了嘛！因为我要缘你的心识，而且是亲缘。可是事实上不是这样，唯识学家的意思是说……（昨天听得懂，今天就听得懂；昨天听不懂，今天还是听不懂，因为同样的原理）昨天我们不是说：屠夫自己的心识变现出什么刀啊什么来嘛，然后那个被杀的鸡又自己变现出屠夫，然后又变现屠夫的刀，然后又变现……。
那现在也是同样的道理：所谓他心智就是我知道你的心念；但是不是直接就去缘你的心念，不是。是你的心念生起了，我把它当作是本质，然后在我的心识上（就是我依托你心念作为本质），然后在我的心识上变现出你心念的相分，然后我的见分去缘这个相分，我就知道你在想什么。
所以我有没有亲缘你那个？没有！我是把你心念的活动当作是本质，当作一个好像介质这样，然后在我的心识上变现起你心念的相分。那这个见分跟相分我们之前讲过嘛，它都是自证分来的，每个人都有自证分。自证分是还没有二元对立叫自证分，还没有分见分跟相分，见分是能缘的心，相分是所缘的境。
所以，我现在，我的自证分就是生起了这样的一个作用，什么作用呢？把你的心念作为本质，在我的心识上变现出相分来，这个相分是从我的自证分所出来的。自证分一生起作用，它就有二元对立嘛：有见分、相分，所以我以他人的心识作为本质，变现出我心识上的相分，然后我心识上的见分去缘它，我就知道你在想什么。这样有没有亲缘？不是亲缘。所以现在就是这个意思。
只是在我自心的当中，缘那个所现起他心的这个影像、相分，所以也没有超出我心识的范围，有没有离开我心识的范围？没有啊，我的心识变现出相分，然后我的见分缘相分，我的心识有没有跑出去缘外面？没有，所以还是唯识，唯有心识，没有外在真实的境界。所以还是没有出我自心的范围，还是在我心识的范围之内作用，只是见分、相分，从自证分出来见分、相分这样的功能，都没有离开我自心的范围。
也就是说我是以他心为本质，然后在我自心上变现出一种相似于本质的他人心念的影像相分，所以它是相似——相似的影像，这个相似的影像怎么来的呢？以他人的心念为本质，变现出相似的相分来——影像相分，然后作为自心的所缘，所以这时候的见分就是缘这个相分，相分怎么来？从别人的心识来，他人的心识来，它只是一个本质而已；但是我是在我自己的心识上，变现起一种相似于本质的影像相分，然后我的见分去缘它，这样子而已。应该听懂了。这是他心智。
那“自心智”也是一样，自心智就是我们自己了解自心的一种智慧，叫做“自心智”。那也是同样的道理哦，我不是说我马上就亲缘自己的那个…，譬如我现在动一个念，然后我马上就知道我在想什么，同样的道理，还是见分、相分哦，也不是亲缘。所以偈颂上才会说不是“如实知”。“如实知”是亲缘，我可以亲自就缘到你的心识到我的心识来，我马上就明白——这个是“亲缘”，这个叫“如实知”。可是现在不是如实知，因为怎么样？已经有转变生起相似的相分境来，那我自己的心念也是，先转变为什么？相似的，就是我现在动一个念头，以这个念头为本质，然后变现起相似的相分境来，我的见分再去缘它。所以你所谓的自心智也不是如实知、也不是亲缘。不管是他心智、还是自心智，都是同样的道理，这样我们应该就能够明白了。
所以颂文的前两句是外人所问：“他心智云何，知境不如实”。所以他对于那个外境，这边的外境就是讲他人的心识（这个外境）它是不如实知的，因为他不是亲缘。所以他心智为何不能够如实地知道他人的心呢？他人的心识为什么不能够如实知呢？那就是我们刚才讲的这个道理。所以它说他心智为什么（“云何”就是为什么）“知境不如实”，就是不如实知境，他不是如实地知道他人的心识这个外境，不是如实知。
所以唯识学家就告诉这个外人说：具有他心智的人不但不能够如实地知道“他心”，也不能够如实地知道“自心”。就是我们刚才讲的：不管是他心智、还是自心智，都不是如实知“他心”或者“自心”，都不是如实知。
那为什么呢？为什么会有这样的情况？就是被无明遮蔽的缘故，所以不能够如实地知道“他心”或者是“自心”。这是什么意思呢？就无明还在嘛！无明还在是什么？有我执、有法执，有二元对立，都不是在现量境，都已经落入二元对立的比量了，有见分、有相分。见分跟相分就是二元对立嘛。它如果说回归到自证分是现量境，没有二元对立，这个是如实知。这样明白吗？
可是我们大家都有我执、有法执嘛，为什么有我执、法执？因为无明的缘故，无明的遮障起了我执跟法执，所以我们凡夫都不是如实知。要到已经圆满证得佛陀果位，祂才是如实知，因为他是亲缘。像佛的智慧是亲缘，祂直接就知道你的心念，为什么？因为祂的自证分没有先变成二元对立，没有，祂都是现量境，所以祂能够如实知。
有一派的说法是说：只要是他心智就一定有见分跟相分；可是这时候的见分跟相分就是佛陀智慧的作用——就是属于后得智的部分，它是无漏的。那没有成就果位的人，它是有漏的。像我们知道佛教以外的，他们也修四禅八定，他们也可以证得神通嘛，他也是有他心通，可是它是有漏的，为什么？因为他还有“我”。所以一定要证得无漏了之后，去除了法执之后，他才能够亲缘。
像佛陀祂能够亲缘，虽然祂这时候自证分也可以有见分跟相分，因为我们说后得智，后得智祂在度众生的时候，就是方便示现好像有见分、相分，是方便示现的啦，可是祂都是在现量境，然后是无漏的智慧，无漏的智慧就说明祂没有法执，祂没有无明的遮蔽了，所以祂是完全的无漏的。
所以我们说根本智是般若无分别智嘛，然后在般若无分别智的当下，是都没有二元对立，没有相分跟见分，就是离一切的名言、心行，什么言语道断、心行处灭，都没有，没有这个二元对立之后的这些言说了，在根本智的当下，是完全没有语言啦、没有心念。可是佛在度众生的时候，祂要再从根本智再起后得智，所以祂有无量的善巧方便，在这个无量的善巧方便，祂又没有离开根本智的摄持；可是在这个后得智的部分，又看起来好像有见分跟相分，可是都没有离开佛陀无漏清净的智慧，差别在这里，是祂已经没有法执了。
那现在是说还有法执的人，包含了二乘果位的阿罗汉、辟支佛，或者是还没有成就究竟佛陀果位的菩萨，他们的他心智、还有自心智都不是亲缘；只有佛陀是亲缘。这个是重点，我们要明白：就是我们为什么会有这样的情况呢？为什么“知境不如实”呢？就是因为无明的缘故，所以不能够如实地知道他心，也不能如实地知道自心，都是被这个法执所障碍了。所以不但凡夫不能够如实的知道自心、他心，二乘、还有菩萨在没有成佛之前，都是不能够如实地知道自心或者他心。
这就好像我们不能够知道佛的境界一样，除非你成佛了，要不然你很难去想象，很难！不可思议嘛，不可心思言议那个佛的境界，这个就是第三、还有第四句颂文的意思：“如知自心智，不知如佛境”，就如同知道自心的这个智慧（就是自心智），也不能够知道自心，就是不能够如实知自心的意思。那这种不知，也如佛境不能够为我们所知，它的道理是一样的。
由这个偈颂我们就可以知道：在没有证得佛果之前，自心、他心、佛境都是难可了知的，都是很难以去了知。所谓的他心智，也无非是随方便所说的，因为他不能够如实的知道他人的心念嘛。所谓的他心智只是方便说，就是还没有成佛之前都是方便说而已，因为你不能够亲缘到他人的心识，那对自己的心识也不能够亲缘，是因为有法执的缘故、无明的缘故，就是被我执跟法执障住了。
《二十颂》都已经讲完了，最后要结颂了。这个是世亲菩萨他以自己谦虚的口吻，还有赞叹佛的语气，作了这个结颂，来结束这个《唯识二十颂》。那在前面二十个颂当中，已经详尽地、而且明确地说明唯识无境，就是唯有心识，没有真实外境的道理，在《二十个颂》里面都很详细的来解释了。所以现在总归结颂一首，来完成这部全论总结的部分。
颂曰：“我已随自能，略成唯识义，此中一切种，难思佛所行。”
世亲菩萨说：“我已经随自己的能力，约略地成立了“唯识无境”的义理。那至于本论所说以外的唯识义理呢，这一切种类的分别是难可思议的，唯有佛殊胜的智慧能够知，也是佛所行的境界；不是我这个智慧短浅的人所能明说的。因此，本论就只能终结在这里。”
就是在这边终结的原因，就是我已经尽我所有的能力了，对唯识的道理的体悟，我已经尽量的去把它说明白了；可是因为唯识的义理它是甚深微妙，这么甚深微妙的理趣，只有佛殊胜的智慧能够完全地了悟。我是一个智慧短浅的人，所以我也只能了悟一点点，然后尽量去把它说——说了这二十个颂，实在是说不下去了，因为我智慧就是到这里。是世亲菩萨他自己谦虚的一种口吻来说的，然后同时也赞叹佛祂的智慧，才能够完全地了悟这个唯识的道理。
这边说的“此中一切种”，“此中”就是在唯识当中一切的种类，它有种种的分别，就是说要谈到唯识，其实它的品类是有无量的差别。这个无量的差别，又这么甚深的这个义理，那只有佛能够知道。那对我们凡夫来说是难可思议的，是没有办法心思、也没有办法言议。他就是在赞叹佛，最殊胜的智慧才能够完全地了知。怎样去圆满的现证所有唯识的道理，也只有佛能够做到，这个就是“佛所行”。所以圆满现证这么甚深微妙的唯识义理，也只有佛才能够做得到，只有佛能够圆满现证，这也是佛所行的境界。
所以这个偈颂我们就知道：世亲菩萨他已经尽力地去把这个唯识无境的道理，阐释得非常的清楚。这当中也是有一些比较微细的部分，还要再进一步地来解说，就是每听一次会更清楚。因为唯识就是刚才说的，它品类的差别、它的范围其实非常非常的广，只是二十个颂其实还没有办法完全地去把它说清楚。所以我们就准备明年，我们就要再继续的来研讨《唯识三十颂》。那对于到现阶段还不太明白的这个部分，我们也会在《三十颂》当中，再进一步地详细地来说明。
那在今年这一年当中，就是种下唯识的种子，然后有一些已经发芽了，有一些已经长大了，希望很快开花结果。所以我们要继续地努力，然后我们也希望对于唯识的道理能够进一步地认识，因为它对于我们的修行真的是非常非常重要。
一切的执著都来自于什么？对真理不明白嘛。如果你明白唯识的道理：都是假的嘛，就认真不起来，也就不会这么执著了。所以想要看破、放下，就是除非能深入唯识的义理当中，然后去真实地证得，实修实证，才能够真正的修行，能够很快速地圆满。
所以教理先通达，再加上实证的功夫，相信修行也没有这么难；难就是因为我们对教理还没有完全的通达，实证的功夫也没有跟着理论一起同步进行，才会觉得有时候好像有点难。可是透过教理的越来越分明，工夫越来越熟练了，它就不会这么难。
一切众生本来是佛嘛！就是因为无明的缘故，就是不明白事实的真相。那本来有佛性就一定能成佛，这是天经地义的事情嘛，所以就是透过教理的研究，再加上实证的工夫，相信每一位众生都能够成佛，是指日可待的。
好，那我们这一次课就到这里圆满。
（师颂，众师兄跟颂）愿以此功德，普及于一切，我等与众生，皆共成佛道。