11、第十一讲
最尊贵的净莲上师讲授
讲于新加坡Orchid Country Club
2013年11月14日
喇嘛、各位居士大德：
晚上好！
我们今天介绍第十七颂“释二识决定，梦觉果异难”。看不懂，对不对？它有两个部分要讨论的：
第一个部分是“释二识决定”，这是第一个部分要讨论的，就是偈颂的前面两句，它是解释什么呢？解释外人的问难。外人的问难是什么？有关于“二识成决定”，这个“二识”就是我们的心识是善、还是恶——这两种心识。善恶这两种心识的决定，是由外境来决定。譬如说我们亲近善知识，我们的心识就变善啦，我们交恶友、坏朋友，我们的心识就变恶啊；可见我们的心识是善还是恶，跟外境有关系，看我们亲近什么样的人、什么样的对象，可见外境是真实存在的——这个是外人的问难。所以，首先唯识学家就要回答第一个问难。
第二个问难，就是“梦觉果异难”。“梦”，就是梦中嘛；“觉”，就是觉醒的时候；它的果报是异（“异”就是不同），它的果报是不同的问难。这个就是讲到说：如果你们唯识学家说，我们白天醒着的时候，就好像晚上做梦一样（这个我们昨天已经讨论过）。为什么我醒着的时候造业我要受果报；可是我梦中造业不用受果报？可见梦境是假，现实这个外境是真的。所以唯识学家就要回答这个外人的问难，有关于梦中跟觉醒的时候，它为什么果报不同，这个问难。这个就是在偈颂的后面两句，唯识学家会解答这个问难。
所以我们看到这个标题，就知道它有两个部分、两种问难，然后唯识学家分别地来回答。
之前，前面就是已经很多的辩论了，对不对？可是外人虽然听了很多唯识学家的解释，但还是不能够承认外境不是真实存在的，还是不能承认，为什么呢？因为心中有太多的疑问没有解开，所以他接着又提出了下面的问难，就是说“如果外境不是实有的，为什么我亲近善知识、听闻正法，我的心就变善，我就会积极去行善？万一我交到了坏朋友，每天听的都是邪知邪见，那我就会常常生起了恶念、恶的心识，然后去造作种种的恶业。可见外境是实有的，才会让我的心识随着外境一下变善、一下变恶，才对嘛！可见外境是真实存在的。”
那听了外人的问难呢，唯识学家就用下面的偈颂来回答，这个就是第十七颂的前面两句：
“辗转增上力，二识成决定。”
就是善、恶这两个识，是怎么决定呢？是因为众生彼此互相辗转增上力的缘故，善恶二识才成决定。是善的心识，还是恶的心识，不是由外境来决定，而是众生彼此互相辗转的增上力来决定的。所以唯识学家说：“你们认为心识会随着外境而变善、变恶，就证明外境是真实存在的，这个理论是不能成立的。”
为什么呢？那我们首先要知道，为什么我们的心识会随着外境的影响而转变？那是因为每个众生都有他的第八识嘛，每一个众生的第八阿赖耶识都变现出他个人的身心世界。那我们所见的世界看起来好像相同，是因为我们有共业，我们有共同的业力所变现的身心世界，好像共同存在、依存在这个世间，看起来好像是都彼此互相了解，那个就是说我们的共业是相同的。
可是这个我们之前也讲过，你第八阿赖耶识所变现的身心世界是各自变各自的嘛，对不对？只是说共业的话，我们可以互相看见，然后互相交流这样而已，可是我们都是各自变现，然后各自造业、各自受报。那这个中间因为还有别业、共业当中有别业，就是我们各自过去生所造的那个业力，这个是别业、共业当中的别业。然后我们每天生活在一起互相影响，这就是现在讲的，彼此互相辗转增上力量的缘故，才会让我们的心识转善，或者转恶。所以善恶心识的决定，是彼此互相辗转增上力的缘故，而不是因为有真实的外境。这就是偈颂所说的“辗转增上力，二识成决定”它的意思。
那我们就要举例子啊，应该是到现在还听不明白，对不对？没关系，我们再说。譬如说我们现在讲的是《唯识二十颂》，那每个人听了以后的结果都不一样，对不对？有的人是这样理解，有的人是那样理解，有的人好像听懂了，有些人又好像有点懂，又不是太懂，或者完全都不知道在讲什么。如果说所讲的《唯识二十颂》的音声是真实存在的，应该每个人听起来都一样的结果，对不对？可是为什么每个人领受之后的那个结果会不一样呢？可是说的是同样的音声啊！每个人听进去之后的结果是不一样的，可见是什么？不是外境来决定的嘛！如果是外境的音声是真实存在的，应该每个人听起来都一样，对不对？所以这个也可以证明说：并不是外境来影响我们善恶的心识，而是由我们自己内在心识的变现来决定的。
当我们听到外在音声的时候，我们的耳识就会变现这些音声，成为相分的声境（音声的境界）。所以我们听到音声，好像是从外面进来的音声，不是！那你说我现在听到声音，是我的心跑出去碰到那个音声，还是那个音声跑进我的耳朵让我听到？其实不是！是我们第八阿赖耶识先变现我们的身心世界，有没有？再以这个为本质，然后再变现我们五识，就是说现在有一个音声生起来了，我们再以这个音声为本质，变现出我们五识所缘的那个声尘，或者声境，它是这样来的。
所以，当我们听到外在的音声的时候，我们的耳识就会变现这些音声成为相分声境，然后成为我们耳识的所缘。
那耳识所变现的相分境，它是怎么来的呢？是依我们八识的相分为本质而来的。也就是说我们八识先变现出根身器界嘛，所以根身器界里面有五根、五尘，它是八识的相分境（这个我们明白，有相分、有见分）。所以一切的境界，我们所谓的外在境界，其实是我们八识所变现的，对不对？那现在有色声香味触这个五境的生起，那我们的五识再以这个八识的相分为本质，然后再变现五识的相分为所缘境。
所以我们一定不是说，先有真实的外境，然后才成为我们耳识的所缘，不是这样。所以它是以八识的相分境为本质，然后再变现五尘境界为我们五识的所缘，它是这样来的。
所以一切有情，虽然他是受到了善知识，或者亲近恶友这个种种的正说或者邪说的影响；但是他们心识所受的，不是外在的。我们所谓外在的这些邪知邪见，还是正知正见，或者善知识，或者恶知识、恶友的影响，不是直接从他们就直接接受过来，不是！而是自己心识所变现的相分境，然后我们的耳识去缘这个相分境。
所以都是自己心识所变现的境界，然后自己去缘，而不是外在有一个真实的境界，然后怎么样？来影响我们的心识变善还是变恶，不是这样子来的。都是我们自己的心识所变现的相分境。
所以同样的音声，为什么每个人他的理解不一样？就是因为我们各自耳识所变现的相分有差别。所以我们都知道：“佛以一音演说法，众生随类各得解”，有没有？佛说法是一个音声，以一个音声来说法，但是众生随他不同的种类或者不同的类别，各得解，所以他解读的是不一样的。可是佛说的是相同的内容，可是每个不同的众生他听闻之后，所变现的相分是不同的，所以他的理解就会不一样，可见外境不是真实存在的。
所以，所谓的善知识啦、还是恶友啦，不是真实存在的；他们所说的邪法或者是正法，也不是真实有一个外境的存在。都是我们内在的心识所变现来决定是善的心识、还是恶的心识。所以，这样的话又怎么能够证明说有真实的外境呢？这就是唯识学家先破斥这个外人的问难。
那说到这里，外人还是不服气，仍然进一步地问难说：“如果现实的境界和梦中的境界，同样是虚妄不真实的，那么为什么现实中所造的善恶业，将来会受到苦乐的果报（现实中造业之后就一定要受到果报）；可是梦中我们所造的善恶业，却不必受果报？”
譬如说：我在现实中杀人，我不但要受到法律的制裁，将来还要堕地狱受苦果；可是我如果梦中杀人，我不但不用受法律的制裁，也不必将来堕地狱受苦果。可见梦境是假有的，现实中的境界是实有的。梦中是假的，所以你造业不用受报嘛。那现实中、现实是真的，所以你造业要受报——这是外人的问难。
于是，唯识学家又用第十七颂的后两句颂文，来回答这个问难。偈颂说：
“心由睡眠坏，梦觉果不同。”
这个“坏”就是损坏的意思。就是说在梦中，我们心念的力量，由于睡眠而受到损坏。也就是说我们在梦中，我们的心力是非常地薄弱的，心念的力量非常薄弱。那为什么会变薄弱，是因为受到睡眠的影响。睡眠，睡着了就大昏沉嘛，所以那个心力是非常薄弱的。所以在梦中，心识的力量受到睡眠所损坏，而变得很薄弱。
同时，也没有很明显的杀心。你只是做梦，那梦境现了，然后你就把他杀掉了，还是怎么样，所以并没有很明显的杀心，而且心力又非常薄弱。所以虽然杀了人，但没有杀生的果报，那将来也不用受恶报，或者是苦报。
但是我们醒着的时候是不一样的。我们醒着的时候，我们心识的力量非常强，不但杀心很重，而且杀人的动机或者是手段都非常明显。就是所现的那个境都是非常清楚明白的；不像梦中好像模模糊糊，不是很清楚，然后就不小心就把他杀掉了，好像也不是……那个杀心没有这么重，那个心念的力量也没有这么强。所以，为什么醒着的时候要受报的原因就在这里：因为他心识的力量很强，杀心很重，然后动机跟手段也很明显，所以杀了人就有这个罪业，将来也要受恶报。这个就是因为很强盛的心念的力量，熏习我们种子（那个杀业的种子）。熏习到哪里呀？熏习到了我们第八识，成为业力的种子。所以一旦因缘成熟，这个种子就生起杀人的那个果报。所以受报也不是一个阎罗王在那边（有一个）说你今天造了什么业，然后我把它记一笔，然后你什么时候，就要惩罚你，不是，都是自作自受。
所以就是因为我们心念的力量非常强，然后你可能设计怎样去陷害他，怎样去把他断命，可能这个过程又设计得很久，所以这个串习的力量非常强。所以他这个杀人业力的种子就熏到第八识，成为未来的种子。所以因缘成熟的时候，它就现起了种种的苦报。这个不是因为外境是真实的，然后你才会受报，不是；而是自己造作这样的一个业，然后自己熏回自己的第八识，成为种子的缘故。
因此佛法认为：造业、感果，和心力的强弱有很大关系。就是说我们心念的力量越强，我们心念的力量很强的时候，这个时候会感果。那感果的那个原理就是我们刚才讲的：是因为我们经历了那样的一个境界，然后熏回去第八识，成为将来受报的业力的种子。那心力弱的话，它就不感果，为什么？因为力量太小了，也没什么印象，所以它不会熏回去我们第八识，成为未来感得业力的种子。不会形成业力的种子，所以它不感果的原因在这里。
所以，既然是以心力来决定是恶业还是福报，这就证明是什么？这就可以证明万法唯心造。万法唯心造，所以有没有真实的外境呢？一切都是心识的力量，心念的强弱来决定它的果报，跟外境有没有关系？没有关系。所以一切法都是自己心识所造作的，所以一切法由心。
这就可以证明，并没有真实外境的存在，所以偈颂说“心由睡眠坏，梦觉果不同”。心力由于被睡眠所损坏，因此梦中和觉醒的时候所造的业虽然相同，但是果报却有着明显的不同。
那这个时候外人还是继续地再问难说：“如果说只有内在的心识，没有外在真实境界的话，就没有所谓的身业，没有身业就没有杀业，对不对？如果像你们唯识学家讲的‘唯有心识，没有真实外境的存在’，好，那今天屠夫来杀鸡宰羊，你说没有真实的外境存在嘛，那有被杀的鸡羊，有杀鸡羊的那个屠夫，你说没有外境真实的存在嘛，那请问有被杀的这些动物？有杀这些动物的这个屠夫吗？那这时候屠夫杀了这些动物，他有杀生罪吗？如果你们承认说：这个屠夫杀了这些动物，有杀生罪的话，那就表示外境是真实存在的。可是如果你否认的话，又跟我们现实不符嘛，因为我们都知道杀生有杀生罪。那你说外境不是真实存在的，那请问这些被杀的，还有杀人的，这个都不是真实存在吗？难道这时候杀都不用负责任，然后也没有杀生罪吗？”——这个就是外人又问难。
那唯识学家为了解答这个问难，又说了下面这个偈颂，就是第十八颂。所以第十八颂是“释无外境应无杀罪难”，就是说解答：如果没有真实的外境，应该没有杀生罪的这个问难。诘难，就是问难的意思。外人就是这样问，如果没有真实的外境，那就是应该没有杀生罪啊。所以唯识学家就回答了下面的偈颂：
“由他识转变，有杀害事业，如鬼等意力，令他失念等。”
“由他识转变，有杀害事业”，这个“由他”就是我们刚才讲的杀人的那个或者是杀动物的屠夫，所以是“由他”，就是由杀害别人的这个，他的心识转变的力量，然后才会有杀害生命的这一件事情完成。就是这个人先要有强烈的杀心还有动机，他自己先有这样的心念转变，然后去影响那个被杀的动物，牠的心念也转变，然后也很害怕；然后呢？“我被杀了、我被杀了、我被杀了”，然后就结束生命，简单来说是这样。
像二次世界大战就是有一个很重要的实验，大家都知道的实验：就是他们拿那个俘虏来的罪犯来做实验。就把他关进一间很黑的屋子，然后说：“你躺下来，我现在要割你的手腕，然后当你的血滴完的时候，你就死掉了。”所以他就叫他很安静、你放松的就这样躺着，然后就假动作，在他手腕上狠狠地割下去，然后放那个水滴，这样“咚、咚、咚”。所以他就会以为是他的血，一滴一滴的在流，滴到最后他真的死掉了。都没有真的割哦，只是假动作一下。这个是很好的一个例子，说明“我告诉你”，然后你就自己转变你的心念，然后就说“我快死了，然后我的血快流干了，一滴一滴的流流流，流干了”，我真的就死掉了。用这个来比喻现在讲的这个屠夫，还有被杀的这些动物，也是这个道理。
因为我们心念的力量会影响对方，所以我现在要杀这只鸡了，那这只鸡会怎样？已经感受到你那个杀心的心念的力量，然后牠就非常恐惧，然后呢？然后就真的被杀了，也真的有刀子过去，然后也真的被杀。看起来好像是真的被杀，然后鸡真的就被杀死了。可是它不是真的有真实外境的屠夫，有真实外境的这些被杀的动物，然后有真实的刀，然后去杀——其实事实的真相不是这样，都是自己心识所变现的。
我们刚才说每个人都有八识嘛，心识所变现的身心世界。所以屠夫他自己的八识，变现出屠夫的身来，然后用自己变现的手（心识所变现的手），拿自己心识所变现的刀，心念就说：“我要杀这只鸡了！”好，那只鸡就怎样？也接受到这个要“被杀的心念”，所以牠自己的第八识也转。所以这只鸡来讲，牠是牠自己八识所变现的鸡身，自己八识所变现的屠夫，拿着自己八识所变现屠夫的刀，然后呢？从牠自己变现的鸡身，鸡脖子上面咔嚓一刀，然后牠就想：“我死了”，就真的死了，事实的真相是这样。
所以跟我们之前理解的完全不一样嘛。所以当我们认为一切外境是真实存在的时候，我们就会以为真的有屠夫，真的拿一把刀，杀真的鸡，这一切外境都是存在的。那我们就跟这个外人的问难没有什么两样，大家都这样认为。
可是懂得唯识的道理，就为什么说“只有心识，没有真实的外境存在”？就是都是你八识所变现的。所以我们现在每天生活在我们八识所变现的身心世界里面，用自己八识所变现的境界，造作种种的善恶业，明白吗？然后将来受的果报，还是自己八识所变现的：种种的人天果报，还是三善道、还是三恶道，也没有离开你八识的变现，这样明白吗？
懂了这个道理之后，我们才会真正地知道一切都是心识所变现的。我们就不会责怪说因为他怎样，还是怎样，这件事跟我过不去，然后怎样，全部都是自己心识所变现的，所以没有什么好去责怪他人的，是这样子的。
一切逆境都是自己心识所变现的恶境界，恶境界怎么来？你过去恶业所变现现在的恶境界，然后自己受报。就像我们刚才讲的，为什么杀生会有痛苦的果报？也没有人在旁边指使你啊！或者来做种种的刑罚，没有啊！就是因为你那个强烈的瞋心，或者是强烈的心念，去造业那个当下，它回熏到我们第八识，成为业力的种子。所以那个外境成熟的时候，就是说你果报成熟的时候，它这个业力的种子就起现行，然后就变现出种种的恶境界，然后来折磨自己。所以那个恶境界是你当初造业的时候，种下的那个业力种子，现在变现出种种的逆境，好像来折磨自己。是谁折磨自己？自己的业力折磨自己，跟外面都没有关系。一切是心识所变现的，没有真实的外境，懂吗？
那你说我有家人啊，我有朋友啊、我有工作、我有房屋、我有什么……，不管你说出来的什么“我有的”，没有离开你心识的变现，这样懂吗？你过去所造的善业，就是这一世变现出你喜欢的、好的境界嘛；你过去的恶业就是变现你这一世种种的磨难啦，那个不喜欢的，那个也怪不了别人，都是我们过去恶业成熟了，现在显现出种种的恶境界来折磨自己。折磨自己是什么意思呢？就是受报了嘛，报完也没有了，所以也没什么好complain（抱怨）的，就是自作自受，然后报完就没有了。
可是我们如果不明白这个道理，那个就报个没完没了，对不对？因为我们就会怪这个人、那个事啊，然后又起了瞋心啊，怎么样？恶业的种子又熏回去第八识，将来又变现出恶境界，再让自己受报，是不是没完没了？所以明白这个道理很重要，对我们修行来讲，就可以到这边报完就没有了，我心甘情愿没有什么好那个的。
那我现在开始我就转变我的心念嘛。我的心识改变，我将来所感得的境界就是好的境界嘛，所以我的善心所现的一定是善境界。所以修行很简单，就是改变自己的心念，改变自己的心识。那过去已经造的，就是把它报完就没有了，千万不要再造新的，为什么？因为将来又没有好日子过。所以没有人会为难你，就是自己的业力在为难自己而已。可是你明白这个道理，你就不会去责怪谁。所以过去已经造的，就是让它该了的了、该报的报，然后就清净了嘛！心识清净了之后，所变现的都是什么？都是清净的身心世界。好，那应该明白这个道理了。
所以它说“由他识转变”，由杀的那个他人（那个杀的人），他的心识转变，然后影响那个被杀的心识转变，才有什么？杀害的事业完成，杀生这件事情才完成。所以不是有真实的屠夫、真实的刀，然后杀真实的动物，没有，都是自己心识的变现。所以前面才会说是彼此互相辗转增上力的缘故，有没有？就是这个彼此互相辗转增上力的缘故，增上力就是外力去增加的。
所以我转变我的心念，然后影响到你，然后你转变你的心念，你又影响到自己的身心世界。所以他怎么会说，就让自己就这样死亡呢？因为他觉得受到杀害的那个迫害，那个时候他的心念转变，他原来所变现的身心世界就怎样？本来相续的身心世界就会切断，因为你心念转变，你觉得“我的生命要被结束了”，你当初所变现的那个身心世界，八识所变现的身心世界，本来是相续的，到这边就怎么样？自己就断了。因为你的心念改变，所以你的生命就结束，我们叫做死亡，它的原理是这样的。
所以当我们要杀害动物的时候，这个杀害的心念有强盛的势力，影响到这些被杀害的这些动物心识的活动，让牠们生起被杀害恐惧的心理，所以牠们自己的心念就产生了这个变易，生起了被宰杀死亡的感觉，于是这个生命就趋向死亡——这就是我们所谓的杀生罪完成了，其实它的过程是这样子。所以它是由双方心念的力量，然后互相的辗转增上力来影响的；并不是由外面真实的境界（并不是有外在真实的境界），然后来完成杀生这件事，不是；而是由他识增上转变的势力，让这个所杀的有被杀害完成的这件事情、有被杀害的这件事情完成了。
虽然是这样；可是杀生的这个人，他还是要负起杀害众生的责任，为什么呢？因为如果没有要杀人的这个人，如果他没有强有力的心识去推动那个被杀的，就不会有杀害，然后断命的这件事情发生嘛，所以他要不要负责任？要啊！是因为你起了这个强烈的杀心，然后才影响到牠觉得说被杀了嘛，所以你这个人还是要负点责任。如果你没有起这个强烈的心念，然后去转变对方的心念的话，这件杀生的事情也不能完成。所以因为这样的关系，所以杀生者得杀生罪，是这样子来的，就是由于他的恶念所造成的。所以并不是由于外境的实有，并不是有真实的外境，才完成杀生这件事情。
接下来，唯识学家再举出譬喻来证明上面所说的，这个就是下面的两句偈颂：
“如鬼等意力，令他失念等。”
“如鬼等”，这个“鬼”就是指鬼道的众生；这个“等”就是等于天神、龙神，或者仙人。天神我们知道，它就是指天道的众生；龙神，就是天龙八部那个龙族的众生；仙人，就是指住在山林当中，已经修到有神通的隐居者，就是隐居的修行人，他已经修到有神通的，那当初就称为仙人，给他这个名称。
那当这些鬼类、天神、龙神，或者是仙人，他们愤怒的时候，那他们内在的意念力，就是他们的念力非常强，然后他们又有神通，所以当他们想要恼害什么众生的时候，对方想要被他恼害的那个他就会怎样？失去他本来有的正念，就导致有一些什么精神失常啊或者是癫狂啊、迷乱等等的情况发生，我们就说被干扰了。就是有这一些众生，有时候被干扰的是鬼道的啦，有时候是天道的啦，有时候是阿修罗啊，那有时候是龙族的啊，或者它现在讲的这个仙人。只要他想恼害什么众生，只要他发出很强的那个心念的力量，那对方就失去正念，然后就迷乱癫狂。
像有一些被鬼魅缠身，最后就怎么样？就死掉了嘛，就是比较严重的，它甚至可以造成死亡。那你说有没有一个真实的外力怎么样？有没有看见什么刀啊、还是什么枪啊？没有啊！他就念力，他就发出念波、愤怒的念波，你就“啊！”失去了正念，然后就迷乱、精神错乱，很多都是我们说“他就是受到干扰”嘛。
这边唯识学家他就举出了两个例子：一个是摩诃迦旃延的故事，还有阿练若（我们说阿兰若，因为阿兰若是翻译过来的，所以有些地方写阿练若，听起来、念起来好像没有这么顺口）仙人这两个例子，来证明那个已经修到有神通的，他可以运用他意念的力量，令其他的有情做种种的梦，他可以影响你的梦境。用他的神通力说你今天晚上做什么梦，你晚上就做什么梦。现在就讲到第一个故事，就是影响他做梦的故事，就是摩诃迦旃延的故事（这个记载是在《中阿含经》里面）。
从前有一位婆罗那王，他自认为自己的容貌很端正，天下无双。所以他的心里面想说：这个世界上应该没有人能够比过我了，我的相貌才是最殊胜的，世界上长得最端正的就是我。他以为这样。
有一天就有人跟他说：“大王，不是你长得最端正的哦！听说王舍城有一位摩诃迦旃延，他长的相貌才是真正世间无比的！”那国王不信啊，就派人把他请到宫中里面来，我自己看一看，是不是真的这么一回事。结果摩诃迦旃延一到了宫中之后，每个人都围过去争着看他，没有人理会这位国王。
那国王就请问摩诃迦旃延说：“为什么会这样子呢？每个人都说你的容貌胜过我，那究竟是什么因缘，使得我们各自有不同的容貌呢？”
摩诃迦旃延就说：“在多生以前，我是出家人，大王你是乞丐。有一天我在寺庙当中扫地，大王你正好就到寺里面来乞食（就是讨饭）。等我扫地完毕，我就先叫你去除粪，你把那些粪都清完了之后，我才给大王食物，就是因为这样的业因，所以之后就生在人天当中，各自有各自容貌端正的果报。所以你端正的果报，跟我容貌端正的果报是不一样的，虽然看起来好像都长得还可以，可是我们因为不同的业因，所以所现的这个容貌不同的原因在这里。”
这个婆罗那王听完之后，就出家成为摩诃迦旃延的弟子。
后来，这两个人（师徒二人）在阿盘地国当中修道。有一天，婆罗那王在山中坐禅，正在打坐的时候。这个阿盘地王，他的名字叫钵树多，他就带着宫女到山里面来游玩。当这些宫女看见修道的婆罗那王长得容貌端正，这些宫女就全部围过去跟他交谈：啊！你怎么会在这边？怎样……。
这个钵树多王看见呢，就怀疑他调戏他的宫女，就冲过去指着他的鼻子问说：“你证得无欲的阿罗汉了吗？”然后他回答说：“没有”。“那你证得了三果啰？”婆罗那王还是说：“没有”。“二果？”，“没有”，“初果？”，“还是没有”。那钵树多王就很生气，他说：“你这个修行人都还没有离欲，竟敢勾引我的宫女！”于是二话不说，就拔出皮鞭，怎么样？把他毒打到昏过去。就一阵毒打，然后一直打到他昏死过去。
那一直到半夜，他醒过来了，他觉得被打得很委屈啊，他就这样子很狼狈地跑到他的老师摩诃迦旃延那边去。老师就帮他疗伤，因为已经打得皮开肉绽了，所以老师帮他疗伤的时候，他就跟老师请假说：“我要请假！为什么要请假？我要回国集合全国的军队，来攻打阿盘地国！等我杀了钵树多王之后，办完了事情，我再回来跟师父修道。”
那摩诃迦旃延就说：“好嘛、好嘛、好嘛，你现在先不要讲这么多，你现在先好好地在这里睡一觉，明天再出发还不迟嘛，所以你现在就睡觉、睡觉。”
到了晚上，摩诃迦旃延就用他的神通念力，怎么样？让婆罗那王做梦。于是这个国王就做梦，梦见自己真的回国了，然后集合了军队，然后跟钵树多王作生死之战，打得不可开交。结果呢？自己最后打败了，被俘虏了，被俘虏了怎样？国王很生气就说：“把他推出去砍了！”结果正要推出去要被砍的时候，那个刀这样挥下去的时候，就“哎呦！”就醒过来了，从梦中惊醒过来。
然后他的师父这时候就跟他说：“你如果真的去打那个阿盘地国，结果就会像你梦中所见的一模一样，你就会被俘虏，然后被杀。”然后就对他开示一番。他说：“一切法都是虚妄不真实的，你的国土也是不真实的，国土是由什么形成的呢？就是房屋、田地嘛，所以离开了房屋、田地，也没有你所有的国土啊！你所谓的国土，你以为我是国家的国王，然后那个国土都是我的，国土在哪里？除了田地跟房舍，也没有国土的存在啊！那房舍怎么来？房舍就是石头、木头、砖头、柱子把它架起来的啊！一个一个拆掉也没有房屋啊！拆到最后，我们讲的那个微尘嘛，微粒，最小的极微，也都不存在啊！那你在执著什么呢？所以也没有真正的我，也没有真正的你，所以没有真正的亲人，也没有真正的怨敌，都不是真实有的。”
那婆罗那王听完了老师的开示之后，就打消了兴兵复仇的念头，从此一心修道，终于悟到了什么？一切因缘所生法空无自性的道理。既然无我，当然也就没有所谓的我啊、你啊，我要报仇，也没有那个冤家，也没有亲爱的人，冤、亲、中庸都不是真实存在的，因此证得了阿罗汉果。
由这个故事就可以证明，依自己的神通意念的力量，可以使其他的有情怎么样？就是做种种不同的梦，你看要做什么怪异的梦都可以，只是动一个念头这样而已，可见不是真实的外境去影响他嘛。我只要用心念的力量就可以影响他了，可见外境不是真实存在的，照样可以成就很多的事情。
第二个故事就是阿兰若仙人的故事，这个也是《中阿含经》里面记载的。过去有七百位仙人，一同住在阿兰若的旷野当中。那有一天，帝释天（帝释天我们知道就是玉皇大帝嘛），他长得身相很庄严，所以他就是以庄严的身相来到这里。这七百个仙人都前往去恭敬礼拜帝释天。
这个时候就有一位阿修罗王，他的名字叫做吠摩质怛利。吠摩质怛利这个阿修罗王看见这种情形说：“大家都恭敬礼拜，那我也幻化成帝释天的样子”，然后到了仙人那里。
没想到仙人都没有人理他，然后只是很轻蔑的这样看他而已，也不对他恭敬礼拜；反而觉得非常厌恶。虽然他变现那个身形；可是仙人就是有感觉这个人很讨厌，不但不想恭敬礼拜，而且用轻蔑的眼光看他。所以阿修罗王就很生气啊，就去质问这些仙人说：为什么你们只恭敬礼拜帝释天，然后对我却是这般的轻蔑呢？这般的轻视呢？
这个时候仙人就跟他说：“好啦好啦！对不起啦！也不是故意的，因为我们真的感觉你很讨厌！”就跟他忏罪。可是阿修罗王不接受，他还是很生气。所以他就想办法，用他心念的力量去扰乱这些仙人。
那弄到这些仙人没有办法，仙人又不是没神通力，只是不想用而已，对不对？“现在被你一搞，好吧！我也用一下神通力”，然后把这个阿修罗王瞬间变、变、变，变得又老又丑，然后身心极端的痛苦，身心都在很强烈的痛苦当中。所以又老又丑就算了，可是身心还在很极端的痛苦当中。所以他在这个痛苦的当下就起了悔悟的心，这时候就向这些仙人忏悔谢罪。那仙人就看他是真心的悔过了，所以又以心念的神通力，让他慢慢地变回他原来的样子，身心也不再受这么大的痛苦。
所以，上面这两个例子就可以证明，可以以自己心念的意念力量，心识意念的力量，就是这个心念的力量，也不必有真实的外缘，还是可以让其他有情心识产生种种怪异的现象：叫他变老就变老，变丑就变丑，痛苦就痛苦，它也没有真实的外境啊，只是心念的力量，那去改变阿修罗王心念，心识的力量改变他心念，所以阿修罗王心念也跟着改变，因为他心念的力量（我们刚刚不是说可以让他失去正念吗？）然后你怎样的心念，他就是怎么样的转变，然后他就变老变丑，那是不是那个仙人真正的让他变老变丑？没有啊，他只是动念而已，然后阿修罗王心念就跟着转变，然后就变老变丑。这样明白吗？这到底要说什么？就是外境不是真实存在的，只是要证明这个而已。
所以同样的道理，由我们自己的心识转变，也可以……就是我们自己的心识转变，起了这个杀害的念头之后，这个被杀的心识，心识的转变就会影响到他“感觉被杀”，然后断命，就是丧失了生命，真的完成了杀生这件事情。所以不用真实的外境，然后来完成杀生这件事情，只是心识的力量就可以转变了。
所以我们就知道，所谓被杀，然后死亡的人，他并不是有我们真实的有情，然后拿着真实的刀，然后取他人真实的生命；而都是互为什么？增上缘，然后自他有情心识活动改变的结果。由此可见，并没有心识之外真实的境界，就是杀害的这件事情仍然是可以成立的，不用真实的外境也可以完成杀害这件事情，只是由彼此辗转增上力的缘故，就可以完成杀生这件事情。
那我们今天就先讲到这里。
（师颂，众师兄跟颂）愿以此功德，普及于一切，我等与众生，皆共成佛道。