9、第七识(3)
最尊贵的净莲上师讲授
讲于新加坡Orchid Country Club
二○一二年八月二十九日
各位喇嘛、各位居士大德：
晚上好！
我们继续看第七识颂。
我们昨天讲到第七识转识成智，就称为平等性智。那为什么称为平等性智呢？是因为有了这个智慧之后，就能够观一切有情众生平等、观一切法平等，所以称为平等性智。意思就是说，有了这个智慧之后，我们才可能平等。
那没有转识成智之前，为什么不平等呢？我们应该知道答案了，因为有“我”嘛！因为第七识它的作用，就是把第八阿赖耶识的见分当作是“我”，第八阿赖耶识的相分当作是“法”，而且是真实存在的。那只要有“我”，就跟其他的众生对立了，所以没办法平等。有我就有他，有自他的差别。那一切众生对我们来讲，我们也是有冤、亲、中庸的差别，就是有对象的差别。我最亲爱的人，不等于我最仇恨的人嘛，可以相等吗？没办法相等，对不对？一个是最爱的，一个是最恨的，所以心没有办法平等，就是因为“我”来的。只要有“我”，一切有情众生就别想平等。
那心不平等，我们可能生起大慈大悲心吗？可不可能？我们可能对我最恨的那个人生起大慈大悲心吗？对最亲爱的人有可能，也不是百分之百啦。我们所谓的大慈大悲是说“无缘大慈，同体大悲”，他必须要证到这个平等性智之后他才有的。只要有“我”在，你就算是对亲爱的人有一些慈悲心，但是它也不是大慈大悲，因为还有“我”的缘故。一定要证到一切众生平等了，我们才可能有无缘大慈，同体大悲，也就是已经证到这个法界是同体了。
我们昨天稍微介绍了一下，其实阿赖耶识是一个，为什么？是因为我们的真心是一个嘛，对不对？我们修行就是希望我们的真心能够现前。那你的真心跟我的真心有关系吗？我们说菩提自性现前，你的菩提自性跟我的菩提自性相同吗？所谓的真心就是没有生灭的，菩提自性也是本不生灭，本不动摇，本自清净，能生万法——这个是相同的，是本体，也就是所谓的法身，法身是本体，这个本体就是我们的真心，也就是我们的真如本性，它本来是同体的，它只有一个，没有分你的真心、我的真心，你的自性、我的自性，没有，自性只有一个！所以整个法界它的本体是一，也就是所谓的法身。所以我们说修行证到法身的意思，就是我们的自性现前了，我们的真心现前了，所以就证到整个法界是同体的。
那阿赖耶识是怎么产生的呢？一念无明就有了。你本来是真心的，一切众生本来是佛，因为真心本来就有嘛，菩提自性也是人人具足嘛，本自具足不是吗？但是为什么现在不是佛呢？就是因为起了无明，只要你在不生不灭的、本来清净的这个真心，随时一念妄动，阿赖耶识就产生了。所以真心是能现，阿赖耶识是所现，它是一念无明的产物，只要你起了一念无明，一念的妄动，阿赖耶识就形成了。
那我们昨天也说，所有的身心世界都是阿赖耶识变现出来的，所有都是第八阿赖耶识的变现。所以你只要一起无明，阿赖耶就诞生了，然后就有所谓的见分跟相分。阿赖耶识的本体我们叫做自证分，八个识，每个识都有四分：就是证自证分、自证分，还有相分跟见分。自证分是每个识的本体。那你说见分跟相分是怎么来的？就是本体一起了二元对立，就有了见分跟相分的产生，所以见分跟相分是自证分来的，每个识的本体，所以阿赖耶识的本体是自证分。那我们一起了二元对立的观念，有能所：有能缘的心，有所缘的境，一起了这个能所，就有了见分跟相分，这是阿赖耶识所变现的见分跟相分。
那第七识它做什么事呢？就是把第八阿赖耶识的见分，把它当作是“我”，第八阿赖耶识所变现的相分，把它当作是一切法，这样明白吗？我执跟法执的来源就是这样来的。
那至于那个证自证分，那是我们本体，那个般若智慧的部分，它简择你的自证分，证得是对还是错。譬如说我今天开悟了，我除了找我的上师跟我印证说我到底是悟了，还是耽误了，还是哪一个悟，是开悟？还是耽误的误？如果找不到上师的话，我们的自性里面就有一种智慧的作用，它能够简择你这个自证分，你证到的是不是自证分，你是不是真的明心见性，这个检查自证分证得对不对，我们叫做证自证分，就是来证明自证分是对、还是错，是不是真的已经真心现前了，还是只是误解而已。以为开悟了，结果没有悟，结果就被耽误了这样子。
所以我们就知道，都是一念无明来的，一念无明而有阿赖耶识，阿赖耶识的自证分，只要二元对立一起，就有见分跟相分，有能所，那这个所缘的境界叫做相分——第七识执为法；那阿赖耶识的见分——第七识执为我。我执跟法执的来源，我们现在就很清楚了。
所以除非你证到无我，要不然别想一切众生平等。可是，如果我们明白刚才说的这个道理，知道本来是共同的一个阿赖耶，本来也是共同一个真心，本来是无我的；只是第七识的作用，以为有我有法；本来是没有的，一切法无我的。它可以帮助我们，我们再加上修我空观（或者人空观），或者是法空观，加强这个熏习，慢慢地就可以证到人无我、法无我。
加强熏习的意思，就是一切的种子都含藏在第八识嘛，对不对？所以我们如果现在还是念念有我的话，熏回去怎么样？还是有我啊！这样明白吗？所以那个我执是越来越坚固，如果你没有透过修行，不明白这个道理、无我的道理，没有这样一个空性智慧的见地，然后也没有下功夫去修空观的话，我们继续熏，我执跟法执的习气还是越来越坚固。不断地熏习，也是同样的熏习习气的种子、烦恼的种子、业力的种子，不断不断地被熏习，所以我们是不可能有什么离苦得乐，还是解脱、证果、开悟的一天，是不可能的。
所以我们首先要把这个道理弄明白，然后再加上修空观（我空观、人空观、法空观），然后才能够慢慢地第六意识保持现量无分别，第七识那个“我”就没有机会加进来。
所以我们昨天才会说，为什么一定要第六识转了，第七识才能转，而且为什么我们要修定，就是要修到保持那个现量无分别，第六意识保持现量，现量的状况之下，第七识的那个“我”没有办法、没有机会生起。所以第六识转了之后，第七识才能够跟着转，它的原因在这里。因为第七识它没有办法修行，它没有办法闻思修嘛，没有说“我要转，由我转成无我”，第七识没有这样的能力，所以一定要靠第六识的下手来修，所以一切的修行都是从第六意识修。
所以说第六意识虽然造业的力量最强，可是我们还是要靠它来修行。前五识没办法修，第七、第八识没办法修，只有靠第六意识来修。所以第六意识的现量也好，或者比量也好，都是要从第六意识下手来修，才能够影响到第七识能够转识成智。只要平等性智一现前，自他自然就平等，一切有情众生才能够真正的做到平等，而且这个时候才有真正的大慈大悲。所谓的“无缘大慈，同体大悲”，这个一定要证到平等性智之后，从这个智慧来观察，一切众生才是平等的。
所以没有证到无我之前，你说我要慈悲，那个都假的，有“我”的话，没有真正的平等，不是真正的慈悲。可是我们也可以熏修啦，培养我们的慈悲心。但是真正做到大慈大悲，一定要第七识转成无我，它才可能，有这个平等性智之后，它才可能做到真正的平等。
然后以法来说，就是一定要断我执，然后才能够做到真正的一切众生平等；一定要断法执呢，才能够做到真正的一切法平等。就是不再执第八阿赖耶识所变现的相分为法，知道它也是生灭无常的，一切法都是因缘所生的嘛，所以它是空无自性的，一切法并不是真实存在的，就是修法空观，不断不断这样的熏习，一直到真正的证到这个法无我为止，你才可能真正的做到一切法是平等的。
要不然我们一面修，也是一面分别嘛，一面执著说“你修什么法门，我修什么法门”，然后再来比较谁的比较殊胜，修天台止观的就没有办法念佛，那大手印、大圆满也是要争个高下，谁比较殊胜嘛，对不对？一切法门也是，一面修一面分别执著，都是因为有法执的关系。那证到法无我的话，这个都不是问题了。因为佛说法是应机嘛，不同众生，不同的根机、不同的因缘之下，祂说出不同的法，其实法没有高下的差别，只是因为我们对法有所执著，我们才会去分这个法门、那个法门，这个宗、那个宗，然后把自己搞得很混乱，其实都是从佛清净的自性里面，祂所证悟了我们的自性以后，从自性里面很自然流露出来的法。不同的众生，小乘根性就说小乘法，大乘根性就说大乘法。也不是小乘比较低劣，然后大乘比较高，然后密乘更高——没有这样的说法。这个就是我们对法有执著，才会有这样的分别心。
所以我们修行的目的是什么？要解脱对不对？跳出三界外，为什么要跳出三界外？为什么要从六道当中解脱？是因为我们觉得六道轮回是苦的嘛，所以要从轮回当中解脱。可是，整个轮回的现象是真实存在的吗？不是真实存在的嘛，对不对？它也是因缘所生法，你不同的业力，阿赖耶识不同的业识所变现不同的景象，都是你第八阿赖耶识自己的业识所变现的景象，它并不是真实存在的，所以一切法也不是真实存在的，轮回也不是真实存在的，所以整个轮回的现象也是如幻如化的。
你明白一切法不是真实存在，那你对这个轮回、要急于解脱这个轮回，你也会知道它是如梦如幻的，它也不是那么……像三恶道，我们说千万不要去，因为它是很恐怖的，我们就要生起这个怖畏的心，怕造恶业，然后堕到恶道。可是你明白法无我的道理，你就不会……因为地狱也空嘛，对不对？地狱也是我们业识所变现的，它并不是真实的有。所以我们证到法无我，我们就会把这整个轮回的现象，知道它是幻化的，它没有那么厌恶，然后它也没有这么怖畏，那么急着……像小乘人那么急着想要从轮回当中解脱，那就是对这个轮回的现象，把它当作是真实有的。
那我们说，我要赶快从轮回当中解脱之后，要去哪里呀？要入个涅槃嘛，要从轮回出，入什么？涅槃，为什么要入涅槃呢？因为涅槃才是真正的安乐嘛，常乐我净，对不对？所以它有出入的差别，要从三界六道当中解脱出来，然后入一个寂静的涅槃，它才是真正的常乐我净，才是真正的安乐。
可是我们再看，涅槃法它也是真实存在的吗？它也是因缘所生嘛，你修了半天，证到一个涅槃，它也是生灭法。涅槃的本身是不生不灭，我的意思是说你从修行一直到证得涅槃，这个涅槃是怎么证得的？也是你生灭生灭的修行法门，经过这样的一个过程，然后才证到所谓的涅槃。可是涅槃它也不是真实的，它也是如幻如化的。这样我们就不会觉得说“涅槃才是最殊胜的，然后它是我们最好乐的”，才不会对那个涅槃境界有所贪爱或者是执著。
我们说这个是什么意思呢？就是说只要我们对法还有执著的话，就有彼此的差别，那就有轮回跟涅槃的差别。可是轮回的自性是空的，涅槃的自性也是空的，那怎么轮回跟涅槃是平等的，就是轮涅不二，轮回跟涅槃是不二的，什么时候才能证到？也就是除非你证到法无我，不再执第八阿赖耶识所变现的相分为法，就是修法空观，不断不断深化，然后这个智慧（平等性智）产生了之后，你才能够视一切法平等。
那明白轮回跟涅槃，它是平等不二的，这个是非常重要的，因为它就是为什么佛菩萨愿意不断不断地来生死，再入轮回当中来生死，然后来利益众生，就是因为祂知道轮回不是真实存在的。所谓的轮回的苦，那个苦的本质也不是真实存在的，所以祂愿意发大菩提心，然后不断不断地入轮回当中来利益众生，但是祂虽然入轮回当中，祂又不会被轮回所染污，懂吗？所以我们说祂不住生死。那祂也不会因为涅槃是真正的清净，真正的安乐，然后去入一个所谓的涅槃，然后安住在涅槃境界当中，佛菩萨也不会这么做。因为你就入涅槃，什么事都不做嘛，像小乘入灭尽定，就没有办法再利益众生了。
所以，佛菩萨也是因为大悲心的关系，祂不住生死，也不住涅槃，所以祂虽然能够证到涅槃的境界，但是不会被涅槃所限、所限制。但是祂可以现证涅槃，但是祂又不会住在涅槃当中，不做利益众生的事。又从涅槃当中怎么样？从那个不生不灭的涅槃境界当中，再生起如幻的大悲心来利益如幻的众生，就是因为佛菩萨祂已经证到法平等，就是平等性智已经现前，因此祂能观一切法平等，轮回跟涅槃平等无二——都好像是昨夜的一场梦而已，不是真实存在的，所以他可以不住生死，不住涅槃，叫做“无住涅槃”。
这个就是我们看那个讲义上的：“观诸自他有情平等，大慈悲等恒共相应”，这就是讲你证到平等性智之后，你才能够观一切有情是平等的，没有自他的隔碍；要不然有自有他，一切众生不平等。所以一定要这个平等性智现前，断了我执之后，你才能够做到一切自他有情是平等的，这个时候才有大慈大悲心。所以我们说“大慈悲等恒共相应”，这时候你来度众生的那个过程，整个过程一定是跟大慈大悲相应的，它是任运自然就现起大悲心，不用我们在那边发菩提心，发了半天也发不出来，为什么？因为有“我”嘛！有我执，你怎么发也发不起来。所以到这个时候，平等性智现前之后，你的大慈大悲心是任运自然就生起了，所以你看到一切的有情都是平等的，没有冤、亲、中庸对象的差别；而且都是任运，就是希望他们快乐，希望他们能够除苦，这是很自然就做到的。所以，这个慈悲心是证到平等性智之后，才能够任运自然地生起，所以它是断我执之后才能够做到的境界。
第二句说：“观达一切诸法平等，无住涅槃之所建立”。我们就知道，就一定是要断法执之后，一切法才能够平等，所以这个时候我们来观一切诸法才能够完全的平等。轮回、涅槃都是如幻如化的，平等不二的，都是昨夜的一场梦而已，不是真实存在的。这个时候才能够不住生死、不住涅槃，我们称为无住涅槃，这个时候才能够建立所谓的无住涅槃。所以无住涅槃，不住生死、不住涅槃，这个是怎么来的呢？就是观诸法平等来的，断法执以后，平等性智现前之后，才能够建立的无住涅槃。
所以我们就知道，这些佛菩萨的境界，到底是怎么来的呢？原来是转识成智来的，你只要转七识成平等性智，自然观一切有情平等、观一切法平等。在这个之前，只要有我执、法执，不管是有情、还是法，一定是不平等的，一定有分别执著，这个是很自然的事情。
所以我们修行要先明理，先把正确的见地、知见先建立好，我们才不会妄功用，盲修瞎练：就是以为说自己可以发菩提心，发得很好啦，或者是“我这个人最公平了，我对谁都一样”，不可能的啦！你有“我”，怎么可能对谁都一样？是对谁都不一样！是不可能公平！就是因为有自他差别的缘故。那我们也不可能说什么禅宗、净土宗、什么天台宗、华严宗都一律平等，还有律宗，也是不平等嘛！你有法执，怎么可能平等嘛？所以新学一个法门，就跟原来旧的法门就打架了嘛，就问说：“我可以不可以同时念佛？然后又修天台止观？然后可不可以再修个不净观？还是再念个佛怎么样？”就是很混乱就对了。所以我们现在就知道问题出在哪里，原来我们对法有执著的缘故。只要打破这个执著，才可能一切平等。
那我们看下面一个偈颂：
“如来现起他受用，十地菩萨所被机。”
这两句颂是说明平等性智的妙用。
你证得了平等性智，除了我们刚才说观一切有情、一切法平等之外，它到底还能够做什么呢？就是只有成佛的时候，才真正地圆满了上品的平等性智，那上品的平等性智圆满了之后，它到底能够起什么妙用呢？就是有所谓法、报、化三身嘛。
法身我们刚才介绍过了，就是每个人的自性，我们本自具足的菩提自性，它就是法身，就是我们的本体。所以说什么都是共同一法身嘛，一切佛是共同一个法身，现在我们也能够理解这句话，因为本来真心就是同一个嘛，本体也是同一个，所以法身也是同一个。那法身是本体，你只要证得你的清净心，就是你的菩提自性，或者是你的真心能够现前，这个就是所谓的法身。可是法身是没有形相的，没有生灭的嘛，所以什么“不垢不净，不增不减”，这个都是在形容那个本体，它是没有形相的。
那没有形相，我证得这个法身，我怎么利益众生呢？所以我是不是还要再现一个什么身？所以我可以从我法身这个本体现出那个报身，为初地以上的菩萨来宣说十波罗蜜法。
那我们凡夫怎么办？二乘人怎么办？还没有登地的菩萨怎么办？那佛祂就要现化身。之前我们介绍过化身，有没有？有各种化身，那个就是为我们凡夫、还有二乘人，还有还没有登地（就是地前的菩萨）所现的身，就是化身。
那我们现在讲的这个，为十地菩萨宣说的，所以祂现的一定是报身。那报身它又分成两种报身：一种就是自受用，譬如说我证到境界，我所证的境界你们大家都没有办法受用，我的境界我自己受用，这个叫做“自受用身”。那我自己在那边受用身，可不可以利益初地到十地的菩萨？也没有办法利益嘛，所以我还要再现一个“他受用身”。所以，报身有自受用身，有他受用身。自受用，就是自己享受清净的法乐，自己证的那个境界，佛所证的境界，自己受用，这个叫自受用身，其他人没有办法受用。可是为了要利益地上的菩萨，祂必须再现一个他受用身，为初地以上的菩萨宣说十波罗蜜。所以我们知道报身有自受用、还有他受用的差别。这就是现在要讲的这个，我们来看：
所以到了如来究竟位中，平等性智才能够圆满转成上品的。这个时候就现起他受用身，为初地到十地的菩萨宣说大法。这就是这两句颂的意思，平等性智的妙用就在这里。
那什么叫“如来”呢？是指正觉的佛陀，已经自觉觉他、觉行圆满的这个佛陀，我们称为“如来”。可是佛有很多名号嘛，对不对？称为佛，佛是化身来说，如来是指什么？法身来说。所以我们一看到如来，指的就是佛的法身。我们刚才说的有法报化三身嘛，本体来说，那本体有没有来去？本体没有来去，不来不去。所以无所从来，也无所去，叫做“如来”。好像来，又好像没有来，无所从来，无所从去，所以叫做如来，为什么？因为法身没有来去，所以叫做如来——这个名称是这么来的。我们就知道它是站在法身的立场来说的，因为法身没有来去，所以称为如来，就是“无所从来，亦无所去”的意思。
那什么叫他受用呢？我们刚才解释了，它就是指他受用身，就是法身如来所现的报身相，专为十地菩萨所受用的，所以称为他受用。那佛祂在亲证如来自性清净的本体的时候，只要证得本体，法身就现前，就是我们自性现前，真心现前的意思，这个时候我们称为法身。
那为什么称为法身呢？因为它是一切法所依之身。那依于这个本体才能够现起一切的法，才能够为十地菩萨现起他受用的报身，所以才称为法身，就是一切法所依之身。我们刚才说它是本体嘛，然后从体起用，从这个本体再现起报身或者是化身这样子。
所以现在所现起这个他受用的报身，就是为十地菩萨现起他受用的报身；那地前的菩萨、还有二乘凡夫，就现起化身。所以这个报身跟化身，都是要依于法身才能够现起。所以法身是本体，报身跟化身是应机所现的，不同的对象现不同的身。
因为法身它是没有形相的，那我们众生看不见；所以为了利益不同的众生，如来祂就必须要现起报身和化身，来为众生说法。那如来法身所现的报身有两种：就是我们刚才说的，一种是自受用身，这个是佛独自所受用的清净法乐，所以佛这个自受用身，它到底是什么样的一个境界呢？就是说祂自受用这个法乐、清净的法乐，这个是只有祂自己能受用的，受用的是什么内容呢？就是清净的法乐，这是证得法身之后所生起的一种清净的法乐。那这种清净的法乐不但天魔外道所不能知（天魔外道都没有办法知道佛自受用身的那个境界，祂到底在受用什么样的境界，天魔外道没有办法了知），就算我们佛弟子的声闻、缘觉、还有菩萨，也是不能够领受得到，所以称为自受用身，只有祂自己，佛自己能够享受的清净法乐。
那就是因为连地上的菩萨都不能受到这种清净的法乐，所以如来才会从自己平等性智当中，示现微妙清净的功德身，在清净的佛土中弘扬大法，令十地菩萨也能受用大乘法乐，这个时候所现的身，就称为他受用身。这个专为地上菩萨所示现的他受用身，也会因为阶位的不同，有着胜劣的差别，所现的清净佛土也有广狭多少的不同。所以每一地菩萨所见的佛身是不一样的。
譬如说：初地菩萨，祂所现的是百丈身，就是说如来为初地菩萨所现的他受用身是百丈身，然后坐在百叶的莲花上，宣说的是布施波罗蜜。十地菩萨刚好相对十波罗蜜，那现的身是越来越殊胜。所以为二地菩萨所现的就是千丈身，越来越高大，然后坐在千叶的莲花上，宣说的是持戒波罗蜜；那三地菩萨所现的就是万丈身，坐在万叶的莲花上，宣说忍辱波罗蜜。先是六度嘛：布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧，然后呢？方便波罗蜜、愿波罗蜜、力波罗蜜。然后为十地菩萨所现的就是百万亿丈身，坐在百万亿叶的莲花上，宣说最后一个：智波罗蜜。
所以你证到不同的，初地、二地，还是不同的哪一地，不同的阶位，所见的如来他受用身是不同的、所见都是不同的。所以这个如来所现起的他受用身，是专为教导十地菩萨所现起的，所以说“十地菩萨所被机”，它的对机是什么？就是初地到十地的菩萨，才能够见到如来的他受用身。
好，那讲到这里，我们就把第七识颂介绍完了。
那接下来，我们就稍微再介绍分别我执、俱生我执，还有分别法执跟俱生法执，稍微再介绍。因为要完全明白，要等八个识都听完会比较清楚。现在有关于阿赖耶识、第八阿赖耶识的内容，因为我们还没有讲，下一次才要讲，我们才知道第八阿赖耶识它是怎么变现出我们身心世界的，我们比较能够体会。虽然我们已经稍微、很简单地介绍过了，就是我执跟法执是怎么来的，都是阿赖耶识的见分跟相分，第七识去执著见分，就是我执，执著第八识所变现的相分，就是法执，所以我们现在也只能很初步地有这样的一个了解，那我们对这个我执跟法执，也可以有初步的了解，所以我们稍微再介绍一次。
那我执，它有分别我执跟俱生我执。分别我执，它就是后天所熏习来的，所以它不是与生俱来的。那是怎么后天熏习呢？就是你亲近可能外道的一些邪师，然后听了一些邪说，外道邪说，然后在我们心中就产生邪分别，这一类的我执，都是由第六意识所分别来的，我们就称为分别我执。
有关于“外道”这个名词，当初只是为了要区别佛法以外的，称为外道，它绝对不是骂人的话，也没有轻视、诋毁的意思，都没有，因为我们发觉在佛教徒里面也有很多外道，所以我们实在没有资格批评人家是外道。因为外道它真正的意思是心外求法，你只要心外求法，就是外道，因为你不往内心去求嘛。因为我们的真心，菩提自性都在我们自己这里面，都在我们自家里面，你偏偏要到外面去找，到外面怎么去找你的菩提自性？所以它不在外面，在你自己家里面，所以你是要往内寻求，才能够让你的真心现前。所以修行是往里面找，而不是往外面找。所以你到外面去找，不管你什么法，只要是心外求法，离开你的真心到外面去寻那个，永远没有办法见到你真心的那个，只能够越来越遥远，变成说开悟的障碍，让你的菩提道越来越遥远的那个叫做心外求法，我们就说他是外道。所以我们虽然说自己是佛弟子，可是我们做的事情如果都是向心外去求，那个我们自己也是大外道，所以我们没有资格批评人家是外道。
可是当时在印度佛陀的时代，就是其他在印度当时有很多所谓的外道，像“六师外道”是最有名的，还有很多很多不同的修行，还有不同的理论。因为他们都没有办法开悟，没有办法明心见性，没有办法见到自己的真心，所以我们说他是外道。那外道的“我执”就非常多的理论，因为他们不管怎么讨论，从头到尾，他都是先成立“我”是存在的，然后我再讨论这个“我”的量是大还是小，还是不一定大小，可是它的大前提是“我体”是常住不灭的，所以我们才会说他外道。因为本来无我的，你居然要讨论“我”存在的状况，那个“我”的量是大还是小，那真的是心外求法，因为这样永远没有办法证到无我，永远没有办法见到自己的真心，因为真心是无我的，是没有生灭的。
所以一般外道，当时的一般外道所执的“我”，还有关于我体的讨论，它是有三种，那都是我体是常住不灭的，那另外再讨论说“我”的量是要大，还是小，还是不一定，所以它有三种情况：
第一种就是说，他是执著“我”这个体是常住不灭的，而且是周遍各道，量如虚空。所以这个“我”的量它是周遍的，它一定要像虚空一样周遍在各地，你才可以随处造业随处受报嘛，所以它的理论就是说：那“我”的这个量一定像虚空一样周遍，没有一个地方没有到达的，所以我才可能在什么地方造业，什么地方都可以受报嘛；而不是说一定要把它规范说你在这边造业，然后在这边受报。你都是整个虚空都能够遍满的话，你就是随处造业随处受报。这是第一个理论：因为我量像虚空这么广大周遍，所以它可以随处造不同的业，随处感受不同的苦乐，就是果报。那这一类是指胜论派、还有数论派所妄执的我，所以外道都是首先建立“我”的存在，然后再来讨论。
第二种情况，是执著“我”这个体虽然常住不灭，但是“我”的量却没有一定的大小，它可以随着我身体的转变而舒展开来，或者把它缩小。譬如说大象，我体就大，小蚂蚁，我体就小，它可以舒展，而且也可以缩小。那这一类外道他的说法，就是属于裸形外道，或者无惭外道他们所妄执的我。
第三类的讨论，就是执著我体虽然是不灭的，但是我量却非常细小，为什么要这么样细小呢？这么小它才能够方便潜藏在我们的身中，那随时运转我的身体来造作种种的业，那这一类就是指兽主、还有遍出外道他们所妄执的我。
当然这都是错误的，我们举这个例子只是要说明它是这样的一个说法，就是我们第六意识就开始比量了，有没有？是用比量嘛，不是现量。比量，第六意识就开始分别了，比量、分别，有一个我，它是常住不灭的，然后它是像虚空这么大，这就是分别我执的来源，懂吗？它是分别来的，第六意识分别来的、比量来的，所以它很容易断。你只要知道什么？听了第七识颂，听完就知道它是错的，是不是就可以破分别的我执？它是比较容易破的，因为它是第六意识的比量来的，就是我们刚才说，他听了邪师、邪论、邪的说法，然后产生了邪分别，以为有一个“我”，比量出来的，然后它是非量的，“我”是非量的，就是这样子。
另外还有三种，就是讨论五蕴是不是“我”的问题。有一种是执著五蕴就是我，称为“即蕴我”，色受想行识这五蕴就是我；另外一派就是说那个“我”是离开了五蕴，另外有一个我，叫做“离蕴我”；第三派就说：你即蕴我、离蕴我都有过失，我就来一个“非即蕴非离蕴”，五蕴既不是我，离开五蕴也没有我，那根本就不知道他的“我”在哪里，他是为了要避免前面两派说法的过失，所以他就说：五蕴也不是我，离了五蕴之外也没有我，就是这样子。所以它都是第六意识的分别比量来的结果，其实都是非量的，因为“我”是非量，根本没有存在这样一个“我”的真实，所以我们才会说他是错误的。
以上这些外道的理论，都是执著有一个“我”，而这个“我”不是俱生的，而是听了外道的理论，在第六意识上生起一个我相。听了这个理论，然后我在意识当中就生起一个我相，它是常住不灭的，它是大的、小的怎样，第六意识就生起这样的一个我相而已。那既然是后天熏习来的，所以它是比较容易断的，我们只要修生空观，像刚才讲说那个五蕴是我，我们只要观色受想行识都是生灭、无常、无我的，五蕴就不是我了嘛，就可以破除这样的一个执著。所以对于分别我执，我们就是修生空观就可以破除了。所以它是在初地菩萨就可以破分别的我执，为什么？因为初地菩萨见到空性了，无我空性的智慧现前，当然就能够破除分别我执。
第二种我执就是俱生我执，这个就是比较难断了，因为它是俱生的。所谓的俱生，就是与生俱来的，一出生就有。那它是怎么来的？我们现在知道，它是无明来的：众生由于无明，不明白无我的道理，所以从无始以来，就一直妄执有一个“我”真实的存在，这个称为俱生我执。
这个俱生我执有两种，一种是恒常相续的俱生我执——指的就是第七识的作用，就是第七识的见分缘第八识的见分的时候，不知道它是自心的变现，就把它执为是恒常、唯一、真实的自我，而形成了这个恒常相续的俱生我执。其实这个俱生我执是由第七识和第八识两个见分嘛（这个我们都已经知道了），所变起自心的一个相分，由第七识还有第八识两个见分所变起自心的一个相分，就是“我”，“我”这个相分怎么来？第七识跟第八识两个见分来的，“中间相分两头生”，有没有？“以心缘心真带质，中间相分两头生”，就是在讲这个，并不是真实有一个实在的自我。由于第七识是恒常相续的，所以它所生起的俱生我执也是恒常相续的。
那另外一种有间断的俱生我执，指的就是第六识的作用。第六识的见分在缘第八识所变现的五取蕴相分的时候，就是那个五蕴是怎么生起的？五取蕴就是第八阿赖耶识所变现的相分嘛，那第六识的见分就缘这个第八识所变现的五取蕴的相分，不知道五取蕴（就是五蕴身心、色受想行识这个五蕴身心）这个相分是八识的变现，因为不知道它是八识的变现（我们现在都知道它是八识的变现了），于是就执著这个五蕴相为恒常、唯一、真实的自我，而形成了有间断的俱生我执。
所以我们就知道，有间断的俱生我执就是第六识的作用，是第六识的见分在缘第八识的相分的时候（就是所变现那个五蕴的相分的时候），把它当作是我，就是把五蕴当作是我。我们现在也是啊！我们没有证到无我之前，五蕴都是我嘛，我的身嘛、我的感受啊、我的想法啊，对不对？那这个就是第六识俱生我执的作用。
其实这个俱生我执，是由第六识的见分，缘第八识所变现的五取蕴相分时，所变现自心的一个相分，并不是真有一个“我”的存在。由于第六意识是有间断的，所以它所生起的俱生我执也是有间断的。
那这两种我执，俱生我执是比较微细难观察的，所以一定要到修道位的时候。我们说见道位就是登初地的时候，我们称为见道位，就是开悟的时候，破一品无明的时候，我们称为见道了，就是见到你的真心本性了，这个时候就能够初步地转成下品的平等性智、下品的妙观察智。这时候才能够破分别的我执跟法执，可是俱生的我执还没有办法，要到修道位，就是二地、三地……每一地慢慢、慢慢地熏什么？来不断地修习殊胜的生空观，才能够彻底地灭除俱生的我执。
那什么叫殊胜的生空观呢？因为在没有见道之前，修的是有漏的生空观，有没有？因为那时候还有“我”嘛，对不对？还没有证初地，还没有见道，还没有明心见性，还没有开悟，所以你这个时候还是有一个“我”来修，所以这个是比较低劣的、比较下劣的一种生空观。那你见道之后，初步证到无我了嘛，这个时候是无漏的生空观，所以我们就称为殊胜的生空观，因为这个时候已经明白了无我的道理，所以这个殊胜是相对低劣的有漏观来说的。在没有断分别我执之前，所修的生空观是有漏的，因为还有“我”，还没有真正的证到空性。
但在证得因缘所生、空无自性的道理之后，也就是在见道位之后，这个时候所生起的观慧就属于无漏了，因此在修道位中所修的都是这种无漏观，就是所谓的殊胜的生空观。那也只有这种无漏的观慧，才能够真正的断除俱生我执，所以要到第八地无功用行之后，就能够彻底地除灭了。
什么叫无功用？为什么要到第八地这个俱生我执才能断？为什么在初地只断这个分别的我执，俱生的我们没有办法断？因为已经证到无漏了嘛，对不对？因为要继续地修这个殊胜的生空观，譬如说他在入定之后，入这个生空观的这个定境之后，这个慧观现前，这个无漏的智慧现前，这个当下是无我的；可是他出定之后，因为他的慧观没有办法连续，慧观会因为出定然后间断，这时候“我”又现前，这样明白吗？俱生的我又现前，分别的我已经没有了，但是俱生的我会再出观，这个观慧没有办法持续的，有间断的情况之下，这个俱生的我执又会现前。
所以必须要不断不断地有功用、有功用，一直到七地有功用。第八地无功用了，就是说你不用再……可以任运自然地现起那个无漏的观慧，不用再加功了。所以我们说第八地，一定要到第八地无功用行，之前都是有功用的，因为观慧会间断，无功用之后观慧不会间断，才能够彻底地断除所谓俱生的我执，它的原因在这里。
那法执也是有分别法执跟俱生的法执。
分别法执也是后天熏习来的，也是属于第六识虚妄的分别，也许是听了小乘的教法所说的五蕴、十二处、十八界等诸相，那第六意识就随着这个听闻的内容，变现起自心的相分，因此对它分别计度，妄执有实在的法，这个就是分别法执的一种情况，这个是佛教来说。
那另外，外道就是听了外道所说的理论，譬如说数论派它有所谓的二十五谛，胜论派有所谓的六句，还有顺世外道的唯物论等等，便在第六意识上生起自心的相分，然后对这些相分分别计度，妄执有实在的法——这都是分别法执的来源。
那这两种法执非常的粗显，比较容易断，比较容易分辨。所以只要修法空，一旦入初地，观一切法空观，观一切法本来空，就能够断除这个分别法执。
那俱生法执它也是比较难断，因为它是俱生的，也是因为从无始以来，我们第六识还有第七识不断地虚妄地熏习我们内在的种子所产生的。就是我们刚才说的，你现在还是念念有这个法，以为一切法真实存在的，你念念还是熏回去，所以第六识、第七识都是这样熏，从无始以来都认为一切法是真实存在的，现在还继续熏，一直要到证到法无我，才能够真正地断除。所以这种俱生法执是比较难的。就是它不断地虚妄熏习我们内在种子所产生的，恒常和我们的生命同来，不需要等待外在邪教的影响，或者是内在错误的邪分别，就能够任运自然地转变生起，所以称为俱生的。
俱生法执也有两种，一种是恒常相续的俱生法执，这个是指第七识的作用。第七识的见分在缘第八识的相分时，不知道这个所缘境是自心的变现，于是就把它执为实有，而形成了这个恒常相续的俱生法执。
那另外一种，是有间断的俱生法执。指的就是第六识的作用，第六识的见分在缘第八识所变现的五蕴、十二处、十八界等等相分的时候，不知道这些相分是八识的变现，于是就在五蕴、十二处、十八界等等的相上面执有实在的法，而形成了这个有间断的俱生法执。
这两种法执它非常微细，难以观察，而且是任运现起的，因此它很难断除，要到见道位之后，初地、二地菩萨，一直到十地的修道位，整个修道的过程怎么样？每一地数数地修习殊胜的法空观，这也是殊胜的法空观，一地一地的，逐渐地才能够断除这个俱生的法执，所以它是比较难断除的。
好，刚好时间到了，念得很快，就是因为时间到了。
我们今天就到这里圆满。
（师颂，众师兄跟颂）愿以此功德，普及于一切，我等与众生，皆共成佛道。