2、前五识(2)
最尊贵的净莲上师讲授
讲于新加坡Orchid Country Club
二○一二年三月八日
喇嘛、法师、各位师兄：
晚上好！
我们今天介绍第一首偈颂的后面两句，就是：“遍行别境善十一，中二大八贪瞋痴。”
那这两句就是说明前五识它所相应的心所。前五识和哪一些心所相应呢？在五十一个心所里面，前五识相应的有三十四个。
第一个相应的是“五遍行”。五遍行就是作意、触、受、想、思。
所谓的作意，就是“注意”。我们眼睛随时在看，耳朵随时在听，鼻子随时在闻，舌头随时尝味，身体有种种的感触。可是你注意到的那个，你才会看到、听到，要不然境界很多，可是为什么你会锁定一个目标去看到它呢？那个就是作意的功用，就是你注意到它了。
譬如说：你去逛街，走走走，诶！听到一首音乐，你的心就趣向那个外境，就是那个声尘，耳根趣向那个声尘，你听到那个音乐，你的心注意，这个就叫“作意”。那你耳根去跟那个声尘接触的那个当下，叫做“触”，听到的那个当下叫“触”。那你就把这个声音听进来，这个叫做“受”，所以“受”是领纳外境，就是你的心去把它接受，那个境界到你的心里面来，有进来到你的心里，那个叫做“受”。然后你就去认识，认识是“想”，想就是认识的作用，你就知道你听到的是西洋乐呢，还是国乐呢，还是交响乐，还是……就是音乐，你知道它是音乐，还是噪音呢？好听不好听呢？所以认识外境这个作用，我们称为“想”。“这个音乐还不错，我决定去买一张CD回去听”——这就是“思”的作用，所以思就是令心造作，我们的心考虑了之后，决定要怎么做，那个就是思的作用。
所以只要我们心识一活动，就有五遍行。我们每天五根面对五尘境界，一定要有五遍行，所以它是我们心识的活动，一切活动都是有五遍行，就是八个识，前五识、第六、第七、第八，都有五遍行，所以它遍一切识嘛。所以我们现在讲这个前五识，它相应的心所就一定有五遍行。那也是我们每天五根面对五尘境界，起心动念的开始，就是有作意、触、受、想、思这五个。
第二个相应的是“五别境”。五别境就是欲、胜解、念、定、慧。
想一想，我们每天忙什么？要享受嘛，对不对？忙着享受，就是眼睛要看好看的啦，耳朵要听好听的，鼻子要闻好闻的，嘴巴舌头当然要尝好吃的，那身体的感受更重要，太热了，air-con（空调）嘛，还是……我们挑衣服也是要那个最好是吸汗的啦、很柔软的啦、触感好的啦，就是身触，这是五尘境界嘛，色声香味触，这些都是属于“欲”。所以我们给“欲”一个定义就是：对于我们自己喜欢的境界一味追求，这个就叫“欲”。所以我们每天就是追求五欲之乐嘛，要享受，满足我们的五欲之乐，这个就称为“欲”。
那我们昨天讲到前五识它是性境、现量，对不对？所以你看，当下看到什么就是什么，你不会看错，你当下听到什么就是听到什么，也不会听错，这个就叫“胜解”。所以对于外境有殊胜决定性的理解，不会看错、听错、理解错误，这个我们就叫“胜解”。
然后我们对于曾经看过的、听过的、闻过的味道，或者尝过的食物、尝过的东西，身体接触过的东西，你都会有一种记忆的作用，这个就叫做“念”。不然你怎么会记得哪一部电影好看，对不对？哪一个音乐好听，哪一个香味好闻，哪个东西好吃，就是你受用的当下回熏到第八识，成为这个种子。所以这种对于曾经串习过的境界，能够明记不忘，就是这种记忆作用，我们就称为“念”。
那有时候我们看东西，看得很入神，看得很专注，好像定住了，定在那里，这个就称为“定”。所以所谓的“定”，就是对于所观察的境界非常专注、不散乱，这个我们就称为“定”。
同时我们在看的当下，或者是听的当下，能够去分辨它好不好看、好不好听，闻的当下，知道它好不好闻，吃的当下，知道它好不好吃，身体感觉好不好，这个就是“慧”的作用。所以“慧”就是对于所观察的境界，有分别简择的能力，这个叫做“慧”。
这就是所谓的五别境。我们前五识（眼耳鼻舌身这前五识），也是随时都有欲、胜解、念、定、慧这样的作用，所以前五识就一定跟这个五别境相应。也就是说，对于希望境我们会起欲，就是希望嘛，希望享受，那个希望，对那个希望的境界产生欲；对于那个决定的境界产生胜解；对于曾经串习过的境界产生念；对于所观察的境界我们有定，还有辨别——那个慧的能力，非常专注叫做定，能够辨别叫做慧，所以对于观察的境界，我们都有定跟慧的作用，这个就是所谓的五别境，就知道前五识一定有这五个。
前五识也跟十一个善法相应，这十一种善就是信、惭、愧、无贪、无瞋、无痴、精进、轻安、行舍、不放逸、不害——这十一个。
这十一个为什么称为善？它的原因就是这十一种法它的自性是善的，就是说它的自体、它的本身就是属于善性。那怎么知道它是善性呢？因为这十一个法，它远离一切的过失，而且能聚集一切的功德，那这些功德包括了世间、还有出世间的一切善法在里面。如果我们真的能够做到这十一种善法的话，我们就能够自利利他，还能够在这一世、还有将来世都能够得到利益，所以我们就称为“善”。为什么称为善的原因在这里，就是一切不论是世间法，还是出世间法，它都是能够得到利益的。
第一个善法就是“信”。信，就是我们的内心绝对的纯净，没有丝毫的主观和自己的见解。所以它的重点是：你的心非常纯净，清净到了极点，就是净化，不断地纯净、pure（纯净的），一直清净、清净、清净，清净到了极点，会发生什么事呢？就跟我们的自性很接近了，对不对？因为我们的自性本来清净嘛。那你现在因为信心，让我们的心越来越清净、越来越清净，是不是就跟你自性本来清净那个相合了？所以我们一切的修行，其实就是在修一个“信心”而已，你的信心圆满，你就成佛了，为什么？因为“信心清净则生实相”，就是你能够见到那个诸法的实相，也就是说你能够明心见性，你可以见到自己的菩提自性，因为你清净的那个自性心现前了，你就能够开悟，你能够证果。
所以这个“信”非常非常的重要，不管你是对世间的善法相信，还是佛所说的一切法相信，还是对三宝的功德相信，世间圣贤的道德相信，或者你相信业力它所展现的那个能力。业力它是一股很强的力量，你造善造恶一定会有那个果报出来，这是一种业的力量，你相信那个业力的存在。
因为相信，你才会精进嘛。你对那个不信的，你当然就不会很勇猛精进去把它完成，或者去把它做到。就是一定是相信，你才会做。所以它是精进的一股动力，就是靠信心来的。不信的话一定懈怠。我们相信有好处，我们才会去做嘛。所以信心它是精进的推动力，它也是我们成就最重要的根本，就是信心。所以我们一面修，就一面让自己的心清净、清净、清净，净到了极处，自性自然就现前。
我们有这个体悟，常常一怀疑，心就被染污了，对不对？就开始不信这个、不信那个，怀疑东、怀疑西，那个就是开始你的心被染污了，所有的烦恼就生起了。所以不信、怀疑会让我们心受到染污，然后一切的染法，一切的烦恼就这样生起了。除非你有信心，你的心才能够保持那个清净心，所以它很重要。
第二善法就是“惭”。惭，简单说就是反省自己的一种自觉的能力。譬如说我们做了坏事，我们内心会感到羞耻，老是耿耿于怀，或者觉得对不起自己良心的那种感觉，那个就叫做惭。
那个“愧”呢，愧是尊重世间公共的那个舆论，叫做愧。譬如说我们做了坏事，我们很害怕舆论的批评，害怕别人的指责，觉得没有脸见人，这个就是一种愧的心理。所以惭跟愧是有一点差别：惭比较偏重在你觉得自形羞惭；那愧呢，就是恐怕愧对他人，怕一些批评啊，或者责备啊。所以一个是对自己负责，一个是对他人负责的一种情怀。这个是惭、还有愧。
第四个是“无贪”。无贪就是不染著。对于已经得到的，我们不会耽著在里面；对没有得到的，你也不会拼命去追求，你就是很安于现状，这个就是无贪的特性。
我们修行人，就是不但不要贪，还要对它们产生深深的厌恶，因为我们要知道贪是轮回的根本，为什么会来轮回？就是一念“贪”来的，所以阿罗汉证到无贪、无瞋、无痴，他就不会再来了嘛，不会来六道了。所以我们对贪要生起非常强烈的厌恶，一种出离心。
那你说“我为了证明无贪，所以我每天也就不要去特别讲究说，什么眼睛要看好的，还是耳朵要听好的，我就随便吃啦，还是随便糟蹋自己的身体”，这样也不对。所谓“无贪”的意思，不是说我就把这五尘境界丢掉，然后我也不睬它，然后我逃避它，为了怕引发我的贪，所以我就很害怕它，然后远远地避开它，不是这样子。你可以很自在地受用五尘境界，但是你的心不染著。受用，就是你还是要看，还是要听，但是你的心没有怎么样？没有受到它的诱惑，还是安住得很好；可是你可以很自在地受用五尘境界，但是心不染著，那个叫无贪。不是说我就都不要受用了，不要受用你没有办法活啊，不吃饭就饿死了。所以不是说你不要受用，而是你可以很自在地受用，但是你一定要很小心地观察自己的起心动念，有没有跟贪相应，这个就是功夫嘛。有修止观都OK啦，没问题啦。面对五尘境界心不动，就是止嘛；清清楚楚、明明白白，知道它是生灭无常、无我的，就是观嘛。然后受用，你可以吃多多都OK，所以它是功夫的问题。
所以我们修行人不但对世间的名闻、利养，或者是…，就是我们说名关、利关、恭敬关嘛，关关要过关，对不对？就是不但不贪著世间的这些名闻、利养等等的。那对出世间的涅槃、菩提也不贪求哦！不要说我世间的这些我都可以放下了，可是我一心一意就是要追求菩提跟涅槃果，这个有没有贪？我们叫“善法欲”啦，可是这个还是跟贪相应，为什么？因为你是为了自己的成就而追求菩提涅槃果，这个就有贪，因为还有“我”，懂吗？重点是没有“我”就对了！我今天想要开悟、想明心见性、想要证果，不是为了我自己，我是希望赶快有能力去利益众生，这个就对了。
所以我不但对世间的名闻利养，我不会去贪求，我做一切的善法功德，我也不会为了贪求世间的善业果报（有的人是为了功德才去做的嘛，为了善报，为了福报，然后才去修善法还有功德的，这个还是贪啊！你在修贪啊！因为你希望获得一些好的果报，这是世间的贪。可是一旦学佛修行，又会贪，要赶快开悟、赶快证果、赶快解脱，这也是贪；然后修禅定，就耽著在禅悦当中，舒服得都不想下座，什么事都不管了，什么责任也不想扛，就想躲起来，那个也是贪啊！）所以也不要贪著那个禅定之乐，更不要贪求想要证果。所以，学佛修行都是为了利益众生，不是为了自己解脱证果，这样就是做到“无贪”。
“无瞋”，就是不恚怒，充满了慈愍心。像我们为什么功德不能够累积呢？为什么功德不能累积？就是我们好不容易累积了一点功德，可是火烧功德林，“一念瞋心起，百万障门开”，全部烧光光了。好不容易银行存一点钱，一次就领空了，这个就是瞋恚。因为我们还有瞋恚，所以只要瞋恚心一起来，我们所有的功德全部烧光光，所以说火烧功德林嘛。
那为什么我们的慈心生不起来呢？我们那个同情心、那个慈愍心生不起来呢？也是因为瞋恚，还有瞋恚，所以瞋恚它会障碍我们慈心的生起。因为你一发脾气怎么样？自己都不快乐，你怎么可能给众生快乐？对不对？慈心就是要给众生快乐，可是你发脾气的时候你不快乐，所以你不可能给众生快乐，所以当我们还有瞋恚心的时候，我们是不可能有慈心的。这也是我们为什么那个慈愍心生不起来的原因，就是还有瞋心。
所以如果我们想说快速地累积功德，就是发菩提心嘛，我们前面一直强调的。然后想要有慈心，也是要先做到无瞋，所以这个无瞋也是很重要的。
那什么是“无痴”呢？就是对一切事、理明白了解，叫无痴。所以它等于是有正知正见，也等于是有清净的智慧，是同样的意思。你只要能够明白一切的事理，你就自然没有愚痴，境界来的时候不会迷惑颠倒，然后也能够有智慧来抉择什么是正行，什么不是正行，这样子你才可能很正确地来修习一切的善法。
所以我们常常说行善也要有智慧，这个智慧就是从无痴来的，你不但具有正知正见，而且对一切的事理明白，就是说一切的现象界是“事”，一切的现象界你都知道它是生灭无常的，所以你不会著在任何的境界上面，所以你不会迷惑颠倒，任何境界现前你都不会迷惑颠倒，因为你对“事”已经做到无痴了。那对于一切理，这个“理”，就是指空性的智慧。刚才是讲事相上的差别，事相上有千差万别，但是你不会迷惑，当下可以观空——这个空性的智慧就是属于理体的部分，就从现象界可以直接就回归到那个本体界。所以，你是在事相的当下去明白那个空性的道理，而入那个理的法界。所以有事法界，有理法界。事，是指现象界；理法界，是指透过现象界，你去明白它空性的道理，那个就是进入了理法界，能够做到，就是现在所谓的无痴了。
这个无贪、无瞋、无痴，在小乘来说，它称为“三善根”。所谓的善根，就是一切善法的根本，因为它能生起一切的善法，所以叫善根。所以证到小乘的阿罗汉或辟支佛，他一定有无贪、无瞋、无痴这三个善根，因此他也能够圆满一切的功德。就是从这个无贪、无瞋、无痴的三善根来的，善法的根本，所以一切善都是从这个根本生出来的。所以只要你有无贪、无瞋、无痴，你去圆满一切的功德就很容易了，因为它是一切善法的根本。所以这三个善根它是趋向解脱，阿罗汉就是解脱嘛，小乘就是讲自己的解脱，所以它是可以趋向解脱的，所以它称为三善根。
那以大乘来说，做到无贪就可以成就布施、持戒的功德；你做到无瞋，就能够成就忍辱的功德；你如果做到无痴，就能够成就般若智慧的功德。所以不论小乘还是大乘，这无贪、无瞋、无痴都非常非常的重要，因为它是一切善法的根本，依于这种根本，你才可以圆满一切的功德善法。
善法的第七个是“精进”。精进，就是努力向上的一种进取心，叫做精进。在佛法它本来的意思，就是专门对那个止恶行善来说的，所以我们常常说四正勤嘛，三十七菩提道品有所谓的四正勤，就是讲精进。就是对还没有生起的恶法，我们不要让它生起；已经生起的恶法，要赶快让它断除；还没有生起的善，我们要赶快生起；已经生起的善，要让它增长广大——这个就是止恶行善来说的四正勤，就是精进的范围。这个比较偏在自己的、自我利益的上面，自己修行的内容。不管小乘、大乘都有三十七菩提道品，所以这个四正勤都是小乘、大乘必须要修的，你自我完成修行的内容，就是四正勤非常重要，这样你才可以断恶修善，很快速地达到这样的一个效果。所以有了精进，才能对所修的一切善法不减不退。
所以什么叫做“精”？就是说这中间没有恶法的杂染了，叫做精。就是很精纯，没有恶法夹杂在里面，才叫精进的“精”。所以你今天还会行恶，虽然你今天做了很多的善，可是你中间有夹杂恶在里面，你今天不能说精进的那个“精”，没有！因为不纯嘛，你有夹杂恶在里面。那“进”的话，就是说恶法会让我们的善法退失，就没有办法进。所以我们就是要很精勤地做到刚才讲的那个四正勤，努力精进地成就一切的善，但是这中间没有丝毫的恶夹杂在里面，这个才叫做精进，这是你自己的修行来讲。
可是大乘的菩萨来讲，这样还是不够的。因为大乘有发菩提心嘛，他不但自利，刚才是自我修行，是自利方面，他还要再利他。所以他在行善的、他在广修一切功德善事的时候，他不会为了自己，就是说他没有一念的贪心夹杂在里面，贪心也是杂染嘛，也算是恶法，算是烦恼。而且，他在利益众生这个过程，所有在行菩萨道的这个过程，他不会有那个疲厌的心，不耐烦：“哎呀！众生好难度，算了吧！我还是自了比较快！”不会生起那个疲累的心，永远在弘扬如来的正法，利益无量的众生，不达目的，绝不终止，就是这样一个勇猛精进的心。所以能够做到这样自利利他，才叫做真精进（真正的精进），这是菩萨的精进。
所以菩萨有所谓的“披甲精进”，披着铠甲就不怕，好像那个战士上战场，就往前冲啊冲啊，他为什么不害怕？因为他披甲，披着战甲、盔甲，所以他可以冲冲冲冲冲，杀什么？杀烦恼贼啊，这是第一个披甲精进。第二个精进，叫做“摄善精进”，就是我们刚才讲的，广修一切的功德善事，但没有为自己一念的贪心夹杂在里面，这个是叫摄善，收摄的摄，摄善的精进。第三个，就是“利乐精进”，就是利益众生，宣扬如来的正法，不达目的，绝对不停止，这个叫做利乐精进。这个是大乘的真精进。
第八个“轻安”。轻安，就是指我们身心非常的调和安适、轻松畅快的那个感觉，叫做轻安。
那你说平常有没有轻安？没有！轻安是你修定才会有的轻安。所以世间的那种身心刹那的畅快，那个不叫轻安，差太多了。这个轻安是指修定来的轻安，你有修禅定才会生起这个轻安的感觉。有了这个轻安，你才可以远离身心的粗重；远离身心的粗重之后，你才不会有昏沉的现象。不然现在我们一般白天是什么？是小昏沉，晚上睡着是大昏沉，都在昏沉当中，就是因为没有轻安。身体也非常的粗重，老是四大不调啦，五脏六腑生病啦，就身不调嘛，就是身粗重；心也很粗重，一下生烦恼，一下又闹情绪，然后又什么感受，心也不轻安。
所以除非你得定，身心才能够在这种调和安适、轻松畅快这样的一个状态当中，你才可以永远远离昏沉。我们也说，你可以到达色界初禅就没有睡眠了，晚上你就是躺在那里，你的意识也是非常非常清明，就是睡着了，你也知道你每一个（动作）：你翻身，你也知道你翻身，你踢被子，你也知道你踢被子，都很清楚，所以它是修定来的。
第九个，“不放逸”。就是说我们时时刻刻都防护自己的这一念心，不让它放逸、懒惰地向不正当的方面去发展，这个就是不放逸；也就是很勤勉地在修一切的善法。所以很精进地在无贪、无瞋、无痴这三善根上面，很精进地在这个三善根上面，心不丝毫的放逸，这个我们叫做不放逸。所以佛果它其实就是不放逸来的，所以佛随时都在定中嘛，祂心不会放逸的，永远在这个三善根里面，永远没有贪瞋痴。
第十个，“行舍”。行舍也是精进三善根来的，精进无贪、无瞋、无痴，久了呢，我们的心自然就能够非常寂静地安住在什么状态呢？平等、正直的这个境界当中。平等、正直是重点。
像我们一般心都不平等嘛，我们的心有高下，所以不平等。为什么不平等？亲人就产生贪爱嘛，怨敌就产生瞋恚，所以心不平等；所以，除非我们已经做到了行舍。这个行舍是定力的成就，就是说你已经心能够安住在这个定当中了，那在这个定当中，当然就不会有怨亲、中庸的差别，所以你的心才能安住在平等上面。
那所谓的正直，就是不邪曲，叫做正直。也不会散乱，也不会昏沉，然后也不会有一些那种恶的寻思，我们所谓的恶觉，就是不好的念头，不会有。这个我们叫做正直，就是没有邪曲的意思。
所以它也是定力来的，就是说你的心在定当中，所以它可以一直安住在这样的一个状态，平等正直这样的一个状态，我们就称为行舍。所以它可以对治掉举，你定修得好，就不会有那个粗的散乱，也不会有细的掉举。
好，善法最后一个，“不害”。就是不损恼、不伤害众生，就是说我们随时随地都不会让众生感到痛苦，所以它是一种悲心，悲心就是拔苦嘛，帮众生去除痛苦，拔除众生的苦，这个是不害来的。你要有这个不害的心，随时不想伤害众生，不想让众生痛苦，还希望帮他除苦，这个就是不害。任何情况之下都不可能生起伤害众生的念头，更何况是语言暴力、行为暴力，都不可能，所以它是一种悲心的展现。
我们昨天介绍前五识它是性境、现量嘛，所以它一定就是跟这个纯善、至善的十一种善法相应，是理所当然的。我们比较不能够理解的是说，它为什么还会跟后面等一下要讲到的那个烦恼相应呢？就是第六意识是罪魁祸首嘛，我们昨天讲过，只要第二念第六意识加进来，第六意识生烦恼，跟烦恼心所相应，前五识也跟着跟烦恼心所相应。可是前五识它本身是性境现量的，所以它是无分别的嘛，无分别跟这个善法相应就比较能够理解。
那我们再来分析一下，这十一个善行对我们修行的重要性。因为我们修行无非就是要从断恶修善开始下手嘛，然后再修习止观，成就戒定慧三学，最后发菩提心、行菩萨道。那你想要完成这个自利利他的这样一个修行呢，你就一定要有十一个善行，所以什么时候圆满这个自利利他的修行，就是什么时候做到了这十一种善法，你就圆满了。就是这么重要，这十一种善法非常非常重要，所以我们还要特别来把它归纳整理一下：
第一个信心，我们刚才讲了，信心非常非常重要，所以它是一个根本，一切成就的根本就是信心。有了信，你才会好乐（yào）行善，所以信心的作用就是好乐行善，就是那个“乐善”，就是好乐行善。
无贪、无瞋、无痴，我们刚才讲了，它是三善根，一切善法的根本，它能够生起一切的善法，所以它叫“作善”。你要行一切的善，就是以无贪、无瞋、无痴为根本。
精进，是菩萨唯一的善根嘛；不放逸，就是时时刻刻防护我们自己的这一念心。有了精进跟不放逸，我们一切的善法功德，自然就能够圆满成就，所以叫做“满善”，就是圆满成就一切的善。从哪里来的？从精进跟不放逸来的。什么是不放逸？刚才讲过，就是精进在无贪、无瞋、无痴三善根上面，叫做不放逸。
这个是你要修一切的善必须具备：信、无贪、无瞋、无痴、精进、不放逸这些善根，你才能够修习一切的善法，圆满成就一切的善法，（这是）基本条件。
那你想要止息一切的恶，就要靠惭跟愧心，所以惭、愧它的功能就是止息一切恶，这就做到了我们修行第一步的什么？断恶修善嘛。
轻安→对治昏沉（障观）
行舍→对治掉举（障止）
然后就要修习止观了，对不对？修习止观才能够得轻安，我们刚才说轻安是由定来的。初禅开始就有轻安了，初禅以前的欲界定、未到地定都没有轻安，初禅开始有轻安，所以标准没有很高嘛。那轻安它主要是能够对治昏沉，昏沉一旦对治了，我们就能够很快的生起慧观而成就慧力，所以得轻安能够成就慧力。那行舍呢，它可以对治掉举，掉举对治了之后，我们就能够很快的成就定力。
所以轻安跟行舍，就是不管各宗各派，你修习止观，就是想要成就定慧的话，它的下手功夫从哪里下手？就是修止观，然后成就轻安跟行舍，从这边下手。
不害——拔苦——悲
无瞋——与乐——慈
那不害呢，就是你自己成就之后就要行菩萨道嘛，那你那个慈心的来源从哪里来？就从不害来，我们刚才说了。所以不害是修戒定慧，还有行菩萨道的根本。
那我们看那个四无量心，就是说我们能够悲愍众生、怜愍众生，然后希望去利益他们，就是因为我们有慈悲喜舍这四无量心，可是它们的特性有一些不一样，就是说它的体性是不同的：
慈心比较偏在给众生快乐，这个要做到无瞋才能够给众生快乐，就是我们刚才讲的，你自己都不快乐，不可能让众生快乐嘛，所以你自己要先去除这个瞋恚心，你的那个慈心才可能生起。那个悲心，就是希望为一切众生除苦，所以它是不害这个善根为它的体性。慈心是以无瞋善根为体性；悲是以不害善根为体性；喜是以不嫉妒这个善根为体性，不嫉妒才会随喜嘛，所以这个喜，也是希望让一切众生感到欢喜，所以你不但不会嫉妒他，而且还能够随喜，随喜他一切的功德等等；那个舍，就是以无贪、无瞋善根为体性，这个就是我们刚才讲的行舍那个“舍”，心平等正直。我们对亲人会贪爱，对怨敌会瞋恨，就是有贪、有瞋，所以我们的心不平等、不正直。所以这个舍无量心，就是心能够做到平等正直，自然它就是以无贪、无瞋善根为它的体性。
那这四个都是很重要，我们想利益众生，想行菩萨道，就是要有具备这样悲愍众生的心，就是慈悲喜舍这四无量心，是非常重要的行菩萨道的基本功夫，基本条件。
前五识不但跟十一个善法相应，就是前面的五遍行、五别境、善十一都相应；它也跟烦恼心所相应，是因为第六识加进来的关系，所以它也和两个中随烦恼，八个大随烦恼，还有三个根本烦恼相应。所以就是下面一句：“中二大八贪瞋痴”。
“中二”，就是无惭、无愧。现在讲的都是跟我们刚才讲的相反的，所以我们很快把它带过就好了。无惭、无愧就是刚才讲的惭愧的反面嘛。刚才是说要有惭愧心，我们才可能止息一切的恶行，那你无惭、无愧的话，当然就是没有办法，你就是会生长一切的恶，都是从无惭、无愧来的。所以，无惭就是做了坏事，自己不觉得羞耻，就没有惭心；没有愧心，就是做了坏事也不怕别人的批评，简单说就是这样。
八个大随烦恼，就是指不信、懈怠、放逸、昏沉、掉举、失念、散乱、不正知。
“不信”，就是相对刚才那个信来说的。所以你不信的话，就会懈怠，因为你不相信行善会有好报，你就不会去行善：不相信世间的善法，你就不会行世间的善；不相信出世间的善法，你就不会行出世间的善。那他为什么会不信呢？它的根本是愚痴来的。现在所谓的随烦恼，就是随根本烦恼来的，我们称为随烦恼，所以它一定是从根本烦恼那边来的。所以现在讲的不信，它是从根本烦恼那个贪瞋痴的“痴”来的，因为愚痴，愚痴才会不明白事理，所以你才会不相信嘛，因为它就是宇宙的真理，可是你居然不相信，就是愚痴嘛，所以它是愚痴来的。
第二个大随烦恼就是“懈怠”。懈怠就是懒惰啦、不精进啊，不努力地断恶，然后不精进的为善，所以它很难圆满一切善法的原因在这里，就是它会懈怠、会懒惰。它也是愚痴来的，因为不信就会懈怠，所以不信是愚痴，懈怠也是愚痴相应的，所以它属于痴的一分。
那“放逸”呢，就是我们的心每天任意放纵在五欲的享受上面，不知道有所节制，我们就叫做放逸。一放逸，我们的心就忘失正念，一忘失正念就会造作一切罪恶的行为。所以应该要断的恶，你不会很有效地去预防；应该要修的善，你也不会很精勤地去修。所以所谓的放逸，就是懈怠还有贪瞋痴，所以放逸跟贪瞋痴相应，还有懈怠的一分。
“昏沉”，就是昏昧沉重，就是属于痴，它是和愚痴相应的。昏沉是修观最大的障碍，所以我们为什么常常修观的时候，我们对所观的境界总是观不起来啊，观不清楚啊，然后不能保持啊，就是因为昏沉，所以它是障碍我们修观最主要的原因，就是因为我们还会昏沉。所以想要修一切的观行都不能够成就，就是整天身体重重的啦，头脑昏昏的啦，心也是暗昧不明啊，昏昧的状态，这个我们就称为昏沉。
那什么是“掉举”呢？掉举就是我们的心在一种轻浮躁动的状态，我们叫做掉举。像有些人总是喜欢闲逛啊，到处逛啊，东逛逛、西逛逛，到处游荡，这个叫做身的掉举；讲话喜欢东拉西扯啦，谈笑风生，这个是口的掉举；每天放纵自己的心怎么样？任意地遨游奔驰，天马行空，不断地攀缘外境，就是在打坐修定的时候也是胡思乱想，妄念纷飞，或者是见到种种的恶境界，这个都是意的掉举。所以，掉举能够障碍我们得定，所以它是修定最大的障碍。那为什么会掉举呢？它是跟贪相应的，因为贪欲，所以不断不断地妄念纷飞，都是从贪欲来的。
下面一个“失念”。失念，就是忘失正念，不能够忆念保持正念。不能够忆念保持正念，就会让我们的邪念增长，心就散乱。所以一失念，心就散乱。
那什么是“散乱”呢？散，是分散；乱，是扰乱。就是让我们的身心驰散流荡，不能够收摄，不能够专注在一个境界上面，因此不能够得定的原因，就是因为散乱。不能够得正定，发的都是恶慧。所以心一散乱，就一切的烦恼都来了，所以它是贪瞋痴的一分，贪瞋痴它都有，所以散乱的原因是贪瞋痴都有。
那最后一个，“不正知”。就是指没有正知见，有的都是邪知邪见。这个“知”就是指知见，知见只要不正的话，那个邪见就会增长，所以它是属于邪慧，还有愚痴的一分，这个是不正知。
前五识跟这两个中随烦恼、八个大随烦恼相应之外，还跟三个根本烦恼相应，就是贪瞋痴。贪瞋痴，我们刚才讲无贪、无瞋、无痴，反过来就是贪、瞋、痴。
所以贪，就是贪欲。不管你是贪财、贪色、贪名、贪利，贪种种的欲乐，心中永远不会感到满足，这个就是贪爱的一种心理状态。
那瞋呢，瞋就是心怀恚怒，瞋恚那个恚怒，这个我们叫做瞋。我们一般都说瞋恚，就是心怀恚怒，叫做瞋，没有慈愍心。所以说“瞋心障慈，害障悲”。
痴呢，痴就是愚痴无明，对事理不明白叫痴。所以因为无明愚痴，才会不信。我们刚才说不信是什么？愚痴的一分嘛，所以愚痴就无明，不明白事理，然后就开始不信，然后就邪见，然后懈怠、放逸、昏沉、散乱都跟痴有关。所以愚痴一上来，就统统都有了，这些烦恼都有了。所以在一切的烦恼当中，愚痴是最严重的一种烦恼。
我们讲它相应的一些心所，一共有五十一个心所，贪瞋痴有了嘛，根本烦恼有六个，贪瞋痴有了。为什么没有慢、疑、恶见（恶见就是五不正见）？为什么没有这三个根本烦恼？是因为我们要生起慢、疑，还有五不正见，必须要有我执跟法执，可是前五识没有我执、也没有法执，因此没有这三个根本烦恼。
第二个，它为什么没有小随烦恼？十个小随烦恼，为什么不相应？就是因为小随烦恼是随着我们第六意识分别，个别现行的，前五识它是现量任运分别，所以它没有小随烦恼。
最后一个，它为什么没有四不定？因为这四个不定法都是跟第六意识相应的，所以它没有这个四不定。寻、伺是第六意识的粗细分别，叫寻伺嘛；那个悔，前五识不会后悔，因为它现量性境，不会后悔；那睡眠，前五识也不会睡着，所以睡眠是第六意识的昏昧状态，我们叫睡眠，所以前五识没有睡眠，因此说它没有四不定。
我们今天就介绍前五识它所相应的心所内容，一共三十四个心所相应，其他十七个不相应。
我们就介绍到这里。回向：
（师颂，众师兄跟颂）愿以此功德，普及于一切，我等与众生，皆共成佛道。