t29、七觉分
最尊贵的净莲上师 讲授
2021-12-13至2021-12-26
讲于台北新店
接下来《三十七菩提道品》第六个是“七觉分”。为什么叫七觉分？“觉”是觉了，觉了什么？觉了所修的法是真还是假。“真”是真实，“假”是虚假，就是说对于你所修的法，善能觉了是真还是假。
“分”是支分。“支”和“分”都是条件的意思，或者说是因素，“七”是数字，也就是修行人如果依照这七个条件去做，由于这七个因素，一定可以获得觉悟、证入菩提。既然能够证悟菩提，当然对一切法就无不通达，而善能觉悟一切诸法。
这七种法各有它的支派和分齐，不相杂乱，所以称为“七觉分”或“七觉支”。譬如择法、精进、喜，这三觉分是属于慧；除、舍、定，这三觉分是属于定；而念觉分兼属定慧。所以七觉分是偏于定慧的说明。
我们知道一定是定慧等持才能开悟，“等持”就是平等保持在定慧的状态。《摩诃止观》中说：“修此七觉，即得入道是也。”所以这七觉分属于见道位，只有见道才能善觉悟一切法。我们现在之所以不能觉悟一切诸法，原因就出在没有依照这七觉支的内容如法去实践的缘故。
我们现在一个一个来检查为什么不开悟见道的原因，也就是说这七个开悟的条件是不是都具备了？
第一个是择法觉分，“择”是简择的意思。当我们用智慧观察诸法的时候，善能觉了简别它的真伪，而不谬取虚伪法。
什么是真实法？什么是虚伪法？我们看这个山河大地、整个身心世界都是真实存在的，这是真实法吗？无论你是用析空观、体空观，还是现代物理学的角度来说，都不能证明它是真实存在的。析空观是一个一个来分析证明它自性是空的；体空观是不透过分析，当体即空；现代物理学已经证明没有物质的存在，都只是波动而已。所以，只要是因缘所生法，自性都是空的。
那我们为什么会看见诸法的存在呢？虽然一切有为法自性是空的，但又不妨碍它的显现：它随着因果业力等等法则显现，而整个显现的过程都是生灭、无常、无我，自性是空的，所以我们才说它是如幻假有的虚伪法，绝对不是真实法。
那么，什么是真实法呢？那个不会随着生灭无常法则变异的才是真实法，也就是不生不灭，不垢不净、不增不减的才是真实法。有这样的东西吗？有的！它就是我们的菩提自性、我们的真心本性，只有它不属于生灭法，不是无常法，不随着因果业力法则改变，是永恒的安乐，那才是真实的我，才是远离垢净二元对立的真清净；这个常、乐、我、净的菩提自性、真心本性才是真实法。像梦、幻、泡、影、露、电的有为法则是虚伪法。
所以，如果面对一切诸法，当下用空性的智慧简择它的真假，不再被它的表相所蒙骗，不再谬取虚伪法以为真实——就是有择法觉分。
这些都是理论。如果落实到现实生活，你最在意的身体、健康、寿命，属于你的家庭、事业、亲朋好友、生活环境、房子、车子、动产、不动产等等，你能当下知道它是生灭无常、空无自性，只是随着因果业力如幻展现的吗？你能当下观破放下，然后再一肩挑起，不执著地完成它吗？充满了智慧、慈悲，该怎么做就怎么做吗？智慧是“空”，慈悲是“有”，这样空有不二就是“中”。
到了这个地步，你说开悟不开悟？见道不见道？当然是开悟又见道了嘛！可是如果你还认为一切世间法都是坚实的，就连修出世间法都执著去做的时候，你说他有可能悟吗？生命中最在意的人、事、物当然看不破、放不下；就算现在学佛修行，还是认为有真实的恶可断，有真实的业可忏，有真实的善可行，有真实的法可修，有真实的佛可成——都是没有择法觉支，是不可能开悟见道的。
因此，藉着透视一切现象本体的智慧，洞悉事物的本质，不再被它所显现的表相所迷惑，就能简别真伪，不再谬取虚伪法了——这就是择法觉分。
七觉分的第二个是“精进觉分”。
什么是精进觉分？就是在修一切道法的时候善能觉了：只对真实的道法用心、专一、无有间歇，精进、勇猛、不懈不废地去修，绝对不谬行无益的苦行。
什么是真实的道法？凡是能达到忏罪、消业、累积功德，明心见性、开悟成佛的法，就是真实的道法。虽然勇猛不懈地修种种苦行，但却不能真正达到消业、积善、见道的目的，就叫做谬行无益的苦行。
这里所说“无益的苦行”，主要是指当时印度的种种外道，都无所不用其极，处心积虑地行各式各样的苦行：有在太阳底下晒的、在火边烤的、吃粪便的、学牛吃草的、拔头发的、不穿衣服的、在恒河中沐浴的……，以为这样就可以忏罪、消业、积德、开悟、解脱。
佛陀当时也修了六年的苦行，结果告诉我们：“苦行非道！”无论你怎么折磨自己的身体，怎么磨炼你的心智，企图达到开悟解脱的目标，都只能说是毫无一点利益的苦行，都只是想煮沙成饭，沙煮了一千年一万年，永远不可能成饭。
反观现代的修行人，未尝又不是如此：看到祖师大德的种种行径也想模仿，白天不吃饭，晚上不睡觉。人家是有功夫的，道家所谓“气满不思食、神满不思睡”。你气也不满，神也不满，白天不好好吃饭，结果把胃搞坏了；晚上学不倒单，不好好睡觉，结果晚上昏沉沉，白天没精神，身体也搞坏了。
睡眠对欲界众生很重要，所有细胞的修复、身心的疗愈都要靠它。除非转为色界身，禅定功夫到了色界初禅以上，才能不再需要饮食睡眠了。所以修行不是看外表你修了什么法，作了什么功课；其实修什么法门都好，只要能达到忏罪、积善，开悟、解脱的目的，都是真实的道法。
现在所说的精进觉分，主要在强调所修的道法必须是能达到见道的目标，这样的道法才是真精进的实法。说到见道，就一定和空性的智慧有关，只有见空性才能真正开悟；因此，无论修什么法门，都必须能契入空性。譬如拜忏、礼佛、持咒、念佛，都是如此：
如果礼佛时，能同时觉了能礼的“我”、所礼的“佛”，自性都是空的，礼拜到能所双亡，没有礼拜的“我”，也没有所礼拜的“佛”，就契入空性了。念佛也是一样，念到能念的“我”和所念的“佛”都不可得，也契入空性了，我和佛无二无别，自性弥陀就现前了。如果有一个能念佛的“我”是真实有，所念的“佛”也是真实有，然后很执著地念佛，你觉得他能够念到开悟、见道吗？很难吧？！因为有强烈的我执和法执，就无法契入空性而证到我空和法空，当然就无法见道。像数息也是一样，一定要数到能数的“我”，所数的“数字”都消失了，才可能契入空性。
所以，不论修什么法门，一定要修到能所双亡——这个才是关键！才可能见道，才是所谓的真实道法。这一切的努力才可以称为精进觉分。其他的努力都称为无益的苦行，不论你是磕破了头、喊破了喉咙、磨破了膝盖，都只能说是无益的苦行。
最后总结精进觉分，就是：修诸道法，善能觉了，勤心真法，不谬行无益苦行。
七觉分的第三个是“喜觉分”。
“喜”是于意适悦，就是在意识的层面上感觉到安适愉悦。一般来说，喜、乐大部分是从外面来的；但是说到“悦”，就是由内在发出的，现在说的“喜”，就专指由内在所发出的愉悦的感觉。
这种愉悦的感觉是怎么产生的？一定是在心契合真实法的时候产生的，譬如说：在诵经的时候，由于契入经义，诵到忘了我、忘了经，仿佛一切都消失了，念头自然不起，安住在这个状态一段时间后，自然生起自在、喜悦的感受，这就是所谓的法喜。一切好像都不再重要了、都不在意了、都无所谓了、都可以放下了；心中了然，廓然无物，空灵之中好像再也放不下什么，可是又觉得盈满充实。
所以这个“喜”，一定是在如法修行择法觉分、精进觉分后，有所得、有所悟，从中获得真实智慧，再从真实智慧中产生了法喜。有悟处就有法喜，小悟有小法喜，大悟有大欢喜，真正的大彻大悟的欢喜，就是无法言喻的自在解脱之感所带来的欢喜。
所以一定不是世间的欢喜：不是感官所引发的欢喜、不是打坐坐到身体很舒服的欢喜、被别人称赞的欢喜、自我肯定的欢喜、加薪的欢喜、事业有成的欢喜——这些都是随世间颠倒法的欢喜，不是真正的喜觉分。
所以在产生喜的时候，一定要有智慧去分辨：这个喜是从真实法产生的？还是从颠倒法来的？因此有了喜觉分。
总结：喜觉分就是心得法时，善能觉了，住真法喜，不随颠倒法而喜；也就是说心在有所得而产生喜的时候，善能觉了这个喜是安住在真实法所得的“喜”，绝对不是随颠倒法所得的“喜”。
七觉分的第四个是“除觉分”。
身心经常处在法喜当中就容易得轻安，心经常安住在真实法当中，明白我空、法空的道理，就能轻易地断除见思惑。所以接下来的第四个觉分就是除觉分，“除”是“断除”，断除什么？断除诸见烦恼，诸见是见惑，烦恼是思惑。
我们知道：三界六道并不是真实有，它是由见、思二惑所变现的；因此，见、思二惑是轮回的根本，属于虚伪法。虚伪法就表示它是虚妄不真实的，就像永嘉大师所说的：“梦里明明有六趣，觉后空空无大千。”说明六道轮回就像一场梦一样，是见、思二惑所变现的；只有当梦醒后，才知道轮回本空，三千大千世界都是如幻假有的。
所以，除觉分就是说在断除诸见烦恼的时候，要善能觉了断除的是虚伪法，而在断除的同时并不会损害真正的善根。实际上，在断除见、思二惑的时候，不但不会损害真正的善根，反而还会增长真正的善根，因为这时的身心是喜乐、安详的，心智上是清明的；在得了祥和、喜乐、清明之后，便不会再有任何境界来打乱我们的心，因此发起身心轻安，所以除觉分又称为“轻安觉分”。
轻安是相对身心粗重来说的，（断）见惑除身见，因此身得轻安；（断）思惑除烦恼，因此心得轻安，所以身心轻安是由断见、思二惑来的。
我们在谈论禅定的时候曾经说到：证初禅便能得轻安，这时所指的是由禅定所引发的身心轻安；现在这里所说的“轻安觉分”，是指由断见、思二惑而来的轻安，是可以达到开悟解脱的轻安，所以两者有很大的差别。
总结：除觉分就是除诸见烦恼时，善能觉了，除诸虚伪，不损真正善根。
七觉分的第五个是“舍觉分”。
“舍”是“舍离”，舍离什么呢？舍离所见念著之境，什么是“所见念著之境”？指的就是外面的五欲六尘。通常我们在面对五欲六尘境界的时候，心中会对所见的境界忆念不忘，产生爱著，这时就要善能觉了这些境界是虚伪不实的，心中永远不再追忆，这就是舍觉分。
怎么做到呢？平时我们可以练习安住在当下。我们都是活在过去，不然就是未来，很少能安住在当下；如果能安住在每一个当下，自然不会念著所见的境界，因为过去已经过去，没有什么好追忆的；未来还没有来，也没有什么好规划的；每一念就是现在、这里、当下，该做什么做什么，什么也没有想，就是不想过去未来。
这样做就能开悟见道吗？还不能。还缺少什么呢？还缺少空性的智慧。当我们不能安住在当下，境界现起又念著的时候，就要了知这一切外境都是心识所变现的，这时就需要唯识了，唯识告诉我们一切外境都不是真实有，都只是心识所变现的，因此就善能觉了这一切所念著的境界都是虚伪、不真实的——明白了这个道理，才能做到舍离所见念著之境，永不追忆。
总结：舍觉分就是舍所见念著境时，善能觉了，祛舍虚伪，永不追忆。
七觉分的第六个是“定觉分”。
“定”是“禅定”，就是在发诸禅定的时候，要善能觉了这些禅定的虚假，对种种禅定境界不生见、爱、妄想，这就是定觉分。
不管你禅定境界有多高，禅定功夫有多厉害，只要心里还会生起一丝一毫的贪爱执著，就不能开悟见道，就不能称为定觉分。
外道修四禅八定，即便开发了神通，为什么还是不能开悟呢？就是因为对禅定境界还有爱著，喜欢耽著其中，尤其玩弄种种神通境界以为真实，所以不能由定而生慧。因此，在种种禅定的境界当中，要善能觉了禅定境界的虚假，不生起任何的见、爱、妄想，才是定觉分，才能趋向见道。
如何思惟呢？《天台止观》里面提到：由数息或随息而得的禅定境界，都是由身、心、息三者因缘所生的；再观身如芭蕉树，心如瀑流水，息如空中风，都是生灭、无常、无我的；因此由身、心、息所证得的禅定境界，也是生灭无常无我的。这样就能做到对诸禅定知其虚假，而不生起任何的见、爱、妄想。
“见”就是见惑，包括五不正见，譬如：认为有一个真实的“我”在修禅定，修禅定的“身”是实有的——这个是身见，另外还有边见、见取见、戒禁取见、邪见等。
“爱”就是思惑，包括根本烦恼、随烦恼。
妄想，指不论是由见惑或思惑所生起的念头，都称为妄想。
最后总结：定觉分，就是发诸禅定时，善能觉了，诸禅虚假，不生见、爱、妄想。
七觉分的最后一个是“念觉分”。
“念”是观察，就是在修出世间道法的时候，要善能觉了，常使定慧均等，这样才能做到合适中道。这边说的修出世间道法，指的是前面的六个觉分，因为都是趋向见道，所以称为出世间道法。
要怎么做到定慧均等呢？
第一、就是当心昏沉的时候，要常念用择法觉分、精进觉分和喜觉分来观察诸法，使心不昏沉。心昏沉时偏于定，尤其是把细昏沉当作是入定，所以这时要念用择法、精进、喜这三个觉分来观察。怎么观察呢？
择法觉分，是要用智慧观察诸法，善能简别真伪，不谬取虚伪法。现在要检查：是真入定？还是假入定？如果是细昏沉，就不能谬取这虚伪法以为真实，因为细昏沉不能开发智慧，只有真入定才能开发智慧而见道。所以这时就要念用择法觉分来让心提起，不落入细昏沉。
精进觉分，是修诸法时勤心真法，不谬行无益苦行。修法时要精进在真实法上，绝对不谬行无益的苦行。现在如果在心昏沉时用功，就是坐到千年万年也不开悟，为什么？因为昏沉不是定，再精进也不能见道，只是无益的苦行而已；所以，这时要念用精进觉分来使心提起，不落入细昏沉。
喜觉分，是心得法时，要住真法喜，不随颠倒法而喜。现在由细昏沉所得的不是真法喜，所以要念用喜觉分来使心提起，不落入昏沉。
第二、是当心浮动的时候，要常念用除觉分、舍觉分、定觉分来收摄散乱心，使心不浮动。心浮动时偏于慧，尤其是把细掉举当作是慧，所以这时要念用除、舍、定这三觉分来收摄散乱心。怎么收摄呢？就算你在坐中见光、见佛、听到佛菩萨跟你讲话、闻到种种香气……要知道这些都是细掉举的现象，不要以为自己开悟有神通了。《金刚经》上也说：“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。”真正开悟是现量无分别智现前，没有任何的境界可言，所以这时要念用除觉分。
除觉分，是在断除烦恼时，除去的是虚伪之法，增长真正的善根。只有真正的智慧才能断烦恼，增长善根；细掉举是虚伪之法，不能断烦恼，增长善根。所以，这时要念用除觉分来收摄散乱心，使心不浮动。
舍觉分，是舍离所见念著之境，善能觉了虚伪不实，永不追忆。所以现在用念觉分舍离由细掉举所见而念著的境界，知道它是虚伪不真实的，从此永远不再追忆。就是不再一上座又想追回那种种的境界，这样才能收摄散乱心，让心不再浮动，由此才能开发真正的智慧。
定觉分，是在发诸禅定时，善能觉了诸禅虚假，不生见、爱、妄想。就是在发禅定的时候，用念觉分检查，知道细掉举是虚假的，不是真智慧，因此不生任何的贪爱、执著、妄想，这样就能收摄散乱心（而）不再浮动。
总结：就是在任何境界下，都能用念觉分使定慧均等：若心沉没，念三法起，提起心念，令不昏沉；若心散乱，念三法摄，收摄散乱，令不浮动。这时的“念”是观察、是忆念、是明记不忘，这样才能照了一切病根，有所调整，使定慧均平适中而趋向见道。