10、世尊在师子座熙怡而笑,笑光遍照三千大千世界(卷九～十)
最尊贵的净莲上师讲授
（本讲经过师父润饰）
上课大纲
经文（卷九～十）
尔时，世尊在师子座上坐，于三千大千国土中其德特尊，光明色像威德巍巍，遍至十方如恒河沙等诸佛世界。譬如须弥山王，光色殊特，众山无能及者。
尔时，世尊以常身，示此三千大千世界一切众生。是时，首陀会天，梵世天，他化自在天，化自乐天，兜率陀天，夜摩天，三十三天，四天王天及三千大千世界，人与非人，以诸天华、天璎珞、天泽香、天末香、天青莲华、赤莲华、白莲华、红莲华、天树叶香、持诣佛所。
是诸天华乃至天树叶香，以散佛上。所散宝华，于此三千大千世界上，在虚空中，化成大台。是华台四边，垂诸璎珞，杂色华盖，五色缤纷。是诸华盖，璎珞，遍满三千大千世界。以是华盖、璎珞严饰故，此三千大千世界皆作金色，及十方如恒河沙等诸佛世界，皆亦如是。
尔时，三千大千世界及十方众生，各各自念：佛独为我说法，不为余人。
尔时，世尊在师子座，熙怡而笑，笑光遍照三千大千世界。以此光故，此间三千大千世界中众生，皆见东方如恒河沙诸佛及僧；彼间如恒河沙等世界中众生，皆见此间三千大千世界中释迦牟尼佛及诸大众。南、西、北方、四维、上下，亦复如是。
是时，东方过如恒河沙等诸佛世界，其世界最在边，世界名多宝，佛号宝积，今现在为诸菩萨摩诃萨说般若波罗蜜。
尔时，彼世界有菩萨，名曰普明。见此大光，见地大动，又见佛身；到宝积佛所白佛言：“世尊！今何因缘有此光明照于世间，地大震动，又见佛身？”
宝积佛报普明言：“善男子！西方度如恒河沙等世界，有世界名娑婆，是中有佛，号释迦牟尼，今现在欲为诸菩萨摩诃萨说般若波罗蜜，是其神力。”
是时，普明菩萨白宝积佛言：“世尊！我今当往见释迦牟尼佛，礼拜、供养；及见彼诸菩萨摩诃萨绍尊位者，皆得陀罗尼及诸三昧，于诸三昧中而得自在。”
佛告普明：“欲往随意，宜知是时。”尔时，宝积佛以千叶金色莲华，与普明菩萨而告之曰：“善男子！汝以此华散释迦牟尼佛上。生彼娑婆世界诸菩萨，难胜难及，汝当一心游彼世界！”
各位居士大德：
阿弥陀佛！
我们看原文：
“尔时，世尊在师子座上坐，于三千大千国土中其德特尊，光明色像威德巍巍，遍至十方如恒河沙等诸佛世界。譬如须弥山王，光色殊特，众山无能及者。”
这个时候，世尊坐在师子座上，在三千大千世界当中，祂的功德特别尊贵，无论光明、色像、还是威德，都是非常的崇高伟大，能遍至十方如恒河沙等诸佛世界，就好像须弥山王，它的光明色像殊胜特别，是其他山都比不上的。我们先看这一段。
这边说到，佛的功德特别尊贵，无论是光明、色像还是威德都非常伟大。可是我们知道，像转轮圣王、诸天圣人他们的光明、色像、威德也很伟大，为什么这边只说佛的功德特别尊贵呢？这是有量跟无量的差别。这些人虽然也有光明威德，但是有限量，佛是没有限量。有限量，就好比星星一样，太阳一出来，光明就不见了，所以我们才会说佛的功德特别的尊贵。而且佛是从无量劫以来就修集了大功德，一切都已经圆满具足了。以布施来说，内身、外财都没有任何的吝惜，全部都可以舍得干干净净：身外之财，像国家，释迦牟尼佛把整个国家都拱手让给别人了，王位，这个是世间法当中最尊贵的，其他包括财富、妻子，全部都可以舍；还有内身，无量劫以来也不知道舍了多少头、目、髓、脑，看众生需要什么，祂全部都可以舍，所以我们说祂的布施已经圆满了。同样的，持戒、忍辱、精进、禅定、智慧都是非常的圆满，因此我们说佛的功德特别尊贵，是其他转轮圣王、诸天圣人所没有办法比的。
可是，如果说释迦牟尼佛的威神力无量，为什么还会受到九种罪报呢？祂也会生病、祂也会遭受到毁谤、祂也会托钵托不到食物，这又怎么说呢？我们就一个、一个来解释，祂有哪些罪报？跟祂过去世有什么关系？祂为什么会有这些罪报的展现？目的是为了什么？我们现在就来说明：
第一个罪报，是佛祂曾经受到梵志外道女子──孙陀利的毁谤，连五百阿罗汉也同时遭受到毁谤。这到底是怎么回事？这就要说到释迦牟尼佛的前生，祂有一世在波罗奈城这个地方，是一位博戏人。博戏，就是赌博游戏，整天游手好闲、无所事事。另外有一位淫女，淫女，就是跟谁都可以搞男女关系的，非常淫乱的一个女子，她的名字叫做鹿相，博戏人的名字叫做净眼。净眼就引诱鹿相到园林里面共相娱乐，可能中间发生什么不愉快，结果就把这位女子杀害了，那怎么办呢？要把尸体藏起来，藏到哪里去？就藏到一位辟支佛的茅庐里面，想嫁祸给这位辟支佛。大家发现这个尸体，就以为是辟支佛杀害的。当时杀人是要偿命的，所以差一点就把他带出去杀了。这个时候，净眼他良心发现，觉得不应该这样做，就出来自首，承认自己的罪，最后被国王杀死。当时的博戏人净眼，就是这一世的释迦牟尼佛，当时的淫女鹿相，就是这一世的孙陀利。所以为什么佛会遭受到孙陀利的毁谤，就是这一段因缘的缘故。
五百阿罗汉为什么也同时遭受到毁谤呢？这又要说到过去久远劫，有一位婆罗门叫做延如达，他经常教导五百位童子。当时有一位婆罗门的妇人，名字叫做净音，经常来供养延如达。一直到有一天，城里面来了一位辟支佛乞食，净音从那天开始就每天供养辟支佛最丰盛、最美好的食物。看在延如达的心里，很不是滋味，就心生嫉妒，叫他的五百位童子去毁谤这位辟支佛，说他与净音私通，逼得这位辟支佛没有办法，只有示现神通入灭，这时大家才知道原来是延如达恶意毁谤。当时的五百童子就是现在的五百位阿罗汉，因为毁谤的这样一个因缘，所以这一世也同时遭受到毁谤。
这是第一个佛陀罪业的展现。
第二个，是有一位旃（zhān）遮婆罗门女子，拿木盆绑在自己的肚子上假装怀孕，然后用这个来毁谤佛，说这个孩子是佛的。这也是有一个前世的因缘，在尽胜如来的时候，婆罗奈城有一位长者叫做大爱，他的妇人叫做善幻。善幻经常供养两位比丘，一位比丘叫做无胜，一位比丘叫做常观。可是她偏心，供养无胜比丘比较好，衣食无缺，供养常观比丘就没有这么好，经常有资具缺乏的情况，所以常观比丘心里不是滋味，就毁谤无胜比丘跟善幻私通。当时的善幻就是现在的婆罗门女子，当时的常观比丘就是现在的释迦牟尼佛，也是因为毁谤的因缘，所以释迦牟尼佛这一世才会遭受到她的毁谤。这是第二个罪报。
第三个，我们大家都很熟悉的故事，就是佛有一次在灵鹫山经行的时候，提婆达多从山上把大石头推下来，虽然山神把石头挡住，可是旁边的小碎片，还是砸到佛的脚大拇趾，然后流血。为什么会有这个事情发生呢？在过去罗阅祇城，有一位长者叫做须檀，他有一位儿子叫做须摩提。在长者须檀死了之后，有另外一个同父异母的弟弟，名字叫做修耶舍，这位哥哥怕弟弟跟他一同分家产，就骗他到灵鹫山上面，把他从高高的悬崖上推下去，再砸下石头，结果当场就死了。须摩提就是现在的释迦牟尼佛，当时的修耶舍就是提婆达多，所以这一世提婆达多才会想要害佛。
第四个，有一次裂开的木头，把佛的脚刺伤了。这是什么缘故呢？在过去世有两位商主，一同入海去取宝，刚好遇到涨水，两位雇主都要争这个船，就互相打斗起来。第二位商主把第一位商主的脚刺伤，然后当场死亡。第二位商主就是现在的释迦牟尼佛，第一位商主就是提婆达多，这是他们过去世的因缘。
第五个，是有一次毗楼璃王带兵去杀佛陀的族人，当时佛陀感到头痛。为什么会有这样的业报呢？也是在过去久远世的时候，罗阅祇这个城闹饥荒，米粮非常贵，一般老百姓没有钱买，怎么办呢？就到池边去捕鱼来吃，整个村庄的人携家带眷，共同到池塘边去捕鱼，捕上来的鱼放在岸边，就这样跳跳跳跳。有一位四岁的小孩，看到鱼在跳，怕牠跳跳跳，又跳回池塘里去，就拿木棒来敲鱼的头，一个一个敲，敲昏、敲昏，那个鱼就不动了，乖乖地躺在地上。当时这个四岁的小孩，就是这一世的释迦牟尼佛，所以祂会觉得头痛。那祂的族人为什么会被杀呢？这一世的释迦族人，就是当时去捕鱼的这些村民，领兵来杀害释迦族的这个国王跟士兵，就是当时那一池里面被吃掉的鱼，所以就演变成这一世有这样的因缘。
第六个所展现的业报，是大家也很熟悉的，佛吃了三个月的马麦，马麦就是喂马的饲料。佛没东西吃，接受卖马的人的供养，他储存了很多喂马的饲料。当时佛接受阿耆达多婆罗门的请供，带领了五百位阿罗汉一起去结夏安居，结果遇到饥荒，没有食物吃，释迦牟尼佛跟五百位比丘就一起吃了三个月的马麦。为什么会有这样的果报呢？在过去世时，有一位毗婆叶如来，他在盘头摩跋城中受完供之后，正要回去的路上，经过一个婆罗门的家里，看到婆罗门供养沙门的食物非常好，就起了嫉妒心说：“这些秃头沙门，应该吃马麦！”也叫他带去的五百童子一起跟他说“秃头沙门，应该吃马麦！”就是这样的因缘，感得自己和五百位阿罗汉都吃了三个月的马麦。
第七个罪报，是冷风吹得释迦牟尼佛的背脊疼痛。这是在过去世，罗阅祇国在节庆的时候举行相扑。有两位大力士，一位是刹帝利族的，另一位是婆罗门种的。比赛前，婆罗门种的力士就告诉刹帝利族的力士说：“你等一下假装输，事后我给你钱。”他就假装输了，事后（婆罗门种）也没有给钱，这样子一共三次。这位刹帝利族的大力士非常生气，就在下一次比赛的时候，狠狠地用脚踹他的背，让他扑地当场死亡。结果国王一高兴，就赐金钱十万。就是这样的因缘，之前因为贪财，后来又起了瞋恚心，扑杀大力士，让他当场死亡，所以这一世就感得背脊疼痛。
第八个，是释迦牟尼佛修了六年的苦行。为什么要修六年的苦行呢？在过去婆罗奈城的旁边，有一位婆罗门的儿子，名字叫做火鬘，另外还有一位瓦师的儿子，叫做护喜。有一天护喜邀请火鬘跟他一同去见迦叶佛，可是火鬘说：“有必要见这个秃头道人吗？”就这样粗口恶言了三次。后来，火鬘还是去了，他见到迦叶佛，相好庄严，心生欢喜，就出家学道。可是，他三次恶言对迦叶佛的果报double（加倍），就换得六年的苦行，是这样子来的。
第九个，佛有一次进入婆罗门的村庄去乞食，但乞不到食物，空钵而回。
还有一次在冬至，我们知道冬至很冷，就在冬至前后的八个晚上，寒风凛冽，把竹子都吹破了，这个时候佛要求三衣来御寒。另外又有一次，佛患热病，要阿难在背后帮祂搧凉。
我们现在听了佛这九个罪报，本来对释迦牟尼佛这么好的印象都被打破了。佛在成道的时候，不是已经断尽一切恶了吗？不是已经圆满一切功德了吗？为什么还会受到罪报呢？我们觉得很怀疑。佛生生世世不是都在修布施，布施都已经圆满了吗？又怎么可能乞不到食物，空钵而回呢？也是很奇怪，对不对？还有，像一些外道仙人，都能够用药草或者是咒术来替人治病，佛不是具备一切功德跟智慧吗？难道祂连自己的病都不能够治吗？我们也觉得很疑惑，是不是？
原来，佛作这些示现是有目的的，是为了慈悲末世的众生，尤其是末世的出家弟子所作的方便示现。我们知道佛有两种身：一个是法性身，一个是父母所生身。法性身是不会生病的，因为法身没有生灭，没有生灭就不是无常身，就不会生病。法性身等于是我们的本体，好像虚空一样，无量无边，它是没有形像的，可是它可以作种种的展现，它可以示现三十二相、八十种好，它可以依不同的因缘，以不同的名号，在不同的地方受生，度化众生，这个都是法性身的作用，就是说它可以示现报身或者是应化身来利益众生。可是父母所生身，它是有生灭的，所以要示现什么时候受生、什么时候涅槃。现在所谓的九种罪报，就是父母所生身所作的方便示现。
为什么要作这样的方便示现呢？因为到了末法的时候，出家众感得的福报非常少，生活资具常常缺乏，有时候缺少衣、有时候缺少饮食、有时候缺少医药、有时候缺少卧具，这时候就会受到在家众的讥嫌说：“你们这些出家众，连衣食都不能得，生病也没有办法自己医治，又如何成道来度众生呢？”这个时候，出家众就可以说：“我这一世生活资具缺乏，是因为过去世罪业的果报。可是我出家修行的功德，可以感得将来世越来越好。你看！释迦牟尼佛祂也会生病啊，祂也是托不到食物啊，更何况是福薄的我们。”在家众听了这些话之后，就平息了他的瞋恚心，然后供养出家众衣服、饮食、汤药、卧具，这四事供养就不缺乏了。这些出家众也因为得到色身的安稳，就能够专心地修道证果。所以佛是为了悲愍未来世的众生，而方便示现这种种的罪报，并不是真实有这些罪报。
我们接着看原文：
“尔时，世尊以常身，示此三千大千世界一切众生。是时，首陀会天，梵世天，他化自在天，化自乐天，兜率陀天，夜摩天，三十三天，四天王天及三千大千世界，人与非人，以诸天华、天璎珞、天泽香、天末香、天青莲华、赤莲华、白莲华、红莲华、天树叶香、持诣佛所。”
这个时候，世尊以平常的身形示现在三千大千世界一切众生面前。这个时候，首陀会天（指的是色界第四禅的净居天）、梵世天（指的是初禅三天）、他化自在天、化自乐天、兜率天、夜摩天、三十三天、四天王天（这是欲界六天），还有三千大千世界的人与非人，都拿着天华、天璎珞、天泽香、天末香、天青莲华、赤莲华、白莲华、红莲华、天树叶香，来到佛的处所。
前面佛显了六次的神通，现在为什么又要以常身来示现在这三千大千世界一切众生的面前呢？这是佛为了要说般若波罗蜜，因此显了六次的神通：第一次显神力，是进入三昧王三昧之中，从脚底一直到顶髻放光；第二次现神力，是佛的一切毛孔全都微笑；第三次现神力，是佛放出常光一丈；第四次现神力，是佛的舌相遍覆三千大千世界而微笑；第五次现神力，是佛进入师子游戏三昧之中，这时候三千大千世界起了六种震动；第六次，是佛坐在师子座上，现出最殊胜的光明色像威德，崇高伟大——现这六次的神力，是要用来感动众生，有信心的众生都能够证得无上正等正觉。还有疑惑的人现在见到佛的平常身，就会认为这是佛的真身，佛从初生、初成佛、初转法轮，都是这个身体，他就愿意相信，相信他就能够得度。所以这就是为什么佛现在又要以平常的色身，向三千大千世界中的众生来示现的理由。
我们现在解释什么是首陀会天？它是色界第四禅的净居天。色界第四禅有八天，其中五天是三果圣人所居住的地方，称为净居天；另外有三天，是凡天跟圣人共住的。这个八天之上，还有一个地方，是十住菩萨住的地方，这个地方也叫净居天，也就是大自在天王的住所。现在所谓的首陀会天，指的就是色界第四禅的净居天来说的。这个梵世天，指的是初禅天。我们知道初禅有三天：梵众天、梵辅天、跟大梵天，为什么会有这三天的差别呢？就是看你证得初禅的功夫。如果证得是下品禅定的话，就会生在梵众天当中；中品的禅定，就生在梵辅天当中；上品的禅定，就生在大梵天当中。大梵天等于是国王，梵辅天等于是大臣，梵众天等于是老百姓，是这样的差别。另外，梵是清净的意思，如果你有第一等清净心的话，就会生到大梵天。还有，以慈悲喜舍四无量心来说，如果修得上等的慈心，也能够生在大梵天当中。
我们现在要问：为什么只提到初禅跟四禅，还有二禅、三禅，你为什么不说呢？那是因为要证得初禅没有那么容易，尤其是我们欲界的众生，五欲六尘的欲望特别特别重，除非你能够离欲，才能够证初禅，所以初禅对欲界众生来讲，是非常难修的。四禅就更难了，四禅还要经过二禅的大喜、还有三禅的大乐，这个喜、乐都是我们欲界众生非常容易耽著在上面的，因为那个喜乐不是世间喜乐能够比的。你一旦入了二禅、三禅，那种喜乐会让你不愿意再出定了，什么事都不想做，什么都可以放弃，那种喜乐没有办法用言语来形容，除非你证到，才知道那个身心的舒畅，每一个毛孔、每一个细胞都充满了轻安喜乐，实在是很难舍弃的。可是你要证到四禅舍念清净，就一定要舍得放下二禅的大喜跟三禅的大乐，等到喜乐心都完全止息了，才是真正的清净。所以以难易来说，初禅跟四禅比较难，二禅跟三禅比较容易，你只要能够入初禅，很快就可以进入二禅跟三禅，可是要到达四禅就比较困难，这就是为什么只提到初禅跟四禅，而没有提到二禅跟三禅的第一个理由。
第二个理由，是一般人都知道大梵天，其他的天就比较少听到，所以只提大梵天。还有，净居天的大自在天王因为怜愍众生，经常劝请佛为众生说法，所以我们也要常常提到大自在天。
第三个理由，是佛说法的声音可以到达大梵天。另外，佛在菩提树下成道的时候，我们人间不晓得发生什么事，可是天人他们知道，这时诸天传唱这个好消息，一直到净居天。
第四个理由，大梵天是最接近欲界的，所以欲界的众生应该听过。净居天的大自在天王，他是色界天的天主，欲界的众生也应该要知道。
第五个理由，二禅的大喜、三禅的大乐，都住在放逸当中，所以不说。
以上就是为什么只提到色界的初禅跟四禅，而没有提到二禅、三禅的五个理由。
接下来，我们介绍欲界的六天：第一个，他化自在天。为什么叫做他化自在天呢？他化，就是他人所化，我自己来自在享用，这一天的天人，都是拿别人变化出来的种种境界，来娱乐自己。第二个，化自乐天。是自己变化出五尘境界，自己来娱乐自己。第三个，兜率天，又叫做知足天。第四个，夜摩天，又叫做善分天。第五个，是三十三天。最下面第六个，是四天王天。
我们欲界有一座须弥山，高八万四千由旬，须弥山的山顶有三十三天的天城，须弥山的半山腰是四天王天所居住的处所，在哪里呢？就是须弥山的旁边有一座山，叫做犍陀罗，高四万两千由旬，这座山有四个山峰，每一个山峰有一座城，四天王就各居一城。所以第一层是四天王天。第二层是三十三天，都属于地居天。从夜摩天以上等诸天，一直到色界的净居天，都是七宝为地，在虚空之中，由风力把持住，我们称为空居天。
这些天人都拿着天华等等这些东西来供养佛，这些天华，有的长在陆地上、有的长在水中、有的长在树上、也有的长在蔓藤上面，这种种的天华，不但有各种漂亮的颜色，而且非常非常香。我们世间的华，要顺风才闻得到，可是天华的香气逆风也一样闻得到。加上它的华瓣也非常柔软细滑，所以这些天人要拿天华来供养佛。
天璎珞是悬挂在佛的头顶上面；天泽香是用来涂在佛走的地上；天末香是用来洒在佛的头顶上。
天莲华，有青莲华、红莲华、赤莲华、白莲华。为什么没有黄莲华？因为黄色属火，火不适合水中的华，所以没有黄莲华。这些莲华也跟我们世间的莲华不一样，它的华茎是瑠璃做的，中间的莲华台是用金刚做的，它的叶子是阎浮那陀金做的，这个莲华既柔软，又芳香。另外，天人还拿着天树叶香等等，来到佛的处所供养佛。
经上说，天人拿了天华供养佛，还有人与非人，也拿了天华供养佛。天人拿天华，是理所当然，因为天华是长在天界上面的；可是为什么人与非人也拿天华来供养佛呢？前面佛不是用神足通放大光明，大地起了六种震动，这个时候诸天都洒下各种妙华，遍满整个三千大千世界，用来供佛，所以现在人和非人就可以拿这些天华来供养佛，是这么来的。另外还有一个说法，是印度当时把最殊胜、最好的东西都叫做天物，人和非人拿的华，虽然不是天上的华，但因为是人间最妙好的华，所以也叫天华，这样说并没有过失。
我们再看原文：
“是诸天华乃至天树叶香，以散佛上。”
就是把这些天华，乃至天树叶香，散在佛的身上。那我们又要问，为什么把华散在佛的身上呢？这是恭敬供养佛的缘故，佛是三界中的第一等福田，所以把华散在佛的身上。
我们再看：
“所散宝华，于此三千大千世界上，在虚空中，化成大台。”
所散的各种宝华，在三千大千世界上的虚空中化成一座很大的华台。我们又要问了，散华就散华嘛，为什么要在虚空中，把它化成这么大的一个华台呢？这个佛有祂的密意在里面，那就是众生所散的华少，而能化成这么大一个华台，表示众生种的因少，所结的果多。
奇怪！为什么这个大的华台能在虚空中停住，不会掉下来呢？佛又用这个来说法，要告诉我们什么？佛是要以神通力来告诉众生，让众生知道佛是福田，所得到的果报是不会消失的，所以它一直停留在空中，一直到我们众生成佛，所得的福报都不会消灭，是要告诉我们这样的一个讯息。如果说佛有这么大的神通力，就自己变一个华台就好了嘛，为什么要这些众生来散这个华，然后才把它化成一个大华台呢？这个是为了要使众生得到清净的信心，因为众生看到自己所供养的华变成了大华台，心里会非常的欢喜，心一欢喜就能够得到大福德。所以佛祂不自己变现一个大华台，要众生来散华，然后才作这样的变现。
我们继续看：
“是华台四边，垂诸璎珞，杂色华盖，五色缤纷。是诸华盖，璎珞，遍满三千大千世界。”
在这个大华台的四边，垂下来各种的璎珞，以及杂色的华盖，五彩缤纷。这些华盖及璎珞，遍满三千大千世界。
继续看：
“以是华盖、璎珞严饰故，此三千大千世界皆作金色，及十方如恒河沙等诸佛世界，皆亦如是。”
因为这个华盖、还有璎珞的严饰，所以三千大千世界都变成了金色，还有十方如恒河沙等诸佛世界也都是如此，全部都变成金色。
“尔时，三千大千世界及十方众生，各各自念：佛独为我说法，不为余人。”
这个时候，整个三千大千世界以及十方众生，每一个都心想说，佛是单独为我说法，不为其他的人说法。这又奇怪了，佛祂不是只有一个身体吗？佛是以祂一个身体，示现三千大千世界以及十方世界，那众生为什么每一个都看到佛单独为他说法呢？这又是佛的神通力。佛有两种神通力说法：一种是佛坐在一个地方说法，能使很远地方的众生都能够看到，也能够听得到佛说法。另一种是佛在一个地方说法，能使每一个众生，都各自见到佛单独为他说法。这种情况就好比“千江有水千江月”，月亮只有一个，但是你有千条江的水，每一条江都可以反映一个月亮，所以看起来好像有一千个月亮。现在的情况也是，佛只有一个，可是影现在每个众生的面前，就只看到佛为他说法。为什么要作这样的变现呢？因为众生的根器不一样。有的人见到佛身遍满三千大千世界，就能够生起清净的信心；但是有的人非要见到佛亲自在他面前为他说法，他才能够生起信心，所以佛才要作这样的变现。
继续看：
“尔时，世尊在师子座，熙怡而笑，笑光遍照三千大千世界。以此光故，此间三千大千世界中众生，皆见东方如恒河沙诸佛及僧；彼间如恒河沙等世界中众生，皆见此间三千大千世界中释迦牟尼佛及诸大众。南、西、北方、四维、上下，亦复如是。”
这个时候，世尊坐在祂的师子座上，安乐怡然地微笑，微笑放光，遍照三千大千世界。因为这个佛光的加持，所以这里三千大千世界中的众生，都能够看见东方如恒河沙诸佛及僧；那里如恒河沙等世界的众生，也都能够看到这里三千大千世界中的释迦牟尼佛，还有大众；南方、西方、北方、四维、上下的世界众生都是如此，大家互相都可以看见。佛在前面已经放很多次光了，现在为什么又要放光呢？先前的放光，各有各的因缘，前面已经说过了。现在放光，是为了要让十方参与大会的众生彼此都能够看得见对方，所以才要放光。
可是，问题来了，这些人又没有天眼通，凭什么可以看到对方？像阿罗汉，如果随便观的话，只能观见一个小千世界；如果用心观，就可以见到一个中千世界。如果是辟支佛，他随便观，可以观见一个中千世界；用心观，可以观看整个大千世界。可是现在这些人，没有证到阿罗汉，也没有证到辟支佛，凭什么可以互相见到这么远方世界的众生呢？这当然是佛威神力的加持，才能够使众生彼此互相看见，并不是众生自己有天眼通，即使是阿罗汉或者辟支佛，也是要佛威神力的加持，才能够看到无量的世界，所以都是要靠佛神力的加持。
我们继续看：
“是时，东方过如恒河沙等诸佛世界，其世界最在边，世界名多宝，佛号宝积，今现在为诸菩萨摩诃萨说般若波罗蜜。”
这个时候，东方过如恒河沙等诸佛世界中，最旁边的一个佛世界，叫做多宝世界，佛号叫做宝积佛，现在正为诸大菩萨（菩萨摩诃萨就是大菩萨）宣说般若波罗蜜。为什么叫多宝世界呢？因为那个世界不管是财宝还是法宝都非常多，所以叫多宝世界。佛号为什么叫宝积佛呢？宝就是法宝，积就是积聚，法宝所积聚的佛就叫做宝积佛，就是这位佛，祂是由无漏的五根、五力、七觉支、八正道等等法宝所积聚而成的，所以叫做宝积佛。
我们再看原文：
“尔时，彼世界有菩萨，名曰普明。”
这个时候，多宝世界有一位菩萨，他的名字叫做普明菩萨。为什么叫普明？因为他的光明普遍照耀一切世界，所以叫做普明。
我们再继续看：
“见此大光，见地大动，又见佛身；到宝积佛所白佛言：‘世尊！今何因缘有此光明照于世间，地大震动，又见佛身？’”
这位菩萨，他见到大光明，也见到大地震动，又见到佛的色身，于是就到宝积佛的处所问佛说：“世尊！现在是什么因缘，有这个光明照耀世间，大地震动，又见到佛身呢？”
“宝积佛报普明言：‘善男子！西方度如恒河沙等世界，有世界名娑婆，是中有佛，号释迦牟尼，今现在欲为诸菩萨摩诃萨说般若波罗蜜，是其神力。’”
宝积佛就告诉普明菩萨说：“善男子啊！向西方过了如恒河沙等世界之后，有一个世界叫做娑婆世界，这世界中有佛，叫做释迦牟尼佛，祂现在正要为诸大菩萨演说般若波罗蜜，你所见到这种种的现象，就是释迦牟尼佛的神通力。”
“是时，普明菩萨白宝积佛言：‘世尊！我今当往见释迦牟尼佛，礼拜、供养；及见彼诸菩萨摩诃萨绍尊位者，皆得陀罗尼及诸三昧，于诸三昧中而得自在。’”
这时，普明菩萨就向宝积佛说：“世尊！我现在想要去见释迦牟尼佛，向祂礼拜、供养；我也想见见那些一生补处的大菩萨们（一生补处，就是将来都要继承佛位的这些大菩萨），他们都已经得到了陀罗尼，以及种种的三昧，而且在种种的三昧中也已经得到自在了。”
“佛告普明：‘欲往随意，宜知是时。’尔时，宝积佛以千叶金色莲华，与普明菩萨而告之曰：‘善男子！汝以此华散释迦牟尼佛上。生彼娑婆世界诸菩萨，难胜难及，汝当一心游彼世界！’”
宝积佛就告诉普明菩萨说：“你想去的话，就随你的意去吧！只是要知道时宜。”这个时候，宝积佛就拿一朵千叶的金色莲华给普明菩萨，然后告诉他说：“善男子！你把这朵华散在释迦牟尼佛的身上。生在娑婆世界的这些大菩萨，很难去胜过他们，也很难比得上他们，你应当要一心恭敬谨慎地去游历那个世界！”这是宝积佛对普明菩萨的嘱咐。
我们又要问了，佛为什么说：“你想去就随你的意去吧！只是要知道适合时宜。”这到底是什么意思呢？像我们，自己的弟子如果告诉师父说“我想去别人的道场，想去亲近别的师父”，不晓得这个师父的心里面会不会说：“好啊！你想去就去啊！”所以我们这边要说明的第一个，是说佛祂已经断除对弟子的贪爱跟执著了，所以祂才会说“你想去你就去嘛！没有关系，我心里不会觉得怪怪的。你去亲近别的师父，去跑别的道场也无所谓，没关系！”还有，因为菩萨四十一品的无明还没有完全断尽，还没有得到佛的一切智，也没有得到佛眼，所以心中多少还有一点怀疑：释迦牟尼佛会不会功德比较大？我去亲近祂，获得的利益会不会比较殊胜？所以宝积佛为了要消除他的疑惑，很快就答应了。去到那边，当然普明菩萨就会发现：宝积佛的世界虽然离娑婆世界那么遥远，但他们所说的诸法实相是完全相同的，这时他的信心就会大增，求佛的心也更加坚固了，所以宝积佛才会答应他去参观释迦牟尼佛的娑婆世界。
还有另外一个理由，就是前世的因缘。虽然这一世普明菩萨生在遥远的东方，但因为跟释迦牟尼佛有前世的因缘，所以今天才有缘前往娑婆世界听释迦牟尼佛说法。另外还有一个含意，就是娑婆世界里面的菩萨，见到普明菩萨从那么遥远的地方来听法，心里面就会想说：“他都从那么远的地方来听法了，何况我就生在这个世界，哪有不听法的道理呢？”也会对闻法生起好乐心。
佛不是功德已经圆满了吗，为什么还要供养呢？难道是要求福报吗？当然不是为了要求福报，佛是为了恭敬功德才作供养的，这又要说到一个故事了：
当时佛在世的时候，有一位眼睛瞎的比丘正在缝衣服，不小心手中的针线掉在地上，他就喊啊：“谁爱福德啊？替我来穿针吧！”佛这个时候刚好从他身边经过，就过来说：“我是爱福德的人，我来替你穿针。”盲眼比丘一听是佛的声音，赶快起来，向佛顶礼，然后很奇怪地问佛说：“佛的功德不是已经圆满了吗？为什么还说爱福德呢？”佛就回答说：“我的功德虽然已经圆满了，但是我深深地了解到，功德的恩德在哪里，功德的果报在哪里，功德的力量有多么的殊胜！今天能够使我在一切众生当中最为第一，最主要的原因是什么？就是福德的关系！所以我爱福德！”佛向比丘赞叹了功德之后，就为他说法，他当下证到了初果。所以，这说明什么？虽然佛功德已经圆满，再也不需要作功德了，但是为了教化弟子，还是要作供养，祂可以向弟子说：“我都还要作功德，你们为什么不作？”所以祂是为了教化弟子才作这样的示现。
宝积佛有神通力，祂为什么不直接把华散在释迦牟尼佛的身上就好了，何必要派普明菩萨去供养呢？这是为了要让娑婆世界的菩萨们相信普明菩萨，因为他是宝积佛派来的使者，我们对使者要恭敬，要相信他。另外一层的意思，是佛要让祂派遣的使者平安到达，虽然路途这么遥远，中间可能经过水、火、兵、毒等百千种的灾害，佛要加持他、保护他，不让他受到伤害，所以一定要让普明菩萨带着这朵莲华去。
我们又要问了，为什么要带莲华？供养的东西这么多，为什么不供养最殊胜的宝物，甚深的经典也很殊胜啊，佛宝也很殊胜啊，为什么要供养莲华这看起来好像微不足道的东西呢？因为佛不需要任何的宝物，佛宝、天宝尚且不需要，何况是人间的宝物，佛不需要，佛自己都有，所以不需要供养。甚深的经典也一样，“甚深”是对凡夫说的，对佛来说没有甚深的问题。众生有疑惑的东西，祂是完全无碍的。凡夫觉得难的，对佛来说，那是太容易了，所以，所有的经典对佛来说都不是甚深的。像我们人间送礼物，一定要送那个最殊胜的，所以宝积佛为什么要供养莲华呢？就是因为莲华是最殊胜的。到底有什么殊胜？我们就来说一说：
一般供养佛，就是三样东西：第一个是华，第二个是香，第三个是旛盖。为什么供养华的原因，是因为它的香气，还有它的颜色。可是其他的华也有香气，也有颜色，为什么一定是莲华呢？在《华手经》里面就说到：“十方佛都是以莲华来供养释迦牟尼佛。”这就说明十方佛供养释迦牟尼佛都是以莲华来作供养。一般来说，有三种莲华：一种是人间的莲华，我们大家都看过，它只有十几瓣的莲华瓣。一种是天上的莲华，那我们就没看过，它有百瓣，就是百叶的莲华。有一种是菩萨的华，就是千叶莲华。宝积佛的世界当中，就有很多这种金色光明的千叶莲华。我们娑婆世界中是没有，可是可以用神通变化出来千叶莲华，但它不是生长在水中的金色千叶莲华，只有宝积佛世界中的金色千叶莲华，是从水里面长出来的，这就是为什么宝积佛要供养金色千叶莲华的原因。
宝积佛为什么叫普明菩萨把华散在释迦牟尼佛的身上呢？这是一种供养的方式。旛（fān）盖呢？我们刚才讲供养佛有三种东西：华、香跟旛盖，旛盖一般是张挂在佛的头顶之上的。香有很多种，干的香是用来烧的，湿的香是涂在地上，末香和华是散在佛的身上，这就是供养的方式，所以这个华一定是散在佛的身上。
为什么宝积佛说：“你应当要一心恭敬谨慎，娑婆世界的菩萨们，他们很难比得上，也很难胜过他们。”为什么要说这个话？祂到底是什么意思呢？为什么要说“你应当一心恭敬谨慎”？一心恭敬谨慎这么重要吗？非常重要！一切成就都是靠一心来的。像佛、辟支佛、阿罗汉、还有一切贤圣，他们之所以能够降伏内外的魔军，就是因为他们随时都是一心恭敬谨慎，所以能够降伏内外的魔军。内在的魔军就是烦恼，外在就是种种的魔。还有，我们想要持戒清净，也是要一心谨慎，防护不犯。我们也是收摄心念，才能够证得禅定；证得禅定，就能够开发智慧；开发智慧，就能够解脱；解脱，就能够断尽一切的苦。所以从持戒、得定、开慧、解脱、断苦，都是从一心得来的，所以一心恭敬谨慎非常、非常的重要。
在佛涅槃一百年后，有一位叫做忧波毱（jū）的比丘，他是已经证得六种神通的阿罗汉，也是当时阎浮提的大导师。那个时候，有一位已经活了一百二十岁的比丘尼，她年轻的时候曾见过佛。忧波毱就准备去这位比丘尼的处所，请问她佛的容貌怎么样啊、佛的威仪怎么样啊……。比丘尼要试试看这位忧波毱比丘的威仪如何，你既然要问佛的威仪怎么样，那我先看看你的威仪怎么样。她就偷偷放一钵的麻油在门坎下面，他进门一定会经过那个门坎，看那个油会不会洒出来，如果会洒出来，表示他的威仪不够严谨。忧波毱慢慢地推开门，虽然是慢慢地推开门走进来，可是那个麻油还是洒出来了几滴。坐下来之后，他就问比丘尼：“听说你见过佛，那佛的容貌怎么样啊？可不可以说给我听听看啊？”比丘尼回答说：“我那个时候还很年轻，佛到我们的村庄，大家都说：佛来了！我就跟着大家一起去见佛。我向佛顶礼（那个时候还是在家，所以头上插有金钗），头上的金钗就掉到地上，本来那儿是一片黑暗的森林，由于佛的光明照耀，再幽暗隐秘的地方都看得见，所以我马上就找到了金钗。见佛之后，我就出家当比丘尼了。”忧波毱就问：“佛在世的时候，比丘的威仪怎么样啊？”比丘尼回答说：“佛在世的时候（我们知道有六羣比丘），六羣（qún）比丘是当时最恶劣、最没有羞耻心的比丘，但是他们的威仪还胜过今天的你哦！我是怎么知道的呢？当时六羣比丘进门的时候，不会把麻油洒出来一点点，虽然他们的行为很恶劣，但是行住坐卧还不失比丘的威仪。你今天虽然已经是证得六种神通的阿罗汉，却还不如当时的六羣比丘。”忧波毱听了这番话，起了大惭愧心。这说明什么？一心恭敬谨慎是非常非常重要的。
最后一个问题，一切的大菩萨不是都有大功德，都是智慧利根的吗？为什么只说娑婆世界的菩萨是最难胜、难及的呢？这就要说到多宝世界跟娑婆世界有什么差别。多宝世界它是七宝所成的，有种种的宝树，那边的人不用做工的，他们一想要吃什么，饮食马上就现前。那娑婆世界呢？我们就做工做得很苦嘛，然后有生老病死嘛。他们的世界是七宝所成，我们是怎么样？沙、石头，很恶劣的环境。所以，宝积佛为什么要对普明菩萨说这一段话呢？就是怕普明菩萨到娑婆世界来一看，你们的世界长得这个样子，跟我们那个七宝所成的世界实在是差很多。他们的身形比较高大，一看到你们这边的“大”菩萨，身体这么小，难免就会生起轻视傲慢的心，认为你们的世界比不上我们。为了要调伏这个轻视傲慢的心，所以宝积佛说了这一段话。另外，就是两边世界的人生活差很多嘛，一个很安乐，一个很辛苦、很操劳。可是哪一边的智慧比较明利呢？越辛苦的智慧越高，对不对？要不然你拼不过别人，会被别人比下去嘛，然后很难生存嘛。所以你在越难生存的环境，就会磨练出越多的善巧方便跟智慧来。我们娑婆世界有生老病死苦，还有工作很辛苦，都是苦比较多，所以比较容易生起厌离的心。可是那个多宝世界不容易，那边不需要工作，所以就很难生起厌离心，他们的智慧也少，根器也不利。这种情况，就好像一把很锐利的刀，如果你拿来切豆腐、切肉，它很快就生锈了。可是你如果拿石头来磨，用油脂、炭灰来洗、来涂的话，锈很快就能去除，而且变得很锋利。菩萨也是这样，如果生在比较浊恶的世界，自然就会根利、有智慧，就好像人在年轻的时候如果比较勤奋、肯吃苦，将来就会变得很能干，是同样的道理。娑婆世界的菩萨多善巧方便，功德、智慧、根性，都是其他世界的菩萨所没有办法相比的，所以宝积佛才会说了这一段话。
我们今天讲到这里。
（师颂，众师兄跟颂）愿以此功德，普及于一切；我等与众生，皆共成佛道。