附1、上师五十法颂(上)
最尊贵的净莲上师讲授
各位居士大德：
阿弥陀佛！
我们今天开讲《上师五十颂》。《上师五十颂》就是奉事上师五十法的偈颂。这个偈颂大家都会误解说以为是修密宗才要念的，才要按照这个戒律来守，其实在显教的各宗各派，这部颂也是非常非常重要的。无论你是修显教、还是密宗，这个《上师五十颂》都是一定每一位想要成为具器的弟子他必须具备的条件。一般是在受完皈依，或者是密教的灌顶等等之后，就必须要先熟读这部偈颂，把它熟读背下来，然后要求自己做到，这个时候再来亲近善知识、听闻法教，就能够受益良多，就是效果会非常好，弟子成就也会非常快速，所以我们知道这一部偈颂是非常非常重要的。
那它是哪一位大师作的呢？是印度大班智达跋维谛瓦大师所作的。“跋维谛瓦”是什么意思？就是三尊的意思，三位本尊，他有三位本尊：上乐金刚、度母、还有不动金刚是这位大师的三位本尊，所以当时印度人都称他为三尊阿阇黎。阿阇是“教”，黎是“长”，教长，就是最高的上师，我们称为阿阇黎，就是教长的意思。这位跋维谛瓦，他是出生在大王族的家世当中，也是出生贵族、出生王族。后来他在拿莲达寺出家，成为大班智达。因为当时没有受到国王的器重，就没有成为国师，所以他有一点失望之余就到处参访，然后跟很多大班智达辩论佛法。
有一次，他就参访到东方的孟嘎拉这个地方，离孟嘎拉这个地方不远有一个小岛，他听说这个岛上有一尊坚德拉果墨尊者所制造的度母像，他就准备坐船去供养度母。可是他还没有到达那个岛，还在海中间的时候，就被一群怪人抓回他们的岛上，那个岛叫住地岛，住在那个岛上的人都是怪怪的，所以他们当时就称那一群为怪人，就把大师抓到岛上，然后不放他回去。因为岛上的人也看这位大师怪怪的，觉得他很奇怪，就是跟一般人不一样，他们觉得很奇怪，所以把他抓到岛上去。可是他们也不是为了要学习佛法，所以大师在岛上就很苦闷，虽然他每天禅修，可是在一个没有佛法的岛上居住，那真的是味同嚼蜡，在没有佛法相应的地方，他觉得也是很浪费他的生命，所以他希望能够回到印度去度众生。
可是他又没有办法，想不出什么办法可以逃离这个岛，所以他就日夜祈祷度母：“度母啊！赶快救救我啊，赶快救我离开这个岛，我希望回印度去度众生。”结果有一天晚上做梦，他就梦到度母跟他说：“如果你想到什么地方，你晚上睡觉的时候，只要头朝那个方向，你就可以到。”他就听了度母的指示，他就晚上睡觉，朝着印度的方向睡，神识一直往那边、一直往那边。结果第二天醒过来，他是睡在印度的海边，人已经到达印度的海边，就是他回到了印度。
可是，当他回到他原来的拿莲达寺的时候，发觉原来长一辈的班智达都已经圆寂了，原来那些小沙弥现在都变成大班智达了。他就非常感叹说：“唉！我度众生的因缘已经过去了。”因为现在都有这些大班智达在那边，也不需要他来度众生。所以他就很生气，这都是谁的错呢？都是那一批怪人的错！所以他一怒之下，他会上乐金刚的地震轮咒法，就是可以震动那个小岛，让它整个沉到海底去。他就用这个法，一怒之下，就把整个岛用密法把它沉到海底，让所有岛上的怪人统统死光光。
有一天晚上，他又梦到度母跟他讲，这一次当然就是责备了，说：“你生为大乘的修行人，你没有救度众生也就罢了，可是你不应该杀这么多的众生。所以你现在已经破了菩萨的根本戒，那你必须全力来忏悔、消业障。”他听了度母的话，他就决定要朝中国的五台山去面见文殊菩萨，准备在文殊菩萨面前忏悔、消业障。可是当他要出发之前，又梦到度母给他指示说：“就算你到了五台山，也消不了你的业，你的业太重了。你就这样好了，你为初学密教的人，还有为那些犯了根本堕罪，会堕在金刚地狱的弟子，为他们来写一些论述，来指导未来的众生，使一切众生能够快速成就。”所以大师他就针对当时还有未来的弟子们，能够得到真正的成就，明白上师的戒律，因此作了《上师五十颂》、还有<十四根本堕戒>。这个就是这部《上师五十颂》它的缘起，它的由来是这么来的。
我们现在就看课本开始讲。它一共是五十个偈颂，我们一个一个来讲解。
第一个偈颂：
能得吉祥金刚心地因，次第顶礼上师莲座下；拜师无数根本清经内，重点少集说此应礼听。
就是能够证得吉祥金刚心地最主要的原因。“吉祥金刚心”就是指佛的果地，你想要能够证得佛的果地，最主要的原因是什么呢？就是以身口意至诚恭敬地顶礼在上师的莲座下。作者他就是在拜了无数的老师之后，才在佛陀根本清净的经教之内，重点式的结集成简短的句子，以偈颂的方式说了这部《上师五十颂》。凡是想修学有所成就的学子，都应该专一至诚恭敬地来听闻，这是第一个偈颂。
第二个偈颂：
所有十方世界中，佛及菩萨三时时；礼拜金刚阿阇黎，灌顶大上金刚师。
这个是说：所有十方的世界中，一切诸佛以及菩萨们，每天早中晚三时中，时时都去各个佛土供养，礼拜金刚上师，以及传法灌顶的大上金刚师。就是诸佛菩萨每天他们做的还是礼敬诸佛，礼拜这些上师，还有灌顶的大金刚上师。
第三个偈颂：
最胜意乐三时时，合掌持花曼达拉；供养世尊咕噜师，顶礼恭敬接足礼。
这就是以最殊胜的意乐，早中晚三时，时时双手合掌、持花、献曼达来供养如佛的上师。咕噜就是上师的意思，上师是佛的代表，因为在佛涅槃之后，我们没有因缘来亲见佛，所以上师就等于是佛的代表。我们以接足礼，恭敬地顶礼上师。接足礼就是最恭敬的一种顶礼方式，是用自己的头去碰触上师的脚，这个叫做接足礼。
第四个偈颂：
在家或者初学释，法经佛像前供养；学密弟子真心礼，有时则息诸疑谤。
这个是指在家居士或者初学的释子（释子就是出家法师），可以在法本或者佛经或者佛像面前来礼拜供养，但是学密的弟子内心，他还是以真心至诚地顶礼上师。为什么要这样做呢？有时这样做是为了息灭别人对上师的怀疑还有毁谤。因为我们知道，在“亲近善知识、承事善知识”的内容当中有讲到说：作为一位弟子，要以身来承事上师，以身来承事上师，就是为上师做一些…，帮上师洗脚啊、沐浴啊、擦背啊、按摩这些事情。
可是有一些人，他会看到你为上师做这些事情，好像是下等的事情，就是佣人在做的，仆人才会做的事情，你可能是地位很尊贵，或者你是大老板，平常都是很多人来伺候，可是现在你居然要帮你的上师洗脚啊、按摩啊、擦背啊，那有些人就会说：“你上师是谁啊？凭什么要你这样的伺候他？”那可能会对你的上师产生怀疑或者一些毁谤的话。
所以在一些，就是对佛法还不相信、还有怀疑这样的人面前，我们尽量就不要做这样的动作，我们只在坛城前面很恭敬地顶礼，但是我们内心也是同样对我们的上师顶礼；但是在其他不适合的这些人，唯恐他会毁谤上师，所以在这些人面前，我们尽量就要小心谨慎，不要做一些举动是他不能接受的，因此怀疑、毁谤，这个对他来讲是不好，因为我们知道怀疑、毁谤上师的业非常重，这个是我们要注意的。
在一个家庭里面，也不是每个家人都学佛，都相信佛教的。所以有一些，譬如她先生、丈夫学佛，可是妻子没有学佛；或者太太学佛，先生没有学佛；或者小孩学佛，父母没有学佛。那不管怎么样，即使是家人，他如果不相信的话，不相信上师、不相信佛、不相信三宝，我们也尽量不要在他们面前做这样的举动。
像子女对他的上师这么好，那父母看在眼里就不是滋味，他说“你对我们都没有这么好！都没有伺候的这么好！你对你的上师，亲得比父母还亲，比家人还亲！”他心里就不是滋味，所以我们要尽量避免。夫妻之间也是，本来很恩爱的，可是看到对方，奇怪？你老是跑道场，你跑到道场就会发心打扫啊、洗厕所啊、煮饭给上师吃啊，这些都是你在家里不会做的；可是你为什么到道场会做，你回家就不会做？好像判若两人！也是不太能够接受。
所以这一类的，我们尽量要避免，不要让众生生烦恼，这是非常重要的。所以这一个偈颂最主要就是说：为了息灭别人对上师的怀疑、还有毁谤，我们只要是内心很真心的、至诚地顶礼上师就好了，不一定要在别人面前做那个好像很恭敬上师的样子出来，不需要这样做，内心很恭敬就可以了；不适合的场所，我们千万就不要做这一类的事情。除了这个是避免，不要做以外，其他的就要做，就是接下来要讲的，就是要做的。
第五个偈颂：
供坐站礼有意事，供养等事作一切；金刚弟子力事全，能放大礼无上师。
这就是除了可以暂时不帮上师做一些好像比较下等的这些事情之外，其他譬如说供坐，就是上师不管到哪里，你希望给他弄一个座位；到你的道场，要事先准备好一个很清净的座位让上师坐。如果说在外面等车、等船、等飞机，也要弄一个座位让上师坐，不要让上师站在那边，然后站得很久、很辛苦这样。所以随时我们只要跟上师在一起的话，我们随时都要帮上师准备座位，随时都是可以很舒服的坐着，这是属于供坐。站礼的话，就是说我们如果是陪伴上师，不管在道场、还是在外面，只要我们是陪伴上师的人，我们随时都要很恭敬地、很有礼貌地站在旁边；不要自己不晓得玩到哪里去了，上师要交代事情找不到人，已经跑去跟人家聊天、去办他的事情、还是自己去逛街，然后丢下上师一个人在那边不管，绝对不要做这样的事情。所以站礼的意思，就是很有礼貌地站在旁边，随时听候差遣，上师要吩咐什么事情，随时可以找得到人。我们一般离开上师的距离，就是不要超过五步这么远，不可以超过五步以外。因为出家人也是有威仪嘛，你不能跑得远远的，然后让上师要叫你的时候：“师兄！师姊！”好像很没有威仪，所以你尽量不要太远，不要让上师用喊的来叫你，这是五步距离的原因是这样子，那是有失出家人的威仪，在外面大吼大叫的不好看。所以这一类的有意义的事情，还有一切供养等等的事情，我们金刚弟子都应该尽全力地恭敬、礼拜、供养承事上师，这是做一位弟子应该要做到的。
接下来要讲的这个就很重要，就是上师跟弟子要互相观察。这位弟子适不适合受教？他是不是具器的弟子？那弟子也要观察，他是不是具德的上师？在密教里面要互相观察多久呢？你们学密这么久的，三年哦？不够吧？三年还可以伪装很久，都还没有露馅儿，没有泄底。多久？十年？你们认为要多久？多久才能够真正的传密法，把心法传给你，把你当作是传承的弟子？要多久？（有师兄答：三十年）三十年啊？那还要命长才找得到、才等得到，上师要命很长才等得到弟子，弟子要命很长才可以接受上师的教授。也不需要三十年，十二年，十二年就可以了，互相观察十二年，很审慎地观察，经常的相处。认为这位弟子他是适合接受这个传承的弟子，他是适合来把这个法继续地传承下去，这个弟子至少要观察十二年。那弟子观察上师也需要十二年，不要很冲动的、很感情用事的、很情绪化的一头就栽进去，结果亲近没多久就发觉很多的过失，然后就开始批评毁谤，这样反而不好，所以弟子也要很谨慎地观察：他是不是可以让你依止一辈子的，亲近他、跟他一辈子的这样一个上师，他值不值得让你跟他一辈子来学习。上师跟弟子之间的关系就是非常非常密切，如果互相观察都觉得OK的话，那上师的责任就大了，因为他已经决定这一世都依止你，所以这一位弟子的这一世能不能成就，是上师的事。上师变成说他要保证这位弟子这一世可以成就，他有这样的勇气能够接受这样的弟子。弟子方面，当然也是要完全具足条件，他对上师不管是恭敬心、还是信心，一定要百分之百，他这一世就一定能够成就。可是如果弟子应该具备的条件，他如果不具足的话，他这一世不管怎样跟，他也是不可能成就，问题不在上师，而是在弟子他自己本身条件不具备，所以这个就是非常重要的一个观念。
所以第六个偈颂，它就讲到说：
金刚师及其弟子，同样会得越法罪；所以一勇阿阇黎，弟子当互审其器。
就是说金刚上师以及受法的弟子，同样都会得到越法罪，就是都会犯下金刚大罪，如果没有互相审查对方根器的话，所以一位勇敢传法（的上师），他有勇气能够承担弟子的业啊，因为你要保证他这一世成就，所以弟子他过去不管造了多重的罪，他只要愿意忏悔，如法来修行的话，这所有的业师父都要承担，所以他是必须要非常勇敢来接受这样一位弟子。所以这边讲到说，一位勇敢传法的阿阇黎，还有想学密法的弟子之间，应当要互相审查他的根器，如果上师收了不该收的弟子，弟子跟错了传法上师，同样都会得到越法罪，这个就是犯下金刚大罪。师父传错弟子，不该传的你传给他了（什么是不该传的，等一下会讲到弟子他应该有的条件），如果说他瞋心很重，你传给他大法，他用那个法怎么样？因为他瞋心重，哪一个人得罪他，那个人就惨了，因为他可以用密法修理他，懂吗？要他怎么样就怎么样，因为密法它有不可思议的力量，密咒的力量，还有观想的力量，那个力量都非常强，所以他如果用在不好方面的话，那就会伤害了很多人。本来密法成就是要利益众生，可是因为他没有菩提心，因为他瞋恚心重，所以他反而用密法来害很多人，不但没有办法利益众生，而且危害了很多的众生。所以如果弟子是这样的弟子，那传法的上师要不要负责？要！这一切的罪业也是上师要承担，因为他传错了弟子，不该传的传给他了，所以结果就是师父跟弟子双双堕金刚地狱，就是这样的下场。所以为什么要互相审查十二年的原因，就是非常小心谨慎，因为一个不谨慎，就是统统都到金刚地狱，你这一辈子就是白忙一场，不但没有任何的利益，而且还会堕在金刚地狱当中。所以弟子跟上师都要非常非常的小心，要互相观察长一点的时间，你不到十二年，至少也要比较长，千万不要冲动，然后盲目迷信啊崇拜啊，这个到时候都会出问题。
那我们怎么分别他是不是一个好的上师呢？第七个偈颂就告诉我们：这样的邪师，我们千万不要跟他学法。
真慈放弃黑心怒，无戒傲心贪心心；多散心乱此族等，有智弟子以慧拣。
它首先说到，那个放弃真正的慈心，就没有慈心来救度众生，这样的上师我们一定不要跟他学。还有呢，黑心愤怒，就是说他也是脾气不好，那个发脾气的时候，不是为了要呵斥弟子，为了弟子好，不是；是他自己本身脾气不好，愤怒心强，这样的上师，我们也不要跟他学，因为他阴晴不定，今天心情好、明天心情不好，弄得我们也心很乱。还有呢，他本身不守戒律的，不守戒律，他当然也不会教导我们戒律的重要，他也不会要求我们持戒，因为他本身就没有好好持戒，所以我们的戒律也不可能清净。还有，贡高我慢的、贪婪无餍的、心又多散乱的——像这一类的邪师，有智慧的弟子应该以慧力来简择，千万不要找这样的上师去依止他。贪婪无餍，就是他有事没事，就有意无意跟你暗示说他缺什么：“天气太热，我们道场每次法会，大家都挥汗如雨”，那就是暗示你需要装冷气啦，我们少air-con（空调）。就是他会在言谈之间，就不断不断暗示你说他需要什么，缺这个、缺那个这样子。一般上师是不会主动讲的，弟子要审慎地观察，看上师缺什么，要主动的发心，而不是让上师来开口说：“我要什么，你们现在给我准备。”不是，因为跟上师的弟子，他平常就会很小心观察，要不然你观察不出来会问嘛：“上师你有没有需要什么？你有没有缺什么？”弟子会自己问；不是说人家没有问，然后你就主动讲，而且你是有意的，因为是贪婪、贪心的缘故，不是真正的缺，只是因为你贪得无餍，然后又贪享受、又贪供养等等，是指这一方面的，特别贪心的，这样的上师我们也不跟他学，因为你跟他的这段时间，你就是要花很多的钱，要不然就是有一些花样说“要帮你消灾，你最近气色不好、你今年犯太岁、你流年不利、你那个风水要改，改一次三十万”这样子，找很多的名目敛财，我们是指这样的上师，就是整天都在想怎么弄钱的这样的上师，就表示说他贪欲非常重，而不是说生活上基本需要的东西，不是，他只是希望能够多弄一点钱，这样的上师我们就千万不要跟。
那什么样才是一位具德的上师呢？第八个偈颂就说到：
稳定具戒忍悲智，心直尊重无谄曲；明了仪范密根经，博闲经理诸论议。
一位具德的上师，他必须身心都非常稳定。身心稳定说明他什么呢？戒定慧三学圆满。他戒律清净，他身心才能稳定；他有禅定的摄持，他身心才能够稳定；有观察的智慧，身心才能够真正的安稳。因为光是靠禅定的功夫还是不够的，他如果没有智慧力的话，那个只是硬压的，懂吗？有时候会爆发，压久了会爆发、那个习气会爆发。我们也会常常有这样的经验嘛，参加断食跟八关斋的就有这样的经验：我明天出关，我一定要吃什么、什么、什么……，才压抑了两天就这样，断食三十六小时，最后一个晚上，你们自己观察看看，就是明天早上就可以开始吃了，你前一天晚上一定会想很多我明天要吃的东西，因为断食三十六个小时，三十六个小时没有看到东西，哇！他那个口腹之欲的欲望，开始一直刺激他，充满了他整个脑袋，这时闻思修都进不来。那个表示什么？你才压抑了三十六个小时，懂吗？你那个饮食的欲望它就爆发了；更何况我们压抑了很长的时间。所以很多修行人他就是用压抑的，因为戒律说不可以这样、不可以这样……，因为佛经上说不可以这样、不可以这样……，可是他功夫又没有到那边，他就用压抑的，全部用压抑的，有一天就爆发了。
所以你只是抓着戒律的表相，但是你没有得到戒律的实质说“为什么要守这条戒”，你并没有真正的明白，你只是“死”在那个戒相上面，说不可以这样、不可以这样……，你就强迫自己说“我不要这样、这样……”。那个定力也是勉强持戒、勉强修定，然后压抑自己所有的贪瞋痴，所有烦恼的习气都是用压抑的，所以他过一段时间就会爆发。你就会发觉我这一段时间都没有发脾气；可是下一次发脾气不得了，惊天动地。就是因为你前面压抑了很多的情绪。或者你压抑很多的欲望，我明明就是很想吃那个嘛，可是不要，我要练习不要有这么强的欲望，因为贪不好嘛，书上都说不要贪嘛、不要多贪嘛，所以我就压抑说不要吃、不要吃。或者有些人吃素，有没有？这个很想吃，可是不可以吃，它是荤的啊，也是压抑了很久，哪一天可以吃荤了以后，就不得了，他把他前面十年吃素的那个没有吃的东西，全部给它吃回来，很多师兄是这样子，我们就知道他前面其实不是很真心要吃素，他只是用压抑自己的饮食欲望，这样而已。所有的习气其实都是这样，你用压抑都不能解决问题，它有机会一定会爆发，然后爆发时比以前还要严重。
所以光是靠禅定也是没有办法压抑的，一定要有智慧的观照，所以智慧更重要。智慧的观察，你就知道它是无常的嘛、无我的嘛，自性是空的，它就自己化解掉，而不是用强压的，所以智慧的观照比那个勉强持戒修定的效果要好。
所以一位上师，他为什么能够身心稳定？就是因为他戒定慧都有了嘛，所以他不需要压抑，他随时都是在稳定的状态当中，不管发生什么事情，他都是心非常非常的稳定，不会阴晴不定这样，有时看他欢喜，可是有时候看他脾气又不好。他发脾气的时候，大家都在旁边发抖，不敢作声。
所以第一个条件就是他必须要身心稳定；而且要具足戒律，有忍辱的功德。
忍辱的功德也非常非常重要，因为上师要度弟子的话，那个一定要非常非常有耐心，弟子可以随便发脾气，上师不可以，要非常非常有耐心，你不管什么样的弟子，你都要摄受。那也不是每个弟子都很听话嘛，有的是很作怪的，有的就是很难调伏的，还有弟子说：“我很难相信你，你先现个神通，我才相信你。显个神通来调伏我，我知道我很难调伏，你用神通来调伏我。”他自己也知道自己很难调伏。可是作上师的，都要很有耐心，不管你是什么样的弟子，什么根性的弟子，笨的、还是聪明的，心里面统统都要完全的接受，然后没有分别，没有说喜欢这个弟子、不喜欢那个弟子，心中完全平等无分别，所以这也是要有一些忍耐力。还有就是讲经说法传法时的疲劳，也是要靠忍耐力，也是要有忍辱的功夫。有任何的批评毁谤，就是可能因为一旦名气大，名利双收的时候，很多人看了眼睛红，就会开始毁谤，所以这时候上师也不管人家怎么样的批评毁谤，他也都是OK的，没有事情的，不管你们怎么说、怎样有意见，他都是心如止水，不受到外境的影响，这个也属于忍辱的功德。不管是什么样的情况之下都要忍。
因为我们一般就是忍耐力不够，才会常常觉得心里面有很多的委屈嘛，我们心里面觉得苦闷，就是我受委屈了。那让我们随时受委屈的事情太多了，每天任何一件小事情，我们只要不能够忍受，我们就会觉得自己很委屈，觉得自己受苦、受累、受罪——那个都是因为我们忍耐力不够的关系。
可是作为一位上师，他的心必须要跟虚空一样，无量无边的心量，这样才可以。所以没有什么事情是上师不能够忍的，所以他忍辱的功德必须要很圆满才行，才能够做到心量跟虚空一样的没有边际，所以没有什么事情是上师不能够忍的。我们如果观察这位上师，他真的是忍辱这方面做得很好的话，他就是我们值得去依止的上师。
而且还要有什么呢？悲心，还有智慧力，那这一定要的嘛，悲智双运，这是佛法最基本的条件，他一定要有大悲心，一定要有智慧力。还要什么呢？心地正直，尊重每一位众生，心没有谄曲。没有谄曲心，就是能够平等对待一切的众生，没有对象的差别——这是说他本身的修养方面。
那在经教方面，他也必须有一些成就，所以他必须要明了所有密教根本经内的仪轨，他要教导弟子哪个部分，他必须自己先修过，而且非常熟悉，他才能够来教导弟子。而且博学多闻，通达经教的理论，又善于论议，就是他还要有辩才，他就是一位好的上师。就是不但教理通达，而且还有实证的功夫，而且还辩才无碍，他就是一位好上师。
第九个偈颂，如果是一位密教师，他必须具备这样的条件：
契证圆满十真如，善达事业曼达拉；能明密咒相论议，满清诸根悉净安。
必须要契证圆满的十真如。什么是圆满的十真如呢？就是后面讲的，善于通达事业，事业就包含了准备法、本作法、还有后法，曼达拉就是坛城的意思。就是从要传法之前，你要先准备坛城，最初的做坛城、加持、开光等等的这个准备法；到本作法，就是正式传法的时候，能够明白密咒的念法，还有本尊的供法等等的；还有，这个本法以后的后法，就是你传完法之后，那个后面的怎么样收法，也要非常熟悉。就是从开始、到整个过程、到结束，都要非常非常熟悉，那也能够来教导弟子学习这些内容。如果这些都能够圆满具足这十真如的话，就是一位圆满清净，而且是六根都调伏得非常好的金刚上师了。
这就是说明一位好的上师，他应该具备的条件。
那什么是一位弟子应该具备的条件呢？书上的二十七页，第一段，就是讲一位弟子应该具备的条件：他必须是能恭敬上师，而且又具足了信心，就是恭敬心、信心，平常乐善好施、喜欢布施，喜欢布施表示什么？他不悭贪，他都能够舍放下，他都能够看破放下，他是一个非常通达的人，就是观念非常开明，而且很舍得布施或者供养的这样一个弟子。在修行方面，他非常勇猛精进，而且心不是那个非常暴戾的，是非常柔软、谦卑、和善。就是说他的心非常柔软，讲白一点的，就是他的心是非常柔软的。因为一个弟子心非常柔软是很重要的，因为心柔软，所以上师教什么他马上就接受，他不会先怀疑。
如果信心不够，他就是听了，他不先相信，他先怀疑。那如果没有恭敬心的就是他那个态度很傲慢，“你会的，我都会啊，有什么了不起？你有什么了不起？”就表示说他那个贡高我慢的心没有被调伏的话，也说明他的心不够柔软。
他的信心，各方面都是说明一个弟子他的心柔软的话，他自然很容易恭敬，很容易生起信心，那你所有的教导，他也很容易就全盘吸收，所以教起来效果特别好。为什么？他相信嘛，所以你一讲，他马上相信，马上就进去，他马上就做到了，这中间没有障碍的。
可是一个弟子的心不柔软，他中间会有很多障碍的，先怀疑就已经障碍了嘛，因为那个就进不去了，你一怀疑，咚！就弹回去了，那个佛法进不去，因为你用你的怀疑挡掉了；那又傲慢无礼的话，又挡掉了，没有办法直接百分之百的进去。
所以为什么弟子的心柔和是非常非常重要的一个条件，就在于它的效果、教导的效果会非常非常好，你跟他讲什么，他就接受，他不会跟你argue（争论），他没有意见。他有他自己的想法，主观成见很深的话，你讲什么，他就要跟你辩，那就表示说他心不柔和嘛，才会有这些举动。
那也是因为他勇猛精进，“勤修戒定慧、息灭贪瞋痴”，所以他看起来也都是很安静的，看起来都是很安详的，没有那种满脸横肉啊、还是阿修罗、还是什么愤怒尊的脸在他脸上，没有愤怒相、还是苦瓜脸、脸臭臭的，没有这样子；随时看到他就是很宁静安详、很和善的样子，他就是一个好弟子，你会看到他就生欢喜心嘛。
然后还要心量广大，心量广大也很重要啊，对不对？那种小心小量的、小根小器的，就是随时他就要嫉妒嘛、要障碍别人嘛，要分别要执著嘛，那表示心量不广大。他修这个法，其他全部排斥嘛，因为心量不够广大的关系，所以他只能够接受他那一个那么小的部分，其他全部排斥掉了，所以他跟别人相处的关系也不是很和谐的，因为他喜欢分别执著。所以跟他相处的人，一定很少很少数，就是他看得上眼的、他可以接受的那一部分，他没有办法跟大家都相处得很融洽，没有办法，因为他喜欢分别：“我喜欢的、我才接受，不喜欢的、我就是没有办法接受”，从他的同参道友、众师兄开始，到师父都一样，都是用这种心来对待。师父也是一样啊：“师父讲的，我喜欢听的、我就听，不喜欢听、我还是不听。”那师兄之间也是啊：“我喜欢的、我接受，不喜欢的、不接受”，表示他心量太狭小，这个也不是一个好弟子。
然后还要有慈爱心，有慈爱心是最基本的，因为我们大乘佛法就是要发菩提心，你没有慈爱心的话，你是不可能发菩提心的。菩提心是从慈悲心开始嘛，所以慈爱心就是很欢喜见到别人好。慈就是给众生快乐嘛，所以他想的做的，都是要让别人欢喜的事情，所以他做事情的标准，就是怎么样能够让大家都欢喜，他就这么做；而不是说“我喜欢这样做，管你高不高兴，你家的事”，不是这样的。一个有慈爱心的人，他的考量都是以大众的欢喜为考量，大家都喜欢这样，我就决定这样做，而不是我自己喜欢这样做，我自己喜欢是我自己的贪爱嘛，表示我的贪欲重，然后我不管别人的死活，也不在乎别人的情绪感受，我统统不在乎——那个就没有慈爱心。有慈爱心的人一定希望大众欢喜快乐。
不堕党派之争。不堕党类，就是没有“我是净土啊、你是密宗啊、我是天台啊、你是什么……，”就是没有分，不堕党类。又有分辨的智慧：从分辨善法、不善法、正法、邪法、相似法，还是好的上师、还是不好的上师、还是邪师、还是善知识，这个都是要有分辨的智慧。那如果具备这些条件，就是标准具器的弟子。
哪些弟子是走遍天涯海角都没有一个上师要收的？就是我们现在要讲的，相信各位都没有，都不是啦。我们看别人有哪些？没有慈心的、瞋恚心强的、贪欲心重的、又高傲自大的，平常放逸懈怠、杂心妄想、粗心大意，对佛法没有希求心，对众生没有悲愍心，亲近佛法上师只是为了贪求加持，他找上师干嘛？就是要加持而已啊，其他他都没有兴趣啊：听经闻法没兴趣、修行没兴趣、作功课没兴趣，统统没兴趣。他来找师父只有一件事，就是要师父加持这样而已，其他什么闻思修、戒定慧，统统没兴趣。
还有，尽量收集有加持力的宝物。看你们身上有多少。他亲近善知识不是听经闻法、好好修行，他忙着收集宝贝啰，参加这个法会有什么结缘品，收集起来。参加法会之前也先看说明啊，它有哪些结缘品：“哦！这个我要！赞助一千块有这个，好，我就赞助一千块”，他也不是真的要布施，他要那个宝贝，所以他赞助一千块，居心不良，发心动机不正确，这个都是不好的弟子。
那他去参加法会啊、参加拜忏啦，只有一个目的，就是消业障嘛，所以他来学佛修行只是要消自己的业障，他也没有想其他的，也没有想说“我好好的修行，以后要利益众生，还是要帮助其他的众生”，都没有想这么多，他只想消业障，只为了自己，自私自利地为了自己来消业障，这样来学佛修行，这个也不是一位好弟子的动机跟发心。他亲近上师也是希望能得到加持力这样而已。
像这样的学人是上师永远不该收的弟子。所以上师也会观察，像这一类的弟子，绝对不跟他谈佛法，因为他没兴趣。你可能拿宝贝跟他结缘，他会很欢喜，然后再加持一下，他就很欢喜地回去了。所以这样的弟子，上师也不会传法给他，也不会跟他谈佛法的事情，当然不会把他当作是传法的弟子。所以这些我们都要尽量的避免。
我们今天就讲到这里。
（师颂，众师兄跟颂）愿以此功德，普及于一切；我等与众生，皆共成佛道。