s3、何谓波罗蜜多,心,经
最尊贵的净莲上师讲授
讲于新加坡OrchidCountryClub
二○一七年三月十日
好，我们昨天讲到“般若”。般若是本来灵知照了，在因中它属于慧心所，果上属于择灭无为，所以它达到的无为境界属于择灭，为什么呢？因为慧心所是有所简择、分辨的智慧，所以它是抉择的无为，所以它是择灭无为。所以般若它是属于无漏、清净的智慧。
那今天我们继续介绍“波罗蜜多”。“波罗”是梵语，翻成“彼岸”，彼岸就是大涅槃的意思。涅槃，大家都知道嘛，不生不灭叫做涅槃，所以说我们的菩提自性，本不生灭，它本来没有生灭的，所以我们的真心本性它是没有生灭的。那你契入这个境界，或者是实证到这个涅槃的境界，它其实就是回到我们本来没有生灭的那个真心本性里面，我们就给它一个名称叫做“大涅槃”。所以这个“波罗”也有大涅槃的意思。
那也有大灭度的意思，大灭度就是讲到了三德秘藏。“大”就是法身德，我们知道法身是遍一切处，尽虚空、遍法界，无量无边都是法身。所以我们其实是共同一法身，所以我们常常才会以大海水来做比喻，“心、佛、众生三无差别”，其实都是平静无波的大海水。其实法身是共同的，就是我们常说的那个法界同体的这样一个概念。整个法界，无量无边的法界，尽虚空遍法界的法界，其实是同体的，是共通一个的。那既然无量无边，我们没办法形容，只有用“大”来形容。所以这时候的大，它其实不是相对小而说的大，而是无量无边的意思。所以我们法身的功德，它其实就是遍一切处，没有一个地方不到达的。
那这个“灭”呢，就是灭苦的意思，不是苦集灭道吗？那个“灭”，就是灭一切苦。那以十法界来讲，就有分段生死苦，还有变易生死苦。六道是分段生死苦，四圣法界是变易生死苦。那你要灭这一切苦、灭尽一切苦，所到达这个解（xiè）脱的境界，我们就称为“灭”。就是这边解脱德，就是能够灭一切分段、还有变易生死的苦，一切苦都已经灭尽了。所以“波罗”有这个意思，有“灭”的意思。
还有“度”的意思。“度”就是《心经》讲的“度一切苦厄”嘛，所以它也有度的意思。所以这个“度”就是般若德，用般若的智慧观照来达到度一切苦厄这样的目的。就是后面的经文嘛：“照见五蕴皆空，度一切苦厄”，所以这个“度”也是“波罗”的意思。
所以我们就知道“波罗”翻成彼岸，那这个彼岸到底是什么样一个境界呢？就是大涅槃的境界、大灭度的境界，然后涵盖了三德秘藏的内容在里面，我们就给它一个名称叫做“彼岸”。所以彼岸它其实也是形容，不是真的有一个岸，然后你划船就到，不是。
好，那这个“蜜多”也是梵语，我们翻成“到”的意思。那它有三个含义：有离、度、到，这三个含义。“离”是离开生死的此岸，度过烦恼的中流，然后最后到达涅槃的彼岸，这个就是“蜜多”的意思。所以“波罗蜜多”连起来的意思就是“到彼岸”，此岸比喻生死，彼岸比喻涅槃。或者我们刚才讲的什么大灭度啊，这个都是彼岸的意思。
那凡夫众生是迷失了自性嘛，虽然本自具足般若的智慧，但是它没有办法显露，所以他就居生死的此岸。那一旦修行有了这个般若的智慧，就能够开悟我们昨天讲的那个本觉妙慧，这个时候就能到达涅槃，我们称为彼岸。其实此岸、彼岸也不是真的哦、真的有彼此，因为彼此就二元对立，其实它不是这个意思；而是指你当下这一念。你如果知道照见五蕴皆空，这个时候就叫做“彼岸”；如果你执著五蕴是真实有，你就是“此岸”，所以它只是迷悟的差别而已。所以它不是两桩事情，迷就是此岸，悟就是彼岸，而不是有实际上彼此的差别，只是在说明那个迷悟的状态，这样来形容到彼岸的意思。
那“波罗蜜多”还有事究竟的意思，那什么是“事究竟”呢？就是事情究竟到达圆满，或者是这件事情做完了，我们都叫做“事究竟”。那以修证来讲，就是究竟到达事理的根源。我们修行就是要返本还源。那你是不是真正找到你那个真心本性的那个根源，就是我们的真心本性嘛，或者是空性、真空法性，你是不是真的找到它的根源？
如果你已经找到了根源，你就知道一切诸法它的本体是什么，然后它所生起的种种作用是哪些内容。就是现在讲的理跟事，理就是讲本体，事就是讲事相；一个讲本体界，一个讲现象界。不管是本体界，还是现象界，它其实都是从那个根源生起的，所以你只要找到那个根源，我们就叫做“事究竟”。就是一切的理或者是事的根源，你已经找到了，这件事情已经圆满证得了，这个我们叫做“事究竟”。
所以它在因中是属于定心所。刚才般若它属于慧心所，因为慧是简择嘛，于境简择叫做“慧”，所以它是择灭，它的无为境界属于择灭的无为，择灭来的，因为分辨以后，智慧的作用产生分辨，而达到最后的那个无为的境界。那现在讲的这个“波罗蜜多”它是属于定心所，所以它因中是定心所，果上是非择灭无为，也是我们所谓的一真法界。就是你出了十法界，一真法界，这个我们称为“事究竟”，也是波罗蜜多的意思。
那为什么是定心所？现在讲的定心所，不是我们平常修定的那个专注一境，就是说你的心非常专注在一个你的所观境上面，然后得止，这个叫定。我们现在讲的定不是这个定，而是刚刚讲的菩提自性本不动摇，菩提自性本不生灭，所以是你本来就具足这个不动摇、不生灭的这个自性，它是没有动摇嘛，它是没有生灭，所以它是真正的定，而不是去除散乱、昏沉、掉举而得到那个定，是不一样的。就是我们刚才讲的那个大涅槃的意思，就是你回到你的真心本性，然后你的真心是无念，它是没有生灭的。没有生灭，所以它没有动摇，就是它不可能散乱，也不可能昏沉，然后也不可能掉举，它是本来就定的。
因为为什么会动摇？是因为生灭才动摇嘛，妄心生灭才会动摇。那你的真心没有生灭，所以它本来是不动摇的，那是不是就是定？所以我们的自性本来是定的，所以要不要花那么多时间来修定？你只要回归自性，它本来就定的——所以这个才是真正的如来大定，或者首楞严大定，真正的自性本定。那你只要安住在你本来没有生灭、本来没有动摇的自性当中，它其实是真正的定，因为没有生灭了嘛，所以我们的自性它本来是定的。
所以这边讲的定心所，就是讲我们的自性本定。所以我们自性本来就是涅槃嘛，所以要不要再去修一个涅槃，或者是证一个涅槃？其实也不用，你只要回归自性，自性本来就是没有生灭的涅槃境界嘛，所以也是说我们自性本来就是涅槃。
所以我们说正知见非常重要，你有了这些知见，你修行不会太辛苦，因为本来具足嘛，本来就是这样，本来就具足戒定慧，什么都是本来圆满的。所以有了这个知见，我们就不会再心外求法，然后修得很辛苦，然后又回不了家，就是见不了我们的真心本性。所以有了这样的一个知见之后，其实它帮助我们修行，是很快就能够到达我们的真心本性，因为它本来就在，而且它本来就定的——这就是现在讲的定心所。
那既然是本来是不动摇的、本来没有生灭、本来是定的，所以果上就是属于非择灭无为。因为它的无为境界是本来就具足，本来就是在定中的，不是择灭来的，所以它是属于非择灭。所以证得这个究竟的佛果，就叫做“波罗蜜多”，那表示到达事理的根源，这件事情完成了。所以不论是到彼岸，还是事究竟，到彼岸就是涅槃，刚才讲的大涅槃，或者事究竟，就是现在讲的证得究竟的佛果。事理都已经到达它的根源，就是究竟的佛果，才能够事理都非常的圆融。所以不论是到彼岸，还是事究竟，我们都叫做“波罗蜜多”。
那怎么才能够达到这个“波罗蜜多”呢？就是要靠般若嘛，所以它经题叫做“般若波罗蜜多”。一定要具足这个般若，然后你才可以到彼岸，或者事究竟。这就是简别你没有般若智慧的话，你是不可能到彼岸的，你是不可能有所谓的“波罗蜜多”的，所以它一定是只有般若智慧能够到达。那般若智慧，我们昨天介绍了一个晚上嘛，就是有五种般若。你只要具足这个五般若，你就一定能够到彼岸，或者事究竟，这个时候才叫做“波罗蜜多”。
可是你要到达波罗蜜多是靠五种般若智慧，另外它还需要具备七个殊胜的条件，才能够叫做“波罗蜜多”：
那第一个条件，就是安住菩萨种姓。菩萨种姓就是大乘的种姓嘛。那每个人都会说“我是大乘种姓啊，我什么时候变小乘了？”很难讲、其实很难讲，对不对？重点在那个安住。你是不是任何情况之下，你都能够安住在大乘的种姓当中呢？你受挫折的时候，然后生重病的时候或者是不开心的时候，你是不是一样能够菩提心不会退失呢？
因为所谓的大乘，就是说发菩提心就进入大乘嘛。你一念的退失菩提心，你马上就是小乘了。所以你能保证你每一天的每一分、每一秒，你都没有忘失菩提心吗？你都是永远记得要发菩提心来利益众生，从来都没有退失过吗？如果是的话，才能够叫做安住，安住就是从来没有离开过，永远不论成败啊、人生的挫折、什么样的任何情况之下，你都能够安住在大乘的菩萨种姓里面，这个时候才能够叫做“波罗蜜多”。这是第一个条件，没有退失菩提心的时候。
所以第二个条件，一定是依大菩提心。那有了这个大乘种姓，又发菩提心，当然才能够做到悲愍有情、悲愍一切的有情。我们说过“悲”是拔苦，你是不是有发愿要拔一切众生的苦？没有对象的差别，不是我的父母亲生病，然后我才要照顾，别人就再说吧！所以所谓的大悲心就是无缘大慈、同体大悲，同体大悲就是你没有对象的差别，这个时候才能够说你是悲愍有情。没有对象的差别，没有喜欢的人可以帮他分担一些忧苦；可是我不喜欢的人，或者我跟他结过冤仇，或者不相干的，我是不是同样有机会能够为他除苦的时候，我是不是也是一样的尽我的全力去照顾他们呢？如果是的话，不论对象是谁，你只要有机会，一定都是做为众生除苦的事情。这时候就具备第三个，悲愍有情这个条件。
第四个，具行事业。就是你是大乘种姓，又发了菩提心，然后悲愍一切的有情，那你每天忙的是什么事情呢？一定是大众的事情，一定是利益大众的事情，我们叫做菩萨事业。具备行持的都是菩萨利益众生的事业，这个叫做具行事业。那在利益众生的同时，我不是那种烂慈悲啊、烂好人啊，不是；因为有下面一个，无相智所摄，这个是重点。
你一切的慈悲都必须要有智慧的摄持，而且是我们现在讲的般若智慧的摄持。无相智所摄，这个智慧是离一切相，行一切善，不执著有众生可度，也不执著有一个我很了不起的菩萨在度众生，或者是我为了众生做了哪些哪些哪些好事情，都没有放在心上，这个叫做无相智。这个般若智慧是离一切相的，不管是我相、人相、众生相、还是寿者相，不管什么相都不著，人相、法相都不执著，这个就是我们昨天讲的实相般若嘛。
那你一切的，从发菩提心到行一切的菩萨事业，这所有的内容，或者是所谓的功德善业，全部回向无上正等正觉，就是回向菩提。所以我们昨天才会问：你确定你行善有真实的功德吗？什么才是真实的功德呢？现在有答案了：就是你回向无上菩提，这个时候才是真实的功德，才是真实的利益众生，才能够说明你一切的修行、一切的努力都不是为了自己，你行一切的善业功德，也不是为了自己，全部回向：希望一切众生成佛，就是这么简单而已。
没有很多个别回向，个别回向大家都很清楚嘛：我的父母……，所有每天在回向的那些，那些都已经在一切众生里面，所以你为什么不把你的心量扩大一点？然后回向一切众生，当然包含你所有的亲朋好友，全部都在里面，然后更广大不是更好吗？所以你把你一切行菩萨利益众生的所有事业，全部回向无上菩提；你所有修行的善业功德全部回向无上菩提，希望一切众生成佛，这个是“上求佛道”嘛。
刚才前面讲的是“下化众生”，就是从安住菩萨种姓，依大菩提心、悲愍有情、具行事业，这个是下化众生，你怎么样去利益众生。那你上求佛道，下化众生。
第七个条件，不为二障间杂。二障就是烦恼障、所知障，间杂就是中间有夹杂。你行菩萨道的时候，利益众生的时候，你有夹杂烦恼障或者是所知障。就是烦恼障是怎么来的？就是我执嘛，所知障就是法执。
所以我们在利益众生这个过程当中，如果有夹杂着我执、法执的话，也不能够叫做“波罗蜜多”，也没有办法让我们的般若智慧帮助我们到达彼岸，达不到这样的一个功效。所以刚刚讲的无相智所摄，就是我们昨天介绍的实相般若，还有境界般若嘛。
所以其实这七个条件就是昨天讲的五般若，五种般若包含在里面。所以只有般若能度，能够帮助我们到彼岸或者事究竟。
也是具足了这五种般若，你才能够有现在所谓七种殊胜的条件。七种最殊胜的条件，缺一个都不能够叫做“波罗蜜多”。所以我们真的想要到达彼岸，证得所谓的大涅槃、还是大灭度，或者是度一切苦厄，或者是远离分段或者是变易的生死，就是这七个条件你都做到了，你就一定能够到彼岸，证得大涅槃，也就是回归我们真心本性的意思。
所以我们就知道，我们任何情况之下都不能退失菩提心，一定要安住在大乘种姓里面，随时悲愍有情。每天忙的都是利益众生的事情，而且没有丝毫的执著，是无相的智慧所摄持的一切下化众生的事情。那所有的功德全部回向给无上菩提，这中间没有任何我执或者法执的间杂。你生一下烦恼，就间杂了嘛，等一下又对什么法执著了，又间杂了。所以任何情况之下，都不起烦恼，就是我执；然后没有所知障的间杂，就是也不起任何的法执。
有关于法执，我们昨天讲了很多嘛，举了很多例子嘛。你今天不管修习任何的法门，研读任何的经论，都不可以对任何的经论产生执著。我们只是透过文字般若，藉由观照般若，达到实相般若。所以我们一定是先了悟所说的真教，就是昨天讲的文字般若，然后再获得真慧的观照般若，然后圆证真理的实相般若，之后我们就能够成就六度万行的眷属般若，再加上对空有诸法都能够通达无碍的境界般若——这样就能够具备现在所说的七种殊胜的条件，就很稳稳当当的，一定能够“波罗蜜多”到彼岸。
所以这就是我们修行的目标跟方向，你想要完全达到《心经》所说的目的，就是证得实相般若嘛，那怎么样到达呢？就是现在讲的，你这七个条件都做到了，你就一定能够到达。这七个条件就具足了五种般若，只有般若能够到达，其他都没有办法到达，这样应该很清楚了。
好，那“般若”跟“波罗蜜多”它互相之间的关系：它有因果关系、有体用关系、有悲智关系，所以我们现在再来比较“般若”跟“波罗蜜多”它们两者之间的关系。以因果来讲，“般若”是因嘛，“波罗蜜多”是果，对不对？一定要搭这个般若船，才能够到达波罗蜜多的彼岸，这个果，这个结果；是因为你具足般若，然后才能到彼岸，所以“般若”是因，“波罗蜜多”是果。
那如果以体用来讲，本自具足的那个般若一定是体，本体；那你有了这个般若，才能到达彼岸，才能产生这样的一个功能，所以它就是功用。所以“般若”是体，“波罗蜜多”是用。
那以悲智来讲，“般若”是智，“波罗蜜多”是悲。虽然具足这个般若智慧，能够到达彼岸，但是菩萨不住生死，不住彼岸、不住涅槃。虽然祂有般若智慧，智不住三有嘛、不住生死，悲不入涅槃，所以祂也不会真正到彼岸去，那祂在哪里？不住此岸、不入彼岸、也不住中流，中流是烦恼的中流，当然也不住中流，这样的不住生死，不住涅槃，尽未来际，永远做利益众生的事情。
这个时候“波罗蜜多”就是悲的表现，但是它有（般若是智）有这个般若智慧的摄持，但是祂虽然能到彼岸，但是祂不会真正的去证涅槃。那祂也不像我们凡夫众生，流浪生死在这个三界当中，为什么？因为祂有般若智慧，所以祂不住生死、智不住三有，悲不入涅槃，这样来做利益众生的事情。我们就说这个“波罗蜜多”是悲的表现。好，这个是以悲智来说：“般若”是智，“波罗蜜多”是悲。
好，那接下来我们讲“心”。般若波罗蜜多心这个“心”到底指的是哪一个心呢？我们都会认为，我们这个蹦蹦蹦跳的是我们的心嘛，对不对？不然你心脏出状况的时候，你干嘛那么紧张？可见心脏是我的心嘛，是吗？当然是啊，心脏是我们的心。可是心脏是属于色法，所谓的肉团心，就是指我们的心脏，它是属于色法。
色法是我们的心吗？不可以说是我们的心嘛，那我们死亡之后，那个心脏腐烂了，难道我也腐烂了吗？可见心脏不是我呀。我没有随着死亡，心脏坏死，然后我就死了，没有。我还是继续去轮回，那个“我”不是真实的我啦，我们是说相续生灭的那个八识，第八阿赖耶识还是去轮回了，可见这个心脏不是我。
那我每天在思想、在打妄念，我们都说那个是“我”的想法，这个妄想心也是我。我的想法、我的看法、我的做法，这个是第二种——所谓的缘虑心。我们讲过唯识，就是说从自证分二元对立之后，就有见分跟相分，八识都有，八个识都有见分跟相分。它都是从自证分生起的，自证分生起二元对立之后，就有能缘的心，还有所缘的境；能缘的心是见分，所缘的境是相分。所以每个心识的见分去缘相分的作用，我们就称为缘虑心。六尘缘影嘛，有没有？缘虑心。
那我们也一般就是把这个妄想心当作是我的心。你们在打坐不是说“我在打妄想吗？”可见你把妄想的心当作是你的心嘛，对不对？不然干嘛那么紧张一定要对治妄想？它生起来就没有了，它本来就留不住嘛。所以打打妄想也没什么关系嘛，因为它是生灭的嘛，对不对？那我们再安住在我们自性的如来大定当中，没有生灭，就得大定了嘛，对不对？所以我们也知道这个缘虑的心，它是属于妄想所摄，不是我们的真心，是妄心。
那第三种，我们介绍的是集起心。什么叫集起心呢？就是它能够集诸法的种子，然后生起现行的作用，就是指我们第八识，就是阿赖耶识。因为我们知道，我们一切无量劫以来的种子都含藏在第八识。那这个种子生起现行，现行再熏回去成为未来的种子——这个我们称为集起心。所以我们一般的反应，其实都是种子生现行，可是我们会以为是“我”：我在决定我要做什么事嘛、我晚餐要吃什么，不是我在决定吗？不是的，没有一个“我”在决定，是什么？种子生现行。
你喜欢吃什么、吃什么、吃什么的那个种子，含藏在第八识，因为你当初说这个好吃、那个好吃，全部熏到第八识，成为未来的种子。所以现在说，我今天晚上想吃什么，那个种子生起现行，就是曾经好吃的，都全部生起现行，然后你再决定哪一个，Number One（第一），我最想吃的那个。所以我们都会以为说我在决定我晚上要吃什么，不是吗？都不是，是习气的种子在决定，这个叫做集起心。
它是种子，或叫做习气，不管你叫做种子，或者是习气，或者是习气的种子，都同样的道理，都是你自己熏到你第八阿赖耶识的种子。然后它每天，你面对不同的境界，它不断不断的从这个种子生起现行，然后不断不断地又回熏回去。每一个念头、每一句话、每一个动作、每一个妄念，就非常快速的那个妄想，生灭、生灭、生灭的，全部都是这样子，种子生现行，现行熏种子。所以其实没有一个“我”活着，你懂吗？全部都是种子现行、现行种子。是习气在决定你要过什么生活，不是“我”在决定的。可见这个集起心也不是我的真心，对不对？
只有坚实心，才是我的真心本性、我的真如本性，我们刚才讲了半天，本不生灭、本不动摇，那个才是我的真心本性啊，就是现在讲的坚实心。任何情况之下都不可能改变的，又坚固又真实，这个才是真正的。其他都假的：肉团心不是真的，它是色法所摄；缘虑心也不是真的，它是妄想所摄；集起心也不是真的我的心，它是种习所摄。
只有这个又坚固又真实，因为它没有生灭，所以坚固真实；它本来不动摇，所以坚固真实；这个才是我们的真心本性。那现在《心经》讲的“心”，就一定是这个心了嘛，对不对？它是寂照所摄。寂照，寂照就是默照禅哦。我们就知道禅宗很厉害哦，禅宗的默照禅就是寂而照、照而寂。就是现在讲的，真心的作用是寂照哦，它直接真心来用功哦。寂就是止嘛，照就是观嘛。那我们说这个止，刚才讲过哦：那个定，所谓的定，不是去散乱的定，也不是非常专注的定，而是你本来真如本性就是定的嘛。所以这个是寂的真正意思，就是本来是寂止的状态，它是我们真心的状态，所以任何情况之下它都不会动摇的。
动摇的是我们的妄心，就是我们刚才讲的缘虑心，它是动摇的。所以它是散乱的、掉举的、昏沉的。但是我们的真心它是寂；虽然不动心，但是又清清楚楚、明明白白，那个是照，所以它是智慧的觉照、智慧的观照，所以默照禅就是这样修啊：寂而照，就说你安住在你的真心本性当中，然后心不动；心不动，是不是迷迷糊糊？因为说心不分别，然后你就迷迷糊糊，都搞不清楚了，不是这样嘛；它还有照。一般就说你不要生分别，那就完全是糊里糊涂了嘛，它不是。照的意思，就我比以前更清楚了，以前为什么不清楚？是因为妄念太多了，浑浑噩噩的，太乱了，身心太乱了；所以我看事情也不清楚，人家什么意思我也搞不清楚，人家已经在跳脚我也不知道，永远搞不清楚周遭发生了什么事情，因为没有照的功用。所以清清楚楚、明明白白，心不动；心不动，又清清楚楚、明明白白。所以寂，不动心；照，清楚明白。寂而照、照而寂，清楚明白，然后心又没有动。所以我们心又动，然后又不明白，所以没有寂照的功夫，那就是因为不是用真心在过生活嘛。
你如果用真心在过生活，就是清清楚楚、明明白白，心又不动嘛，任何境界现前，安住在真心本性当中，根本不动摇啊，境界来就来啊，对不对？心不动。但是又很清楚，所以这个时候会更清楚，更清楚就是我们讲那个契经要契机呀，契众生机。你怎么知道你这句话他爱听不爱听，就是你清楚你才讲得刚刚好，是他爱听的。然后他就听进去啦，种子就种下去了，善根的种子、善业的种子、正法的种子，都种下去了。
所以这个寂照非常非常重要，那禅宗就把它当作一个法门来修，也是非常快就明心见性，因为它离我们真心最近，对不对？安住在没有念头的那个当下，是非常寂静的，然后又很清楚，不动念，又清楚明白。
好，我们时间不多，要讲快一点。
所以现在讲的《心经》这个“心”呢，就是坚实心，就是我们的真如本性。所以这个真如本性我们每个人都是本自具足的嘛；可是它为什么不现前呢？我们现在知道原因了嘛：我们就把肉团心当作是我们的心；缘虑心、妄想是我们的心；然后又把种子生现行，现行熏种子的那个当作是我们的心（把集起心当作是我们的心）。所以真正的真心本性，这个坚实心没有办法生起，出不来，因为外面就已经很混乱了。
就是忙着照顾你的心嘛，对不对？然后又忙着打妄想，然后又执著得不得了；你的妄想，已经是妄想了，你还对你妄想的内容执著得不得了嘛。因为吵架的时候不是说一定是我对吗？那个全部都妄想啊。然后全部都是种子生现行啊，那你为什么还这么认真呢？都假的嘛，就种子生现行，现行熏种子，那个也不是我呀。所以真正的坚实心都没有机会出来，因为外面很混乱，里面的真心本性没有机会起来。
所以我们现在学习《心经》的目的，就是要用这个般若，观照的智慧，就是观照般若来断除妄想，使我们的真心现前。也就是依照文字般若起甚深的观照般若，证得实相般若、空性的道理。这样就能够远离生死的此岸，到达涅槃的彼岸，这个就是《心经》经题的含义。
那我们最后再来补充一下那个“经”是什么意思。我们第一晚讲到“经”就是契经，“修多罗”，我们翻成契经的意思。上契诸佛的真理，下契众生的机宜。如果还要再更详细来讲的话，就是上契三世之佛——过去、现在、未来，一切三世诸佛说的都是同样的真理。所以也是同样的意思，上契诸佛之理、诸佛的真理。那它现在是说三世之佛，上契三世之佛。
中契，它多了一个中契三空之理，三空是哪三空？人空、法空、俱空嘛——人法俱空，这个就一般所谓的“三空”。中契三空之理，就说明从小乘到大乘：小乘是证到人空嘛，然后从权教菩萨到实教的，它经过一个过程，就是不但证到人空，而且证到法空，但是没有连空也空，就是没有达到俱空。只有真正实教的菩萨，他是能够达到俱空。
这意思就是说，你不管把空性分成什么样的内容，还有从小乘到大乘他们修证的那个境界，这样来分的话，也都没有离开三空的这个道理。所以它说中契三空之理，也是说明不管你从小乘到大乘这所有的修证，就是在这个三空之理的范围里面。那你要非常的契合，契合这个人空、法空或者俱空这样一个空性的智慧。
那下契什么？三聚之机，“聚”就是大家聚在一起的那个“聚”。也是说明根性，下契众生的机宜，其实是同样的意思。众生的机宜，他把它分成三聚之机。就是众生的机宜，我们把它分成譬如说上根、中根、下根，还是利根、钝根，不管你怎么分，就是说你所说的法一定要契合不管是上根、中根、还是下根这样的机宜，众生的根性，还有合适的时机。所以对小乘的根机我们要讲人空的道理；对大乘权教的根机我们讲法空的道理；对于实教的菩萨我们说俱空的道理，也是契机嘛。契理契机，契理就是上契三世之佛，不论是过去佛、现在佛、还是未来佛，永远是同样的真理。
好，那最后呢，“经”也有法、常、路，这三个意思。什么是“法”呢？就是十方同轨谓之“法”。十方同轨，就是十方共同一个法则，或者是共同一个轨则；大家所遵循的是共同的轨则，或者共同的法则，这个叫做“法”。就是这个地方这样说，那个地方如果不是这样说；这个地方这样说，那个地方那样说；那个地方那样说，这个地方这样说，这个叫做不同轨，就不能够叫做“法”。
每个地方都这么说，十方不论任何地方都这么说，才能够叫做十方同轨，才能够叫做“法”，才能够叫做我们现在讲的“经”。什么经、什么什么经，你不管到什么地方都是这样说，十方任何的世界，无量的法界，你不管到哪一个法界，都是这么说。有无量无边的世界嘛，你不管到哪一个世界，我们是娑婆世界，说的都是同样的法，这个才能够叫做“经”。
那每个地方如果都这么说；可是如果过去这么说，现在改变了；或者现在这么说，未来改变了，这个也不可以叫做“经”。所以必须是过去、现在、未来，三世都不改变，才可以叫做“经”。所以“经”的第二个意思就是“常”。“常”就是三世不易，过去、现在、未来都不会改变。这个“易”就是改变的意思，这个时候叫做“常”。所以所说的真理，或者这个法，十方同轨，就是十方都这么说，过去、现在、未来都不会改变。那这样天魔外道想要来扰乱，都没有办法扰乱，因为它都是这个样子，所以天魔外道不能够扰乱或者是破坏。
那三世诸佛菩萨才能够共同来遵循，我们凡夫也能够依它来成就。所以这个“经”的第三个意思就是“路”。“路”就是凡圣共由，不管是凡夫，还是圣人，所共同遵循的道路，我们称为“路”。所以所谓的“经”，就是圣人的言教，终古所遵循的常法，所说的真理，常然不可改变，所以叫做“经”。
三世诸佛菩萨都是依它修行而成就的，所以叫做“经”。说这个法门的时候，天魔外道都不能乱，扰乱或者是破坏，所以叫做“经”，这个就是“经”的意思。万古不变，叫做“常”；不变，所以凡圣可以共由，这个叫做“路”。“常”，天魔外道都不能破坏；“路”，就是凡圣皆所共由，大家所遵循的道路。
那我们到这里，就把“般若波罗蜜多心经”的经题介绍完了。好，刚好我们的时间也到了，今天到这里。
（师颂，众师兄跟颂）愿以此功德，普及于一切，我等与众生，皆共成佛道。