10、上师五十颂2
最尊贵的净莲上师讲授
好，我们昨天讲到二十八页，什么是邪师的内容。就是我们不应该去亲近的上师，他是什么样子的一个状态，昨天我们介绍过；什么才是具德的上师；还有什么才是具器的弟子；什么样的弟子是上师永远放弃的弟子，我们昨天都弄得很清楚了。
那我们今天要进行的呢就是：既然依止了一位上师之后呢，我们就应该对他真正地生起恭敬心，所谓的恭敬、承事、供养都要如理如法；而不是随着自己喜欢或者是高兴或者是自己的方式来依止上师，这是不善依止，我们昨天也介绍过了，它会有很多的过失，而且会造下很严重的业障。
因为上师是佛的代言人，佛已经不在世了；但是能够让正法久住世间完全就是靠上师。所以我们能够如理如法地恭敬供养承事上师，积聚成佛的资粮最快。同样的，我们如果不善依止，所造下的业障，譬如说不恭敬啦、毁谤啊、轻视上师，也是业障特别的重。你能够善依止的功德很大；相反的，你不善依止的业障也非常重的原因就在这里。因为你不恭敬轻视毁谤上师，就等于不恭敬轻视毁谤十方三世一切诸佛，是同样的严重，因此它的业最重。
我们知道，一切的业是属于五逆重罪最严重；可是轻视毁谤上师的业要比五逆重罪还要再更重，它让我们这一世不管你多么精进地修行都不可能成就的，你再怎么样日夜二十四小时精勤地忏悔，修对治，发菩提心，再起防护的心不再造，也很难在这一世成就，也很难清净这么样严重的业障。
因此，我们就要对怎么样如理如法地亲近善知识应该知道的戒律，要非常的清楚明白，千万不能够违犯，尤其不能轻视毁谤、不恭敬上师。
那如果我们有违犯、不恭敬上师的身口意，有造作这样的业，会有什么样的果报呢？我们今天就来谈一谈。我们看二十九页这边开始就是谈到：
我们弟子在皈依这位上师，接受了这位上师的法教之后呢，我们如果不能如理如法地亲近依止他，而有任何不恭敬上师身口意的情况发生，或者是轻视，轻视就是你心里面不在意，没有放在眼里；即使你没有做出毁谤的事情或者是言语呢，你心里面有点没有把他放在眼里，这个就已经构成轻视了。不是说说出来或者是做出来，心里面不恭敬、不重视——这个就是轻视。所以微细的这样的念头，我们也应该详细地检查，希望能够做到任何情况之下都没有不恭敬，没有不在意。不在意包含了很多：你对上师的一切言教不在意，对他这个人不在意，对他的交代不在意，粗心大意。譬如说他交代你什么事情，你没有很小心翼翼、很谨慎地去从事去完成，那你有你自己的意思在里面，这个都包含在里面，对上师的意业不恭敬。
所以可能我们现在比较明显的、就是比较粗显的我们可能不会犯；但是微细的我们可能有时候还会生起这样的念头，只要你有怀疑，只要你有不信任，只要你有不听话，只要你有自己的意见，你会跟上师争辩，这个都会构成严重的业障。
那这样的业障会有哪一些现象呢？那有这些现象发生的时候，我们就可能要提高警觉，也许有违犯，那我们就要赶快地忏悔，千万不要再造。所以一旦造了这样的一个业障呢，就是三十页，会得到哪些恶报？
就是他可能会食物中毒，泻肚子泻到死为止。就是他可能有中毒的现象，别人吃都没有事，同样的食物都没有事，就是他有事。所以第一种现象就是有中毒的现象，那他可能过去有造作这样的业。
第二个呢，他可能胃病、胃出血，或者是肺病严重到吐血，或者是我们所谓的业障病，就是：他就是这里不舒服那里不舒服；可是去检查就是查不出病因，那我们就知道他也许跟这个业障有关，就是常常身心不得安稳，常常身心遭到干扰。那这样的干扰就是因为你曾经干扰上师，使他的身心不安，因此我们现在呢就会时时活在身心不安的那个干扰跟苦恼当中。
那我们更常看到的是叫做着魔了、中邪了、着魔了，也很多是因为曾经不恭敬，轻视毁谤上师所造的业障的显现，就是有一些外灵的入侵啊，或者是让他疯狂，严重一点就疯狂而死啦，精神状态，精神的骚扰不安到发疯这样的情况。或者是由灵鬼附身这一类的，灵鬼附身就是遭到魑魅魍魉，或者一些精灵水怪的侵扰。
还有就是下一页的：官司缠身，老是打不完的官司。
火灾、水灾、毒蛇猛兽。他去爬山，结果被毒蛇咬，然后就中毒死了。或者是碰到…，现在是没有狮子老虎了，这边是没有狮子老虎，可能其他比较原始没有开发的国家可能就有一些狮子老虎的，就是被猛兽吃掉了，这样的一个遭遇。
或者是横死，空难呐，这些都算是横死；水灾，火灾，这些都算是横死。
或者碰来碰去都是冤家，冤亲债主特别的多。会碰到抢匪啊、小偷啊、绑票啊这类的事情，抢劫。大概就是这一类的天灾人祸，尤其是横死的情况特别的多，着魔的情况特别的多，我们看的比例就是这些比较多，就是得怪病而死的这种情况——这些都是因为曾经造作这样的业障。
那我们知道这个严重的恶报以后呢，那就要很小心、很谨慎，千万不要再造对上师的身口意不恭敬的这样的业障。这是讲现世报。可是死后一定是金刚地狱。现世有这样种种的果报，可是死后呢，堕的是金刚地狱。
可是什么叫做对上师的身口意不恭敬呢？那我们就要翻到八十四页，这边有提到什么样的情况之下叫做对上师的身口意不恭敬：
对上师的身不恭敬就包含上师的住处，上师所使用过的东西，我们都要好像爱惜自己的性命一样的看重所有属于上师的东西。那上师所穿的鞋子，我们千万不要从上面跨过去。上师所穿的衣服，或者是座位，我们也绝对不从上面跨过去，这都是不恭敬的表现。那走路的时候，我们就要小心地不要踏到上师的影子，所以我们要看阳光往哪里照，千万不要踏到上师的影子，这是对上师的身不恭敬，有这些内容。
那什么叫口不恭敬呢？就是有自己的意见，所以上师的指导呢我们没有办法听从，那在上师传法的时候也没有仔细地聆听。传法就是有关于口的教授，可是我们在场的时候，在法会场所的时候，我们心散乱、昏沉或者是交头接耳，跟旁边的师兄在寒暄：“好久不见，最近好不好”，这个都是对传法上师…，因为他正在传法，可是你在下面做自己的事情，看自己的书，打自己的坐，这些都是不恭敬的表现。口业的不恭敬。
这个一般比较容易犯的，就是我们有自己的看法。当我们的看法跟上师的看法不一样的时候，我们就会跟他争辩。上师说的时候，或者上师在指导我们，或者在呵斥我们，在骂我们的时候，我们心不服气，我们觉得很冤枉，被骂得很冤枉，然后我们就要为自己争辩，然后找了很多的理由跟借口，来说明自己不是这样子的，这个所有的争辩都算是对上师的口业不恭敬。因为上师在指导或者在呵斥，我们应该感到非常的荣幸，因为能够获得上师真实的教导，因为上师会直接告诉你，你的缺点了，或者是在做种种的指导的时候，这个说明上师并没有放弃我们，这是我们昨天说的。上师对我们很客气的时候，他可能就已经放弃我们了。所以他愿意用这样严厉的言辞，这种方式来教导我们，其实我们要非常感激上师的教导，因为他可能不提醒我们的错误，我们可能修一辈子都没有发现，都不会发现。那上师这么样的慈悲来指导我们，我们怎么能对他发脾气，而且还对他有意见。
因为除非我们的修行很高，我们的定力已经可以很详细观察到自己很微细的烦恼跟习气的时候，我们这个时候可以自己来调整自己。可是当我们的修行还没有到这样的程度，那个比较微细的烦恼跟习气上师看得最清楚，所以他提醒我们的缺点，要希望我们改正的时候，是他慈悲的教授，我们应该心存感激，应该很谦卑地、很恭敬地来接受他的教授，好好地回去反省，好好地回去忏悔，因为这样才消业障最快。所以上师骂得越凶，表示消业障越快。
所以我们千万不能够生他的气，然后回去怀恨在心，不但当面驳斥他，为自己辩护，而且回去还生上师的气。生一次气，对上师起一次瞋恚心就是堕一次金刚地狱的果报，那你看动了几个这样的念头，回去生了多久的气，那就说明我们堕金刚地狱的时间有多长。你恨他三个月，那就是将来待在金刚地狱的那个果报，当然不只是三个月，一念的瞋恚心就是堕一次的果报，看你生起了几个念头，三个月之内想起了几次，恨他几次，埋怨他几次，对他有几次意见，对他有意见、对上师的教导有意见，这个是比较容易犯的，就是觉得委屈嘛。“我都是很恭敬的，都是为上师着想的”，但是问题出在那个是他自己的想法，而不是上师的想法。
譬如说上师生病的时候。那他是很好心啊，希望师兄都不要来打搅师父，让他多多的休息，所以他就拒绝，他就帮师父拒绝一切的访客，没有经过上师的同意。那你说他的发心对不对？对呀，因为他要让上师多休息，对不对？所以，他也可能进一步警告所有的师兄说“你们都不可以来吵师父。”所以当上师知道他这样子的行为的时候，那可能就叫他过来骂一顿呐，说“你怎么可以这样子？”那他就一肚子委屈，为什么？因为他要恭敬上师，他要为上师着想，他要希望上师多休息，他都是很好的发心，对不对？对！
可是事实上不是这样，因为他是自己作主，他自己的看法，他也没有经过上师的同意说：诶，我可不可以这样子做？我可不可以把电话拔掉？我可不可以拒绝所有想要来探访师父的那些师兄？我是不是可以拒绝？没有经过上师同意，他自己决定这样子做。这也是谈到了下面一个对上师的意业不恭敬，没有遵照上师他的想法来完成上师的交待，有自己的意思在里面。
有自己的意思就是他觉得这样比较好，这样子会比较圆满。所以上师这样交代，他就觉得说：诶，要那样子比较好，所以他就那样子来完成，那就是对上师的意业不恭敬。因为那个不是上师的意思，他是自作聪明、自作主张、自以为是，这个就是对上师的意业不恭敬。
这个微细地来说，我们也有时候会犯。这就是像上面讲的，对上师的意业不恭敬，学法不认真，这个很容易犯嘛，学法不认真嘛，所有的教授回去没有好好地练习，这个就是学法不认真，态度不认真，或者是在接受教法中间有轻视，或者是有一些批评，严重一点就是毁谤。毁谤我们是不会；但是有一些意见对上师的教导，或者是所教导的法门，或者是整个修证、修行的过程，他有自己的想法，有自己的意见，这个时候，或者是态度没有非常地专心，没有非常地认真，那就是有构成轻视的意思在里面。因为你没有把它放在心上，你不会觉得他应该非常地尊重，非常地恭敬，这个就是学法不认真的范围。
那自己所作所为没有按照上师的心意去做。上师想要说：这尊佛像要多大多高。那你就想说：配合这样的一个房间，这样的一个坛城，应该要更大或者更小比较好，那你就自作主张去请一座这样的佛像。书上是举这样的例子。那其他的例子也是同样的，只要你违背上师的心意，没有按照他的吩咐交代去完成所有的事情，都是对上师的意业不恭敬，就是有自己的意见在里面。
那严重一点就是跟上师辩论，就是说你认为自己的意见比较高明，这个什么意思呢？就说你的智慧超过上师嘛，你才会比上师高明，对不对？这就是有轻视，有贡高我慢在里面。那因为我们不了解上师他的想法，他的境界到哪里，或者是他为什么要这样子，我们可能在旁边观察不一定能够理解他为什么要这样子做。那我们只是凭自己的想象，自己的理解，自己的看法，自己认为这样比较好，那是我们的看法。
那如果我们所有的见解思想看法都高过师父的话，那应该我们的智慧超过他，对不对？那我们的善巧方便超过他，那应该我们是他的上师，不是他是我们的上师。所以就说明我们不能理解上师的一种方便的示现的时候，我们对他心存怀疑、不信或者是有意见，这个时候就是说明我们对上师的身口意不恭敬的一种表现，就说我们一定是比他高明嘛，我们才会对他有意见。
那我们再翻回来，这个三十二页我们已经讲完了。对上师一次不恭敬，就是让上师生一次气，身口意对上师不恭敬，让上师生气，一次的恶报，就是像上面所说的有这些果报的展现；那何况是我们常常让上师生气，常常违背上师的心意，那当然后果就更严重了。所以我们了解这个果报的可怕呢，我们就在任何情况之下，都尽量不要做让上师生气、让上师身心不安的这样的事情，尽量不要再做了。
尤其是干扰上师，干扰上师的果报就是自己的身心受到干扰，会被护法修理，会受到邪魔的入侵，那个鬼魅的侵扰，这些都是从这边来的，都是骚扰上师，让他身心不安所得到的果报，精神错乱，这些都是。因为你骚扰上师，你就是自己被骚扰的果报嘛，那自己骚扰有内在的业力的显现到外在的骚扰，那外力的骚扰就是包含了我们刚才讲的鬼魅啊、魑魅魍魉或者是那些灵鬼之类的干扰。那严重一点就会精神错乱、狂乱而死，就是这样子来的。
所以三十四页这边就讲到：我们如果曾经造的这些恶业呢，曾经障碍上师这样的严重的罪业就是以四力对治也很难去忏除。四力对治，我们在《广论》的那个深信业果的后面有讲到，怎么样以四力对治来忏除我们的业障。那这一类的，即使你很精勤地来修忏悔也很难清净。
忏悔力就是我们一般不管你用什么忏悔的方式：密教最常用的就是金刚萨埵嘛，修金刚萨埵；那显教就是三十五佛忏啊、八十八佛忏啊，各种的忏，水忏啦、大悲忏啦，各种的忏法都是属于忏悔，忏悔这些业障；
那依止力就是你修哪些法门来对治；
防护力就是起防护的那个心念，希望不要再造，这个是防护力。修皈依跟发心，皈依：显教是三皈依，密教是四皈依，常常修皈依，常常发菩提心。我们也讲过发菩提心，尽除业障最快，积聚资粮最快的就是发菩提心，所以常常来修这些内容可以对治我们一般的业障。
可是严重地违犯了轻视毁谤、不恭敬这样的业障，即使你用四力对治也很难忏除。所以我们是最好不要犯比较好啊，因为犯了之后再忏悔呢，我们这一世不管怎么样精进修行都很难成就的，就是因为这个业障很难很难忏除。
为什么会那么严重，我们刚才讲过，因为就等于是不恭敬、轻视毁谤十方三世一切诸佛，因此它那么严重。所以毁谤上师的人呐，他一定会得到惨死、就是横死，大部分是横死的状态。那死后呢一定是下地狱，是金刚地狱的果报。在世呢，一定是受种种的苦，得种种的病，还有着魔等等。
所以毁谤上师的人呢，他一定是日夜都不得安宁，因为他会受到身心严重的干扰，所以让他身心都不能够安宁。所以他也不可能好好的持戒，也不可能得禅定，当然不可能开发智慧，因为业障太重的缘故，所以它会障碍他这一世没有办法成就。
那这样的弟子当然不管他走到哪里，他四方遍访、遍寻上师呢，也没有一个上师要收留这样的弟子，所以他是会被上师所放弃的一个对象。那当然护法神也绝对远离他，因为护法只护持能够精勤如理如法修行的人。所以这么严重造业的弟子，当然护法老早都离他远远的，即使他每天修护法也没有用，因为都跑光了，不会护持这样的修行人，所以所有的护法善神全部都远离他。
有智慧的修行人也远离他，连吃饭都不跟他同桌，这个在戒律里面有一个名称就叫做“默摈”，听过吧？默摈，就是大家都不跟他讲话，同一个桌子你在那边吃饭，他如果走过来坐下来，你就端起你的饭碗就走了，就这样子，我们叫做默摈，大家都不理睬，不睬他。
所以他在这个僧团就没有办法继续地停留，因此他就必须要离开这个僧团。所以僧团所谓的默摈，就是大家都不再跟他共处或者是共住，尽量远离他，就是因为他严重地违犯了这样一个戒律的内容。
所以毁谤上师的人，就算他千劫的时间，日夜不吃饭不睡觉这样子不断地精进学法持咒，也不可能成就，果报呢在金刚地狱，所以就非常的严重。所以我们想成就的弟子，希望在这一世能够开悟成佛的弟子，我们就绝对要谨慎小心，不要再犯下这样严重的业障。在任何的情况之下，绝对不要对上师生起一念轻视、毁谤、不恭敬的念头，绝对不要生起。
除非我们能够做到对自己传法的上师以恭敬心、清净心，时时来供养他，并且呢遵照一切上师的戒律，一切的上师戒律就是这一本《上师五十颂》，就是一切我们亲近上师应该守的戒律。我们常常拿起来读诵，就能够提醒自己不会造下这样的业障。如果我们能够做到这本《上师五十颂》所有的内容，我们就能够免除刚刚讲的所有的这些病、灾难，死后也不会堕在金刚地狱，那这一生才有可能成就。
那现在问题是他到底是不是一个好的上师，因为昨天下课之后还有一些师兄在讨论说：虽然谈到了什么是邪师，什么是善知识的一个标准；可是好像有时候从外在的形象上很难去辨别：我们哪里知道他是不是菩萨的化现？他是倒行逆施的一种教授方法也说不定，所以我们看他示现出来的不一定正确，我们看他好像有破戒，我们看到好像有不如理如法的地方；诶！可是说不定他是菩萨的化现。因为我们知道大魔王一定是十地菩萨才有资格示现大魔王，十地以下小菩萨没有资格，所以大魔王要十地菩萨才有资格来示现，才有那个功夫，才有那个境界来示现魔王。所以我们怎么知道他是真的魔王呢？还是十地菩萨的化现？那对我们凡夫来讲，我们那个智慧实在是很难观察。
所以到底他是不是邪师？还是菩萨的化现呢？在我们没有办法、没有那个智慧观察之前，我们要怎么样做比较稳当，才不会造下这么严重的业障呢？那就是怎么办？怎么办？怎么办？就是我们保持清净见，心保持清净，你能够观一切上师，不管你看起来如法还是不如法，你都把他当作佛菩萨的示现就没有错了，这样最稳当，对不对？我们就不会对他产生怀疑不信，甚至轻视毁谤，我们就不会造下这样严重的业障。
这个说明什么呢？我们就是对一切的上师都是很恭敬就对了。即使他所显现的好像有不清净的这些，身语意的不清净；但是我们的心还是保持清净，以这样的见解来观一切的上师如佛，这样子就不会造下严重的业障。
那如果我们实在是做不到，因为当我们还有怀疑不信，那个恭敬心实在是很难生起，因为他实在看起来…；那很简单，你就离开那个道场，不再去亲近依止他，你就另外再寻找你可以生起清净心、可以生起信心、可以生起恭敬心的这样的一个上师先来依止就可以了。但是我们对那个有意见的道场或者是师父，我们暂时远离，因为我们可能还没有那个智慧来观察他是不是佛菩萨的示现，那我们还不能够做到完全的恭敬，如法地依止的时候，我们就先远离，但是不要批评毁谤，这样也同样能安全，不会造业。
那我们就先寻找我们可以依止的，我们愿意依止的这样的一个对象。当我们的修行越来越圆满，心越来越圆融，心量越来越广大，包容越来越广大，我们的心圆融无碍的时候，这个时候因为我们的心能够永远保持清净，当然我们观一切的上师也都是清净的。那就是随着我们的修行，随着我们的心量广大的扩展，慈悲智慧的开显，我们自然就能够圆融无碍。这时候我们不但观一切的上师如佛，我们还可以观一切的众生如佛，这时候的心就离成佛的心不远了。佛心就是这样的心：是清净的心，慈悲的心，完全智慧的展现。
所以就看我们的修行的一个过程到达什么样的阶段，我们有不同阶段亲近的上师。这个情形就好像我们受教育：从幼稚园开始，小学、中学，到大学，或者是硕士跟博士。那我们不能说“我今天得到博士学位，我只感恩我的指导教授。”这个就好比说我们只感恩让我们开悟、让我们成就的那个上师；以前每个阶段带着我们修行的那些上师，我们忘记去感恩他们了。因为我们不同阶段修行的过程，会遇到不同的上师、不同的教导；可是每一个阶段都非常重要。因为你今天的博士学位，如果你没有从小的那个教育基础，你不可能一出生你就是博士嘛。
所以就说明你每一个阶段的老师都非常重要。所以我们要感恩就应该从幼稚园的老师就应该要感恩，因为他教我们怎么畅游嘛。到小学也有小学的教导，那有小学的基础我们才能够到高中或者是大学，所以每个阶段其实都是非常重要。这就说明我们不同修行的阶段，不同依止的上师，其实都是我们成就的基础。所以我们对一切的上师生起恭敬是理所当然的。
我们如果说还会怀疑不信，那是说明我们的心有杂染，我们的烦恼还非常的重，我们还有种种的业障，种种的烦恼障，因此不能够清净地来看待一切的上师。所以就是我们刚刚讲的：不同修行的阶段，我们会遇到跟我们现在程度相当的上师出现。
如果我们现在不是一个具器的弟子，可是我们希望找到全世界最完美的上师，可能相应吗？可能相应吗？不可能相应嘛，因为你的心充满了烦恼，又种种的业障啊，习气啊这么重，即使今天全世界最完美的上师出现在你的面前，你也会把他当作凡夫一样地看待，因为你是一颗凡夫的心。
所以我们要不要担心说我们碰不到好老师？要不要作这样的顾虑？不需要。我们要做的只是把自己的修行做好，希望能够每天精进地修行，我们自然就能够感得跟我们现在修行程度相应的上师出现，只要我们发心修行，上师自然就会出现。
所以我们不用担心说“我是一个这么好的弟子，我会不会碰不到好老师？”不会！跟你现在程度相应的上师一定会出现，只要你是真正的发心修行，上师就会出现。那你在不同的阶段就有不同阶段的上师出现，只要你是真正的发心修行。
所以我们唯恐的就是怕自己的修行不够，不能够感得好的上师，因为自己的条件不具足嘛。所以即使有好的上师，我们也很难在他的门下成就，就是因为我们自己没有具足一个弟子的条件，我们还会犯刚刚所说的这些错误。
所以今天讲的内容跟重点呢，就是要强调当我们不恭敬、轻视毁谤上师所造成的严重后果，我们要牢记在心，千万不要违犯。
那讲到这边有没有问题？有没有不清楚明白的地方？有疑惑的地方，有没有？你先说。（师兄问：好像有好多那种灌顶法会，一天的灌顶，这个灌顶的上师可以算是我们的上师吗？）。传法的上师，传这个法的上师，因为上师有不同的阶段，那也有不同的上师。我们刚刚已经讲过了：不管有没有灌顶，有没有教授，有没有从他那边听闻教法的，我们都是一样的恭敬，不轻视毁谤，这样子最稳当。对，我们都这样子来做。
那刚刚讲到这么严重的果报，主要是指为我们皈依跟传法的上师，我们的业障特别的严重。那《广论》上面也有谈到：就是曾经为我们开示，只是短短的四句一个偈颂的上师，我们如果对他生起不恭敬，会当五百世的狗狗。这个就说明即使他曾经为我们开示过的上师，开示简短到只有四句这样的一个上师，我们都应该生起恭敬心。
所以我们不管跑什么道场，面对什么样的一个上师，我们都是生起恭敬心就没有错了。只是他跟我们的关系、这个师徒关系的因缘深浅，决定我们造业的严重性；尤其是我们的根本上师，严重性当然就更严重了。
所以这个同样的不恭敬的果报的轻还是重，就跟我们跟这位上师的关系来决定：你越依止他的时间越长，他对你的教授的时间越长，他越是你的根本上师，当然这个同样的不恭敬这个业障就比较重。
那如果是不认识的，或者在街上看的，你觉得他的那个威仪，行住坐卧的威仪好像不太庄严，你心里面嘀咕、犯嘀咕，就是好像心里不是很赞同他的那样一个威仪的方式，像这样的话，就没有像我们对根本上师心中犯嘀咕的这么严重。因为我们没有亲近过他，我们不认识他，那我们没有接受过他的教导。所以同样的不恭敬，那个就没有这么严重，是这样子来区分的。
你的问题是什么？（师兄问：这样毁谤上师、轻视啊，二十四小时忏悔都忏不干净？还有四力的方法…忏悔…，也不能？以前我们不懂，这样不是就……）对！也不可能。那就是这一世都不可能成就了？那就不用修了，反正没有希望喽。没有这么严重吧？没有这么严重，就是可能有怀疑不信，这样子可能有。意业比较多，对，那我们还是多修忏悔。一个过程，可能这中间还是会怀疑嘛。说他是不是…，就是没有希望，是不是？有啦，还是有希望，因为以你的情况来讲，还没有很严重，你只有曾经有一些怀疑这样而已嘛，所以没有那么严重嘛，也没有轻视，也没有毁谤啊。常常喝咖啡的时候，我看到，等一下，我们还没有讲完。曾经一起喝咖啡，然后谈论了很多有关于这样的话题，对其他上师的一些不同的意见的话题，是不是？那要看你谈这些话题你的心态的当下，是不是真的有跟强烈的烦恼相应的，那个才严重。只是谈论、怀疑、讨论，因为要厘清，这个就没有那么严重，我相信你们是这样的情况；而不是真的对他有意见，然后心中有…，对对对，所以没有这么严重。你们都没有那么严重，所以都有可能这一世成就，好不好？没有这么严重，你们没有那么严重，对！只是曾经有怀疑这样子。
这样可以吗？这样有信心了吗？不然又开始怀疑了。好像可以，对，对，对！会有怀疑，然后要厘清——这个是过程。对，不算正式的毁谤轻视，没有那么严重，对。
（师兄问：报纸上说那个假和尚啊，那么佛教就要谴责了，我们应该以什么样的心来对待他呢）我们刚才已经讲过了：我们不管他是真和尚假和尚，我们都把他当作是佛菩萨的化现，最稳当，对。
（师兄问：还有刚才讲默摈……）默摈？也可以用在一个清净的僧团，因为僧团也有在家的僧团。很严重的根本戒的时候…，对！我们就是要让他难受，然后他才知道，就是因为慈悲，才要让他难受，因为难受，他才会忏悔、他才会改过。
所以一般在僧团呢，我们用默摈的方式让他好好地自己反省。那他有没有改过，那个住持那个方丈会知道，他的上师会知道，对。他如果愿意忏悔，好好改过，改正过来了，大家又对他和颜悦色，跟他一起吃饭。懂吗？这不是不慈悲；是因为慈悲，才用这种方式来让他好好地反省忏悔。那如果他还是不改过，我们就把他逐出僧团，为什么？因为他会染污这个清净的僧团，他的共业会让大家都没有办法成就，会障碍大家的成就，因此要把他赶出去，懂吗？这个也是慈悲。
你没有办法好好修行，你严重地违犯了根本戒，你就不应该在这个僧团。因为也会引起一般人的叽嫌、嘲笑，因为你严重地破戒嘛。让一般人对佛法失去了信心，如果你是出家人就更严重了，因为你毁坏出家人的形象，让一般的弟子对你没有办法生起信心，那你是不是障碍别人成就？这个结果、这个影响大不大？是不是很严重？对，他等于是毁坏所有佛法的形象，毁坏出家人的形象，是不是应该好好把他赶出僧团？要不然你就还俗，要不然你就离开僧团，你好好地去忏悔修行。
所以他能够改过，我们让他回来；不能够改过，就请他离开。这是护持佛法，让正法久住世间的一个慈悲的表现，懂吗？不是不慈悲，不是不跟他同桌吃饭就是不慈悲，不是这样子，我们要为整个大体来着想。
（师兄问：师父，什么是金刚地狱？跟阿鼻地狱一样吗？）哦，那个地狱的种类有很多，一切所有最苦、最苦、最苦的地狱叫做金刚地狱。它比较类似无间地狱。因为我们平常了解无间地狱，为什么叫无间？就是他受报没有间断，他的苦从来没有间断。像有些地狱它还会风吹过来，他会苏醒，那一刹那他还可以有一丝的快感出来；可是他第二刹那他又重复同样的那个受报的情况。可是无间的意思就是说它没有刹那间断，只有苦受的生起——那金刚地狱就是比较类似这样子无间地狱的果报。
因为佛法能不能久住世间，看什么呢？看戒律能不能住世。什么时候没有戒律，什么时候就没有佛法，就是佛法毁灭的时候。所以戒律变成说它能不能让正法久住世间的一个关键，懂吗？所以护持戒律就是护持佛法久住世间。当大家都忽略戒律的重要，大家都不守戒的时候，就是佛法毁灭的时候。所以戒律是让佛法久住世间的根本，这个根本不能坏。根本坏了，整个佛法就坏了，整个佛法就会灭。所以严持护戒，就等于是让佛法久住世间，同样的重要。
还有问题吗？没有问题，那我们今天就到这里。