23、不定(悔,眠,寻,伺)
最尊贵的净莲上师讲授
三百二十三页开始，“不定四”。我们五十一个心所已经快讲完了，剩下最后的一类。
五十一个心所：五遍行，第一类；第二类，五别境；第三类，善法十一个；第四类，根本烦恼六；第五类，随烦恼二十。以上我们都讲完了。
现在第六类是“不定四”。为什么称为“不定”呢？就是它有时候是善、有时候是恶、有时候是无记，不一定是哪一个，而且又没有办法把它归在前面的那四类：不能归在五遍行、也不能归在五别境、也不能归在烦恼、也不能归在善法——不能归在这四类，所以只能够另外再给它单独的一类，叫做“不定法”。那它有四个，那我们现在就来介绍这四个：
第六类“不定”有四种：就是悔、眠、寻、伺。
“悔”，就是追悔，我们一般说的后悔，常常在后悔当中。那这个悔有善有恶啊。常常后悔，会障碍我们禅定，这个就不好的；那忏悔的“悔”就很好，忏悔是应该的。那我们希望是忏悔，不要后悔、不要追悔，因为追悔障碍我们禅定。
“眠”的话，大家都知道就是睡眠。睡眠也有好坏啊：晚上应该睡的时候，长养我们四大种，补充我们的体力，第二天有更多的精神来努力用功。看是做什么啦，赚钱还是…，看是努力用功什么：努力用功在佛法修行上，这个就是善的；那如果说不该睡的时候睡，贪睡、放逸、懈怠，然后很喜欢没事情就上去躺，这个就不好了嘛，这个时候的睡眠就变成跟恶法相应，因为放逸、懈怠、懒惰、贪睡，所以它是不好的。
那“睡”的本身其实它没有好不好，睡觉这个动作的本身它是属于无记性的，因为睡觉你不能说它好还是不好。像走路，它也算是无记性的，走路的这样一个动作，你不能说它是好还是不好；只是说你走到哪里去，可以判定是你该去的地方还是不该去的地方，然后去做了哪些事情，所以像这些动作，它都属于无记性的。所以睡眠的本身它是无记性，这是以它本身的动作来说。所以我们就知道它也是通三性的。
那“寻”、“伺”来讲，我们是比较陌生。“寻”呢，是心向外寻求所缘境。就是像我们逛街，我们如果要买东西，像要过年嘛，办年货，开始shopping（购物）的时候，我们就开始逛：东看看、西看看，那个叫寻。寻，就是寻求的意思，你可能要寻找一个你需要的东西，所以你就去逛啊、逛啊，一面逛、一面看，这个叫“寻”。等你看到，眼睛一亮，“哇！那个不是就是我要找的吗？”结果就趋向前去，然后就好好地来看，看它的颜色啦，合不合适啦。今年流行什么色？（有师兄答：白色）所以找到譬如说衣服，诶，我们看到这件还不错，前面的寻、这样一个寻求的过程已经结束了。当我们再仔细地衡量说“这件是不是就是我要买的那件衣服”的话，就是进入到“伺”的阶段。
所以这个“伺”呢，就是说我们的心向内审察所缘境。这个所缘境就是譬如说这件衣服，我们仔细地推敲、好好地思量、审慎地考虑说：“这件我要不要买？它的花色啦、质料啦，最重要的价钱啦，合不合我的意思？”所有的条件都考虑好了，这所有考虑的过程就叫做“伺”。就是说你已经锁定目标之后，在这上面仔细地推敲、考虑——审慎地考虑，这个就进入“伺”。
所以这个寻伺也有好或者是坏：让我们六根不断攀缘外境的、生起贪瞋痴的、染污性的这个寻伺当然就是不好的，因为它帮助我们造身口意三业。
那如果说我现在要修什么法门，也全部要用寻伺啊。像我们上一次来的时候介绍的“不净观”，有没有？第一个，观那个头发，要引发那个厌恶感，你是不是要先寻找？你要观想什么样的一个对象，比较容易引发你的厌恶感。这个寻找的过程，很类似这个头发的样子，细细长长的，然后它的颜色，我们要取相，这个就是“寻”。那当你已经决定说“我想象这个东西最快、那个厌恶感很快就起来了”，那厌恶感一生起了之后，我们不是这样安住在厌恶感上面吗？这个就是进入“伺”，锁定目标之后，安住在上面，这个就是伺。
所以寻伺如果我们用在所有的：念佛啊、持咒啊、观想啊，任何的修行法门上面，这个时候的寻伺就是善的；用到造业方面，这个时候的寻伺就是恶的。
所以现在要讲的，为什么叫不定？就是善、恶、无记性是不一定的，看你用在哪里，所以这四个法称为不定法。第一个，它不能归在五遍行，因为我们知道五遍行它是遍一切识嘛，八个识都有：前五识、第六识、第七识、第八识，都有；可是现在讲的这四个呢，前五识没有、第七识没有、第八识没有，只有第六识有。为什么只有第六识有呢？后悔，是你第六意识后悔，前五识、第七识、第八识不会后悔，没有后悔这件事情。
那睡眠的话，我们前面也曾经讲过，睡眠是第六意识的昏昧，第六意识昏沉了，那个我们叫做睡眠，进入昏沉的状态。是第六意识有睡眠的现象，前五识没有睡眠、第七、第八识都没有睡眠，这样的一个现象。
那寻伺也是啊，我们寻找，然后仔细地推敲，这个寻求、伺察都是我们第六意识的分别作用；只是寻求它是粗分别、粗转。就是都是随着所缘境来转，可是一个是粗转、一个是细转；一个是粗的分别、一个是细的分别。因为在寻求嘛，所以这个分别心是比较粗，你只是东瞄、西瞄这样看而已。那一旦进入伺察的话，它就已经锁定目标。所以你在内在仔细地考虑、审慎的考虑，所以它就是心比较细的分别了。可是不管是粗的分别，还是细的分别，都是第六意识的作用，因为第六意识就是管分别了知嘛。
由此可见，这四法呢，都是只有第六意识有，其他都没有，所以我们就不能把它归在五遍行这一类。
也不能归在五别境，为什么呢？虽然五别境它也是通三性，善、恶、无记都有，五别境也是通三性。可是五别境它有遍一切三界九地，它是遍欲界、色界、无色界，都有五别境，欲、胜解、念、定、慧都有，它是遍三界的。可是现在我们讲的这个悔、眠、寻、伺呢，它不遍三界：像后悔啊、睡眠啊，我们只要禅定进入初禅以上，就没有睡眠了。我们前面也讲过，初禅，你可以得到这个初禅根本定，男女、饮食、睡眠慢慢这个习气都可以断，转这个欲界身为色界身，所以我们就知道这个睡眠没有的。那悔呢也没有的，进入初禅你就不会后悔，因为得定了嘛。刚才讲常常后悔会障碍我们得定，因此没有办法证初禅；可是一旦你证初禅的话，你就不会有后悔这样的现象。那我们就知道初禅就已经没有前面两个：后悔跟睡眠，初禅以上的都没有，所以它等于初禅以下才有这两个，而且是第六意识才有，所以就不能说它遍三界。色界初禅以上没有嘛，无色界也没有，我们就不能说它遍三界。
那这个寻、伺呢——寻、伺只有初禅有，二禅以上就没有了。所以初禅有另外一个名称叫做“有寻有伺三摩地”嘛，二禅叫做“无寻无伺三摩地”，那就表示说二禅、三禅、四禅，还有无色界的四空定，全部都没有寻伺的作用，就是这个心已经没有粗分别、细分别，第六意识粗细的分别、寻伺的作用都已经没有了。
那寻、伺还有一个，就是我们的言语。我们的言语都是要靠寻、伺的心所作用，我们才能够知道你现在要讲什么话。我们每句话都可以写下来变成文章，对不对？所以语言文字就是寻、伺的作用。所以在唯识我们可以看到说寻、伺它是属于“语行”，语言文字就是寻、伺心所的作用，它等于就是形成我们语言文字背后的那个心所作用。有了寻、伺之后我们才知道要怎么样讲话，怎么表达、然后怎么写文章——这个完全是寻、伺的作用。
二禅开始就没有语言了。那我们看二禅天以上就没有国王啊、大臣啊，因为他不需要发号司令，那他们怎么传达消息呢？二禅以上的天人怎么样互通消息？因为他们不讲话了，已经没有语言文字的传达，互相沟通不用语言文字，用什么？（有师兄答：眼神）用眼神？那时候还有眼神吗？我们的前五识什么时候就没有功能了？初禅没有什么？鼻识、舌识，对不对？二禅没有什么？“眼耳身三二地居”，我们没有讲过《八识规矩颂》，这个是《八识规矩颂》里面讲的：“眼耳身三二地居”，这是止于初禅。眼识、耳识、身识，二禅就没有了。
初禅才有眼识、耳识、身识，初禅没有鼻识跟舌识，因此他不用饮食的原因，是因为他鼻识跟舌识已经不起作用了。所以得根本定的人，为什么对于饮食非常的淡薄？就是说没有很强烈的欲望，有吃跟没吃都差不多，吃很多也不会胀，吃很少也不会饿，是因为他已经开始用禅悦为食了。所以饮食对他丝毫都没有什么影响力，吃什么都一样，对他来讲都一样，只是延续生命这样而已。就是因为入色界初禅的禅定修行人，他的鼻识跟舌识已经可以不发生作用了；可是他还有眼识、耳识跟身识还有。
可是二禅就都没有了。所以二禅以上，二禅、三禅、四禅还有色界、无色界的四空定，只剩下意识的作用，前五识都没有了。所以你说用眼神，二禅没有眼神了，初禅才有眼神，二禅就没有眼神了，因为眼识不起作用啦。
所以怎么沟通？眼识已经不产生作用，怎么沟通？用光嘛，用光，对。二禅以上都是用光波，对，光波，他们光波的频率、不同的频率，然后代表不同的意思。所以他们的感情比我们还细腻。我们用语言文字非常有限：“我喜欢、我非常喜欢、我真的喜欢”，如果要形容“喜欢”，没有几个字嘛。“好、很好、非常好、好得不得了”，好像就不能够再形容了嘛。
可是他们表达那个好的光，可以差一点点就是一个好的层次。对，他可能有一百多个层次来代表好的那种光波，光的不同频率。对，所以他们那个意识的分别心比我们还要细、比我们还细腻。
欲界是最粗糙的，语言文字都常常会很难沟通，或者是表达错误嘛，讲的人跟听的人：怎么听成这样子？就是说因为它非常的有限，表达的意思非常有限。
语言文字就是我们现在讲的寻、伺。那我们就知道它没有遍一切地，对不对？就是没有遍三界、没有办法遍三界，因此没有办法把它归在五别境当中。那它又有时候善、有时候恶、有时候无记，因此我们也不能把它归在纯善性的善法十一个里面，因为它有时候是跟恶相应嘛，所以我们就不能归在善法的范围；可是它有时候善，因此我们又不可以把它归在烦恼的这个范围。所以也不能把它归在根本烦恼，因为根本烦恼没有善性的时候。那随烦恼也不能归在这里，因为它是纯恶，没有善的时候、没有无记的时候。所以变成说前面我们介绍的这五类，都没有办法把它归在这五类当中，那只有另外归一类就叫做“不定”。
我们把它这个内容稍微介绍完了，那后面的文字就是我刚刚讲的大纲。好，我们来看一下，它怎么写的。
《识论》中说：悔、眠、寻、伺这四法，不同于善十一，就是不能把它归在善法这一类当中，善法一定是属于善性嘛；可是也不能把它归在烦恼法，因为烦恼一定是恶性、染污性的，所以也不同于烦恼法一定居于不善性或者是有覆无记性。有覆无记性，我们知道它指的是第七识相应的那个染污，就是因为它恒常与四惑相应：我见、我贪、我痴、我慢，恒常跟这四个根本烦恼相应，因此我们说第七识是有覆无记性的（这个在讲这个）。所以不能把它归在善法，也不能把它归在烦恼法当中；而是对善、染、无记这三性都没有决定性，这是第一个为什么称为“不定”的原因。
第二个原因就是：它不像触、作意、受、想、思（就是五遍行嘛），它不像五遍行是遍一切识，就是八个识都有。我们刚才分析过，因为这四个只有第六识有，其他的识没有，因此又不能把它归在触等这个五遍行当中，因为它（指五遍行）是遍一切心识的，这是第二个理由。
第三个理由是它又不像欲、胜解、念、定、慧这个五别境，它是遍一切三界九地的，就是欲界、色界、无色界都有五别境的作用。可是现在我们讲到的这个（不定法）就是初禅以上没有悔、眠，二禅以上没有寻、伺，因此我们不能说它遍三界九地，所以又不能把它归在五别境这一类当中。
基于以上这三个理由，所以我们另外再立“不定”的名称，这就是为什么要归这心所法有第六类的来源，是这么来的。
所以我们翻过来，三百二十四页，这边就再一次提出来为什么要称为不定呢？就是因为十一种善法一定属善性；根本烦恼、随烦恼法一定属于染位。而这四法对于善、恶、无记三性并没有决定性，这是第一个理由。
又如触等五遍行一定遍一切心识；而这四法只有第六意识才有，这是第二个理由。
另外呢，欲等五别境一定遍一切三界九地；那譬如说色界初禅以上，第六识没有悔、眠相应，因此它是初禅以下才有这两个，初禅以上就没有了，二禅以上第六识没有寻、伺，那就表示说二禅以下才有寻、伺的作用，所以这四法在八识还有三界当中也没有决定的。
既然这四法对于善、染、心、地这四个都不一定，又通善、恶、无记三性，因此我们就另外立“不定”的名称。
好，就是有这三个理由来立这个名称。
我们现在介绍第一个，什么叫“悔”呢？就是后悔。悔，就是恶（wù）作。对于自己所做的事情觉得懊悔，这种追悔的心理就是悔的体性。心经常在懊悔当中就无法得止，因此障碍止的生起，这是悔的作用。所以我们先了解：悔，就是恶作，就是常常在懊悔啊、追悔啊。那它的作用呢，就是障碍禅定。
障碍禅定不是有五个理由吗？叫做五盖，障碍我们没有办法证初禅的五盖，就是贪、瞋、痴、昏沉睡眠盖、还有一个掉举恶作盖，那个“恶作”盖就是指现在的。那我们前面已经介绍过：掉举跟散乱都会障碍禅定嘛，现在我们知道了，恶作也会障碍禅定。所以五盖当中有一个叫做掉举恶作盖。掉举就包含了散乱，因为掉举就是细的散乱嘛，所以掉举恶作盖就是掉举、散乱、还有现在讲的这个常常心在追悔当中，这个都是为什么我们没有办法得定的主要的原因，这五盖。
还有一个昏沉睡眠盖，昏沉我们前面介绍过，等一下就要介绍睡眠，它就是障碍我们没有办法修观、开发智慧，最主要的原因。一个障止，一个障观；一个障碍我们定力没有办法成就，一个障碍我们慧力没有办法开发，就是这些。
什么叫“恶作”呢？就是在果上假立因的名称。这就是说我们一定是先做了很可恶的事情、可厌恶的事情，我们之后才会追悔嘛。我们做错事啦，或者该做的时候不做，不该做的时候做，一定做了之后才追悔，所以它是以这个追悔的果来立因的名称，果上假立因的名称。
另外，后悔先前没有做也算是恶作，不是做了以后才后悔叫恶作，那个没有做之后后悔的也算是恶作。后悔之前为什么没有做，等一下后面会举例子。譬如说：“我为什么没有早一点学佛？”年纪大了就开始感叹嘛：“我如果早一点的话，可能现在吓吓叫（编按：很厉害）这样子，一定很不得了了。”这就是你没有做的，然后你事后追悔。或者是“我为什么不早点出家？我为什么不早一点闭关、专修？”或者是现在不景气了，生活开始有一点紧了，就开始后悔什么？“我为什么过去没有修福报？为什么过去没有多修布施？现在才会感得贫穷的果报”，这个也算是，过去没有造。或者你现在生病的时候，你就开始后悔：“我为什么过去杀生杀这么多？”杀生的果报就短命多病嘛。这个都是当时、当初没有做，然后事后追悔的。所以不管做还没有做，其实都会引发这个追悔，不只是指那个已经做了之后才后悔的，还有包含那个应该做而没有做的；或者不该做，就是没有做的也是有两种情况，做的也有两种情况。
好，这就是现在要介绍的这个：恶作是以追悔为它的体性，这个追悔包含两种含义在里面，所以它一共是四种情况：两种是对善的来说，两种是对恶的来说。
第一种，是以造恶业来说：第一种情况，是在不知情的状况下造了恶业，然后事后才追悔说“我为什么要这么做？”这一种追悔的心一定要有，就是要忏悔，就是已经造了恶业，然后事后追悔，这时候忏悔就好了。不要用这个后悔来障碍我们的禅定。我们就好好地忏悔，过去已经造的恶，我们好好忏悔，这样就可以。
那另外一种情况是相反的：是事先并没有造那个恶业，然后事后却追悔说“我当时为什么不做？”这种追悔的心理就不必了，因为那个恶业不做是很好的，应该值得庆幸没有做。看到人家发财，说：“他为什么今天赚那么多钱，就是因为他逃漏税嘛。我就很后悔我当初为什么不跟他一样去逃漏税？”像这种就不必了，后悔没有造的那个恶业，这个是不应该有的。这就是恶的两种情况来说：一种要忏悔；另一种没有做而追悔的，这个就应该庆幸，而不是追悔。
那第二种是以造善业来说，就是在造善业之后追悔说：“我为什么要做？”这种追悔的心理当然就不可以有。既然造了善业就不要后悔。像有人发心到道场去做义工，结果受了一点委屈他就后悔说：“我为什么要发心来做义工？”像这种就不必有，因为你本来行善有功德，可是你一后悔，怎么样？功德全部泡汤；而且可能你又再生气的话，就变成你不但功德烧光光，还又造了恶业，非常划不来嘛。本来是很发心想要行一些善的，可是就是因为有一些挫折，然后让我们退心。所以我们每一天都要修菩提心，不要让它有退失的时候。
像我们也是常常帮人家的忙，很好心、很热心的帮，可是他不领情，我们也开始心都冷掉了，这也是会后悔啊：“唉啊！那个人，早知道就不要帮他了。”对，有哦？有这种经验哦，对不对？所以我们要练习自己任何情况之下都不要退失菩提心。对，不要后悔我们过去已经造的善业，不要后悔。
会后悔其实就是对人有一些仇恨的心理，尤其是对他非常好、非常好、非常好，都可以卖命，结果他背叛你、出卖你。哇！那个仇恨就没有办法，很难说要发菩提心，真的很难；可是我们还是要勇猛精进地发菩提心，我们也应该这样来练习：你越恨的人，你越能够转化你的慈悲心，怎么样？迅速增长啊，对，也许很快就可以成就。因为我们菩提心圆满就成佛啰！你要知道，我们修的就是菩提心哦，菩提心就是真心、真诚的心、直心，就是菩提心。
很真诚的心对待你的敌人，非常、非常的，就是真诚到了极处就是菩提心。那我们菩提心圆满，我们的真心就显现，我们的佛性就显现，就成佛啦！所以实际上我们修的就是菩提心。
对，其实不难，就是我们的仇恨不放过我们嘛。所以不肯原谅别人其实是什么？不放过自己。因为你恨他，其实你自己也不好过啊，你想他一次你就要恨一次，你就要咬牙切齿一次，其实是你自己不愿意放过自己。所以我们愿意原谅他，其实也等于放过自己，你以后就不会一想到他你就全身热恼了嘛，是不是？就不用再恨他一次了，然后增长自己的仇恨心理；而不是慈悲心。
所以我们讲到说，我们过去行善的话，即使结果不是如你意的话，也别后悔、不要追悔。我们追悔还不是自己太执著行善？对不对？你有所求嘛，你希望回报嘛，所以当那个结果不是如你当初预期的，你就会很失望，然后你就会退心，那还不是你行善有执著？你每次行善完然后就三轮体空，就忘得干干净净，也没有想要求回报，或者是没有任何求的心理，你就不会演变成那种“本来由爱生恨”嘛，就不会有这种状况。
还不是自己太执著行善？“我对他这么好，他怎么可以这样对待我呢？”所以这种追悔，我们就说这种心理就不可以有。
事先没有造的善业，事后又追悔：“我当时为什么不做？”那这种追悔就一定要有了。像有时候在赈灾啊、救济啊，有那个机会，可是你错过了；或者“早上我本来可以帮那个人的忙，可是我当时没有帮他，我现在后悔”，像这种就可以。那就要鼓励自己说：“以后只要有行善的机会，我绝对不轻易放过，因为人生无常，我可能来不及累积很多善业我就往生了，所以我一定要把握每一个行善的机会。”这样告诉自己的话，以后这种情况的追悔就不会有了，就是说应该可以造善业，可是你错过机会，你事后再想的话才来追悔，那这种情况就可以避免，就是把握行善的任何一个机会，不让它轻易错过。
所以以上所介绍的就是不论造善、造恶、已造或者未造，就是有四种情况，我们都称为追悔，这就是它的体性。
那问：这个悔的名称呢，在长行里面说是恶作，这个悔跟恶作它到底是相同、还是不相同的呢？就是一个是因，一个是果嘛，因果的关系，其实它是同一个，只是依因果来分它的先后。就是我们刚才讲的：一定是你做了之后才后悔的嘛，所以以这个果来立这个因的名称，其实它是一件事情，只是有因果的关系而已。所以它回答说：恶作是因，你一定是做错了之后才后悔嘛，悔是它的体性。也就是说，恶作是造成追悔的因，因为恶作，事后才要追悔，为什么要追悔？那就是因为做错事情了嘛、因为恶作，所以它其实是一件事情。所以恶作是因，它的体性是悔。因此论中才会说：悔其实就是恶作。
那后面再问：既然体就是因，那为什么体和因要做这样的分别呢？它又有什么分别呢？恶作是因，悔这个体性是果，这就是它们的分别。那又怎么知道有这样的分别？就是因为一定是先做了可厌恶的事情之后才会追悔，所以它有这样的因果关系，就知道这两者它是有这样的分别。
问：追悔先前所做的不善业，称为恶作；那如果追悔先前不做的善事，也是恶作吗？我们刚才已经分析过，知道也是嘛，所以也可以称做恶作。因为先前不做善业，所以事后才会追悔说“我先前为什么不做这个善业？”是我厌恶先前没有做，所以叫恶作，就是厌恶先前没有作；那厌恶先前已经作，那也是叫恶作。
《瑜伽师地论》中说：恶作，就是对已经做的、还是没有做的善业；和已经做的、未做的恶业，这四种情况起追悔的心，我们都叫做恶作，这就是它的体性。
已经做的，行善的，我们刚才讲的就是要来练习三轮体空嘛，一做完就把它忘得干干净净，这样就不会执著在这上面，也不会退失菩提心。那要学着原谅别人，尤其是你最恨的、你的仇人，你要试图练习去原谅他，这是就已经做的来说。
那没有做的善呢？刚才也说过，要把握任何行善的机会，那也不会有恶作的情况了。这两种情况我们都可以避免。
那第三种情况就是说，已经做的那个恶的话呢，我们就是忏悔，常常修忏悔业障。那不要追悔，因为追悔会障碍我们的禅定。所以已经造的恶我们就忏悔，那没有造的恶呢就不要追悔，当然不要追悔嘛，就是很庆幸自己没有造，这样也不会追悔。
所以这四种情况都不会进入追悔的心了，那我们要修定就比较容易进入状况。因为这种追悔、懊恼的心会使人多不安稳，所以会障碍得止，这就是它的作用。
好，这个是追悔，我们明白了。我们避免这四种状况，我们就不会让它来障碍我们修禅定，成就定力。
第二个会障碍我们得禅定的就是睡眠，所以有昏沉睡眠盖，它障碍我们没有办法修观。刚才是没有办法修止，现在是没有办法修观，毘婆舎那没有办法成就。
眠就是睡眠。睡眠使我们身体不能自在，心也处在极度昏昧的状态，不能像醒的时候那样广缘外境，这就是它的体性。障碍修观，这就是它的作用。那也就是睡眠的时候呢，我们的身体是没有办法自在地活动；心呢，第六意识也陷入那个昏昧的状态，所以是暗昧不明，就是昧的意思。
那这个时候只有第六意识往内转，因为我们前五根已经睡着了，所以眼识、耳识、鼻识、舌识、身识这个时候都不起作用。所以只有一门、就是第六意识往内，所以我们叫做“独影”嘛、独影意识。独影意识的意思就是独头意识，就表示说它不用前五根来配合它引发那个分别心。第六意识是分别了知嘛，这个分别了知没有借助前五根攀缘五尘境界而生起五识，没有借助这个；而是第六意识单独就生起了这样的一个作用，就是一门是往内转而没有往外，因为外境要前五根的配合，这就是“略”的意思。略，就是它的范围不像我们醒的时候，还有前五根可以去攀缘外境生起五识的作用，这个五识的作用再加上第六意识的分别，所以你醒的时候你才知道你看到了什么、听到了什么、闻到了什么味道、尝到了、吃了什么东西，身体什么感觉，你都能知道，醒的时候，所以它所缘的境界就比较广。
现在睡眠的意思，就只有第六意识一门往内转，所以它所缘的境界就比较少，所以这就是“略”的意思，就是简单的意思、简略的意思，因为它缘的境界比较少。
所以睡眠以昧略为它的体性。这个昧的意思，就是分别我们平常在定中的时候，第六意识是非常清明的；那现在睡眠是第六意识是昏昧的现象，所以叫做“昧”。这个昧，就是分别不是在我们醒的时候或者是定中的时候，第六意识是非常清明；那现在是进入昏沉、昏昧的状态，所以它用这个“昧”来说明睡眠时候的状态。“略”呢，就是说明它和醒的时候，五根可以攀缘外在五尘境界而生起的分别心的状况是不一样的。所以在醒的时候呢，能够和前五识配合而向外门，外门就是外在的五尘境界转的情况是不同的。睡眠的时候没有办法配合前五识来作用而生起这个第六识的分别，这就是在解释为什么睡眠是以“昧略”为它的体性，是这样子来的。
由此可知，睡眠并不没有它的体性和作用。在论中谈到睡眠属无心位，无心不是真的没有心识的活动，不是；而是说它第六意识陷入昏沉、昏昧的这样一个状态，叫做无心，是假立、在这个无心位中假立睡眠的名称。
睡眠还有差别，就是下面它要解释的什么叫睡、什么叫眠、什么叫昧、什么叫略。
睡眠既然以昧略为它的体性，那什么叫睡眠？什么又叫昧略呢？“睡”跟“眠”，它的意思不一样。睡，它是指第六意识已经昏熟了；眠呢，它是指五根，眼、耳、鼻、舌、身这个五根不生起作用了、暗冥了，就是说这时候不发生它的功能，它不会去攀缘五境，因为睡着了，五根都休息了，这个叫做“眠”。那个第六意识昏昧的状态叫做“睡”。这就是“睡”跟“眠”，它的意思不一样。
那“昧”是什么？我们刚才解释过了，就是第六意识是一种暗昧、不清明的状态，就叫做“昧”。略呢，就是简略，不能够广缘外尘境界，所以叫做“略”。
只要睡眠一起，整个身体，包括四肢关节都松懈下来，这个时候坐着可能也能睡着，那别人怎么摇都摇不醒，所以就形容我们睡眠的一种大昏沉的状态。心顿时陷入昏昧当中，不能够明利精审，也不能够广缘外境，这就是它的体性，这就是“昧略”这两个意思的解释。
那也由于心识暗昧不明，因此障碍观慧的生起，这就是它的作用。睡眠一定是障碍我们修观的，因为第六意识不清明，因此没有办法修观。
那这个本文当中又用“心极闇劣，一门转”来解释“昧略”这两个字。昧略我们刚才已经知道它什么意思了；它现在又用“闇劣”来解释昧，就是来说明心识昏昧不明这样的一个状态。一门，就是第六意识这一门往内转，所以这个一门就是在指“略”的意思，表示它不能广缘外境。所以它说明意识在醒的时候，是配合前五识向内外门转。外门就是前五根攀缘五尘境界，生起五识——这个是往外；那内呢，有第六意识的分别了知来配合，所以你才知道看到什么、听到什么，所以它是“内外门”同时转。
可是睡眠就不一样，睡着了之后就只有第六意识向内门转，所以会做梦啊，那个都是第六意识的作用，独头意识的作用。
所以醒的时候，如果在定中，心是清清楚楚、历历分明，没有昏昧的现象。可是只要睡眠一起，心就马上昧然不知，所以才以这个“昧”来简别在定中的差别。定中，意识是清清明明的；可是睡眠的时候，是昧然不知的。那醒的时候呢，声色犬马无不奔腾，可是睡眠一起，心就简略而不能广缘。这就是略的意思，来简别跟醒的时候，它们的差别。
由此看来，睡眠并不是没有它的体性和作用，而且必定是依心而起。论中虽然有立睡眠为无心位，但是这只是假借无心位来显示睡眠，并不是表示说睡眠就是无心。能从有心入眠而到达无心。所以说，有在无心位中假立睡眠的名称，而不是睡眠真正的无心，因为睡眠一定与心相应，这个心就是第六意识，它还是有作用的，只是它陷入昏昧的状态。
那个五无心位，你们知道吗？有五个无心位，除了睡眠，还有哪其他四个？昏过去了叫做闷绝；还有入定，入什么定？入无想定，死后生无想天，这个都是无心位；还有一个就是灭受想定、就是灭尽定，阿罗汉证的那个定叫做灭尽定（或者灭受想定）——这五位都是无心位，这个是唯识的名称。
好，接下来就讲“寻”、“伺”。
寻，是寻求。心急忙着向外寻求所缘境，就是向外攀缘。对于这个所缘境来说呢，就是以粗转为它的体性。就是我们第六意识在取境之后作一种粗的分别。所以前面我们介绍说它是第六意识的粗分别，向外攀缘的叫做“寻”，不断的找目标，就是寻。
那“伺”的话，是伺察。心匆忙的向内审察所缘境。以所缘境来说，就是细转为它的体性。就是我们第六意识在取了境界之后呢，在这个境界上面慢慢去审虑，慢慢去考虑、审察，做一种细的分别，这个叫做“伺”。
所以我们知道寻是粗分别，向外寻求；伺是向内细细地伺察，这个是细分别。这两者是以身心能不能安住的状态来区分它们的作用。身心能安住的，是“伺”的作用，因为“伺”它已经不往外寻求了嘛，它只是在目标、这个所缘境上细细的去推求，因此它是身心比较安定的状态。那寻求，因为你要忙着攀缘外境，因此你的心当然是比较不能够安住的。所以它就以我们身心能安住还是不能安住来说明这两者的区别。
所以它说：身心不能安住的呢，就是寻的作用。所以我们身心的安住不安住，完全是依于这个寻、伺的作用。寻的时候，我们的身心是不安稳的；那伺的时候，我们身心是比较安稳的状态。
而且，寻、伺还以思、慧一分为它们的体性。那就说意识在取境之后不深推度的我们称为“寻”，它是属于慧的分别。这个“慧”就属于五别境，五别境是欲、胜解、念、定、慧。这个慧是“于境简择”，就是对你的所缘境你去分别、选择，这个是慧的作用。所以寻求，就是说你不断地去寻求、去分别，找你要找的那个目标，所以它是慧的作用、五别境“慧”的作用。
那深推度的我们称为伺。那“思”是什么心所？属于哪一类？作意、触、受、想、思——五遍行。所以“伺”它是五遍行“思心所”的作用。
这是两者在义理上的分类差别。如果是离开了思、慧这两个心所，想要找出寻、伺的分类差别是不可能的。
这边有写出来：慧呢，它是以所观境简择为性，我们所观察的那个境界，你不断不断地去分别简择，这个是慧的作用，慧就是分别、简择嘛。所以寻呢，它就是对于所缘境忙着去分别、选择，因此不能够深深的推度。所以它使我们身心比较不安稳，因为它忙着选择，因此它就属于慧心所的作用。
思，是令心造作，就是说我们的心细细地审察之后，我们要有一些决定嘛。像我们刚才举例子说：你看中了一件衣服，那你要考虑说你要不要买。这个细细的分别、细细的审察、深深的推度，这个都是我们的心在造作、在这上面有所造作，因为你要有所决定，从审虑思到决定思，到发动思嘛，你就可以决定说这件衣服我要买还是不买，所以这个就是思心所的过程：从考虑、到决定、到发动，就是说你去买了，还是你决定不买了，所以这个都是我们心在造作的一个过程。所以思心所就是令心造作，就是让我们的心有所决定，有所决定你就一定要有一些动作，那也是造作的意思，就是说你的心有一些决定了，这个都是属于“伺”的范围，就是深深地推度。
寻求的意思呢，就是心向外追逐所缘境而做粗浅的寻求。伺察是心向内（一个是向外，一个是向内）观所缘境而作细细的审察。一个是粗浅的寻求，一个是细细的审察；一个向外追逐所缘境，一个向内观所缘境，这就是两者的差别。
那不管是内啊、还是外，都是非常匆忙的，我们的心——第六意识的粗分别、细分别，都是非常匆忙的这种状态之下。所以我们每天就是用寻、伺，然后再把它说出来、写出来，用语言文字来表达我们寻、伺的结果，所以它是属于“语行”，就是接下来要讲的：
就是说第六意识在取境时，所发出的名称跟言说。就是名称跟言说，它叫做什么什么衣，什么牌子，是名牌，还是不是名牌，是棉质的、麻的、还是布的、还是毛的，你都可以想出它的名称。那你也可以表达它的样式，什么都可以表达，然后你也可以跟旁边的人讨论说这件好不好，全部都是名称跟言说嘛，语言文字。所以我们就知道第六意识在取境之后，它就会变成寻、伺作用的语言文字的表达。
所以寻、伺各以粗转、细转为它的体性：粗，就是形容苟且随便的意思，就是我们在寻求的过程是非常粗糙的，心是一种粗的分别，就是心对于外所缘境只作粗浅的分别，这个叫粗转。那细的意思，它是比较绵绵密密的一种状态、一种称呼。就是说我们心对于内所观境做审细的分别，这个叫做细转。
总之，就是心对于所取境的粗分别或者细分别，来安立这两者的体性。除此之外呢，寻、伺还以思、慧的一分为它的体性。那就是第六意识在取境之后，如果说对于所缘境深深地推度的，我们就叫做“伺”，它是属于思心所（令心造作），思心所的一分。那如果是对所缘境粗浅的推求，我们就称为“寻”，它属于慧的一分。
那如果说比较深深的推度呢，就神凝气聚，因此身心是比较安稳的状态；那浅推则躁动烦扰，这时候身心不安，这个就是寻的作用，是慧的作用。就是以这个身心安不安的程度来区别寻、伺的作用。所以离开了思心所跟慧心所呢，想要找出寻、伺两者的差别是不可能的。我们就知道它是以慧心所这个分别，跟这个思心所（令心造作）来说明寻、伺这两者的差别。
我们今天讲到这里。回向：
（师颂，众师兄跟颂）愿以此功德，普及于一切，我等与众生，皆共成佛道。