12、修习轨理4

最尊贵的净莲上师讲授

各位居士大德：

阿弥陀佛！

我们今天来澄清一些修行的错误观念。

有些人认为说：修行的时候，我只要专心在我的法门上面用功就好了。念佛的就念佛，万缘放下；持咒的就持咒；打坐的就只管打坐就好了。这个时候如果来研究经论，或者是来思惟佛法的话，不是打闲岔吗？如果说我们心忙着分别，又怎么开悟呢？所以我们如果说，一面修行我们的法门，然后一面再思惟、分别、观察佛法的内容的话，是不是反而会障碍我们开悟？障碍我们修行？是这样的吗？因为他说：般若无分别智是无分别，所谓的开悟，就是你的般若无分别智现前，那个时候我们叫开悟。无分别的智慧、般若智慧，当下它是没有分别的；可是如果你在修行的时候，不断不断地分别、分别、分别，那跟这个无分别的般若是不是不相应？所以他认为说：你修行的时候，就只要好好地修你的法门就好了，就不应该再生分别，去思惟佛法啦、去研究经教啦。是不是这样？对不对？他说的对吗？不对啊？怎么才对？为什么不对？要讲出理由来啊。

如果是这样的话，佛法说应该闻、思、修的次第，是不是就被打破了？因为你说直接修就好了嘛，不用听闻、也不用思惟。那你说一心修定就好了嘛，那外道也一心修定，他为什么不开悟呢？可见只管打坐没办法开悟。

如果是这样的话，一位从来没有研究过经论的人，和一位精通经论的人，他修的结果应该一样啰？因为经教不用研究嘛，不用听闻、不用思惟。一个有研究经教，一个没有研究经教，他们修的结果应该一样才对嘛，会一样吗？结果相同吗？当然不一样。那个不懂经论的人修行呢，是修得糊里糊涂的，因为他不明白经教的道理，所以他不容易生起真实的信心，也不容易改变习气，然后很难调伏烦恼，很难有分辨的智慧，也很难发菩提心；为什么？他不知道怎么思惟这些内容，所以就不知道怎么实践这些内容。

所以这所谓的信心啊、定力啊、智慧啊、慈悲啊，它都是怎么来的呢？听闻来的嘛。先亲近善知识，听闻正法；听闻之后，如理思惟，好好地来分别、观察、思惟你所听闻的内容，这是靠自力修习；听闻是靠他力，善知识的教授。听闻之后，不是就结束了，课程结束就修行也结束，不是！回去要不断不断地数数思惟、观察、分别你所听闻的义理、佛法的义理、所有的内容，一直思惟到你的心意转变为止，这个是重点，不是我看一看，哦，我懂，就好了。所以为什么你知道，做不到呢？就是因为你没有思惟，你没有数数思惟，所以你只是听闻，但是做不到。所以要思惟到转变你的心意，就是原来错误的观念转变成正知见了。

像《广论》讲的前面“亲近善知识”的时候，你怎么修信心？你就一直要修到你对上师真实地生起清净心为止，那个就叫做你转变心意了嘛。原来会不恭敬啊、会毁谤啊，这些过失都去除了，这个就叫修行嘛。所以修行是怎么来的？你修什么内容？听闻的内容嘛，经过思惟之后，你实践了，这就是修行啊！可是你说你只管修就好了，那前面那两个不用了，听闻、思惟不用，你直接修，那你修什么东西啊？所以闻、思、修就一定是这样的次第，佛陀教导我们从听闻、思惟、然后实践——就是修行。所以你直接修，就修不出什么东西来，因为你也不知道你修的内容。

所以我们刚才说修得糊里糊涂的原因就是，你不明白经教的内容，你没有常常地思惟，你怎么去实践呢？实践这些佛法的内容。那你没有听闻，你怎么思惟？你思惟些什么东西？就胡思乱想嘛，以为自以为对，自己认为佛法应该就是这样、这样、这样，因为你没有听闻正知见，所以你思惟也思惟不出什么结果来；可能都是邪知邪见，但是你不知道，因为你没有听闻什么才是正知正见的内容。所以，思惟什么？思惟听闻的内容、正法的内容，然后去实践，就是修行。所以一定是闻、思、修，这个次第是不能错乱的。重点在思惟，闻思修哪个最重要？闻思重要，你没有闻，没有办法思惟，你没有听闻、没有思惟，你就没有办法修嘛。所以闻思修来说，还是闻思最重要。可是闻思，又以思惟最重要，就是我们刚才讲的，一定要思惟到转变心意为止。

譬如说你思惟暇满人身难得，就一直要思惟到我下定决心，我这一世一定要成就，这样你思惟暇满人身，你就实践到了，你就做到了，因为暇满人身就告诉我们：暇满人身非常难得，它的意义非常重大。既然这么难得，你这一世已经得到暇满人身，是不是要赶快修行？赶快成就？你已经转变心意，下定决心，我不再放逸、懈怠，不再拖延时日说“哎呀，等我赚好了钱，有了道本再修啦！等我儿女长大，我再开始啦！”你就不会有这些观念了，因为你知道暇满人身非常难得。

再加上“念死无常”，每天都思惟“我今天就会走”，每天都是已经做好准备，随时洒脱、自在、逍遥，随时准备走都没有问题，了无牵挂，因为活着的时候都把它放下了，身外之财、妻儿、感情的贪著、对身体的贪著、对财物的贪著，全部都在生前就舍下了，因为每天都准备好随时走，了无牵挂——这就是思惟念死无常，已经转变你的心意，然后去实践在你的日常生活当中，佛法就是实践的嘛，不是纯粹理论、不是空谈理论，都是可以实践的。可是怎么落实呢？就是经过思惟，一直到转变你的心念为止。

那“深信业果”也是啊。如果深信业果你有好好地听闻、思惟的话，你就不会再轻易犯任何一个微小的错误，再小的戒律你都能持得很好，五戒十善——人天果报的因，五戒十善。所以这个部分，你如果有经过好好地思惟，然后转变你过去那些错误的身口意的三业的话，你不但可以清净你的身口意三业，而且还会欢喜受报，你就知道我现在一切的逆境、不顺心，就是过去恶业成熟了嘛，所以也没有什么好怨天尤人，发脾气、起瞋恚心，不会了；那我现在一切的顺利，也没有什么好得意的，志得意满，也没有，就是我过去的善业成熟这样而已，所以也不会生贪、也不会生憍慢心，这个就是你有深信业果，好好地思惟这个部分，你就可以做到。每天就是这样身口意清净的过生活，任何的顺境逆境来，你都不会起贪瞋痴，这就是修行啊。不是每天念诵法本，然后我今天的法本念完，我今天的法修完了就完了、就结束了，不是。然后修定，我今天打坐，有坐一座、两座，哦！我第一座坐得好好哦，然后就结束了；我今天坐得比昨天好，啊，好高兴！可是怎么开悟呢？不知道，不是很清楚诶。

所以刚才讲那个般若无分别智，它怎么现前的呢？就是听闻啊，听闻你就有闻所成慧，因为听闻而成就的智慧叫做闻所成慧；那你把听闻的内容好好地思惟，你就可以成就思所成慧——因为思惟而成就的智慧；然后你再把它好好地落实，落实就是思惟到转变心意，你就实践了嘛，你就做到了，那个就是修所成慧。所以闻、思、修三慧也是这样生起的，然后般若无分别智就现前了，开悟是这么开悟的。

所以我们就知道，外道他为什么修定不能开悟？就是因为他没有闻思佛法的内容，所以他悟不了，他就是四禅八定修得再好，可是他就是不开悟，因为他没有“一切法无我”这个空性智慧的听闻跟思惟，所以他没有办法开悟的，禅定再高都没有用，还在三界当中轮回，就是出不了三界，因为他没有无我空性的智慧的这个部分，他没有听闻跟思惟，所以禅定力再高都没有用。

所以我们就知道，听闻跟思惟，跟修行绝对不是互相矛盾冲突的。你不断地听闻跟思惟，或者是研究经教，并不会障碍你开悟，般若无分别智现前，不会障碍你成道、证果，不会障碍！就是我们刚才讲的，闻、思、修这样的次第来修的话，你才可能开悟。

那以本论来说的话，就是从修对上师的信心开始，就是“亲近善知识”开始一直修，修到中士道是解脱道，然后再进入上士道。所以修到中士道的时候，你好好地听闻怎么解脱的内容，好好地思惟四圣谛或者十二因缘，然后你就可以达到解脱，就能生起出离三界的心。可是这个时候，虽然自己解脱，不忍心看到还有这么多的众生在三界的苦海当中漂流，所以这个时候你就发起了誓愿度尽一切众生，希望他们能离苦得乐，脱离三界的苦海，得涅槃乐的这样一个愿心，这个就是菩提心，这个时候你就进入大乘发菩提心。所以有了从前面道前基础，到中士道，到上士道的发菩提心，布施、持戒、忍辱、精进，这些都是听闻、思惟，然后你都落实、都做到了之后，这个时候再来禅定、智慧，就是奢摩他、毗婆舍那，这个时候来修止修观，很快！不用花很多的力气，很快就证得禅定、证得智慧，就是般若无分别智，很快就能够现前，就是因为你前面都好好地听闻、然后思惟、然后修习。所以这一切的内容都是你证得无分别定的前方便，所以绝对不可能说听闻跟修没有关系，闻思跟修没有关系，不是，绝对不是这样，它绝对不会障碍我们开悟证果。

所以也是因为这样错误的观念，就是现在为什么大家对经论没有办法生起恭敬心、尊重，最主要的原因就在这里，就是好乐研究经论的人其实不多，因为他们都以为，就是今天讲的错误的观念，他们觉得说我今天跟师父学一个法，我回来好好地修就好了，密教就是灌个顶、然后拿个法本回来，我就每天念、每天念，我就是在修行啦，其他也不需要再怎样了。念佛不是念到一心就好了吗？一句佛号念到底嘛。打坐就只管打坐。所以，现在好乐研究三藏十二部经论的人其实也不多了，原因在哪里？就是他不觉得研究经论有什么必要性，这也是佛法为什么越来越没落最主要的原因也在这里。因为大家就是…，一个大海，茫茫没有边际的大海，他只要取一个小水滴，就是他现在修的这个法门，他觉得这样就够了，他就舍弃大海，然后抓住一个小水滴，以为究竟这样子。所以佛法就慢慢没落，因为没有人要听闻、思惟所有的三藏十二部这么深广的佛法，没有人发愿要成就三藏十二部，很少人发这样的愿吧？“我要把三藏十二部全部看完，把大藏经一部全部（看完）”，不要说做到，就是全部翻一遍，可能都…，内容还没有花很多时间看，只是这样翻，恐怕都没有人愿意翻吧？更不要说每一页把它看得很仔细，然后这样思惟、好好地思惟。

那你说这样再继续下去，现在末法了嘛，已经慢慢在衰了、佛法慢慢在衰。这样再下去，经论就越来越没有人看嘛，大家都是只要抓住一点点就觉得好像蛮受用的，这样一点点他就够了。所以有些传承就会断掉，因为没有人发心修学弘扬，那个部分就没有了。慢慢这个没有、那个没有，可能到最后就剩下一句佛号，还是一句咒语这样而已，到最后，因为大家都是持一个佛号就觉得够了，念诵一句咒语就够了，所以其他就统统都消失在娑婆世界，就消失了，整个佛法内容只剩下很简单、很简单的修行的法门这样而已。所以我们就知道，佛法会越来越没落的原因，就是大家都不明白闻思修的重要性，听闻跟思惟的重要性，以为只要修一个法门就好了。

那什么才是正确的观念呢？我到底要不要修定呢？你说了半天，好像研究经教蛮重要，那要不要修定呢？也是要修定啊！所以那个不用分别的止修，跟需要分别的观修，两个都同时重要，两个都是必要的。

那什么时候止修？什么时候观修呢？我们就是弄清楚就好了，结果就止观成就了嘛。什么时候要止修？就是修定的时候，这个时候你就不要思惟观察，不要分别了，你只要一心专注，修定就是训练我们的心专一嘛，那你只要专注，把你的心收摄回来，专注在你的法门上，得止，无分别，得定，这样就好了。这时候你就不要再分别、思惟、观察所有佛法的内容，这个叫做止修。

另外一个就是观修。我们刚才讲了半天，都是讲观修的部分，就是本论从对善知识修习信心开始，到最后的止观为止，这个都是观修的内容，都是依闻、思、修这样的次第来修，这样就很容易成就了。所以我们每个部分，就是听闻到哪里，我们就思惟到哪里，然后就修习到哪里。我们现在进行的是道前基础的部分，其实我们下士道也已经圆满结束了。那上士道呢，应该中士道讲完（之后）。中士道刚刚开讲，中士道讲完也可以进入上士道。

所以希望各位师兄就是依照我们今天讲的这样一个闻、思、修的次第，听到哪里就思惟到哪里，就修到哪里，那应该《广论》我们的课程圆满的时候，也是各位圆满成就的时候。

好，我们今天就讲到这里。

（师颂，众师兄跟颂）愿以此功德，普及于一切，我等与众生，皆共成佛道。