s6、普眼章(2)
最尊贵的净莲上师讲解
讲于新加坡大悲佛教中心
经文：
四缘假合，妄有六根。六根四大，中外合成，妄有缘气，于中积聚，似有缘相，假名为心。
善男子！此虚妄心，若无六尘，则不能有；四大分解，无尘可得。于中缘尘，各归散灭，毕竟无有，缘心可见。
善男子！彼之众生，幻身灭故，幻心亦灭；幻心灭故，幻尘亦灭；幻尘灭故，幻灭亦灭。幻灭灭故，非幻不灭。譬如磨镜，垢尽明现。
善男子！当知身心，皆为幻垢。垢相永灭，十方清净。
善男子！譬如清净摩尼宝珠，映于五色，随方各现。诸愚痴者，见彼摩尼，实有五色。
善男子！圆觉净性，现于身心，随类各应。彼愚痴者，说净圆觉，实有如是身心自相，亦复如是。由此不能远于幻化，是故我说，身心幻垢。对离幻垢，说名菩萨。垢尽对除，及无对垢，及说名者。
善男子！此菩萨，及末世众生，证得诸幻灭影像故，尔时便得，无方清净，无边虚空，觉所显发。觉圆明故，显心清净。
各位居士大德：
阿弥陀佛！
我们今天继续讲《圆觉经》第三章——“普眼章”。
我们昨天已经讨论，知道这个色身不是我，它只是四大的和合。
今天我们要进一步讨论：那这个“心”是不是我？我们所谓的“心”，是什么心呢？是真心？还是妄心？我们每天用的是什么心呢？要先弄清楚。所以我们今天就讨论这个“心”是不是我？
我们看经文：“四缘假合，妄有六根。”
这个“四缘”，就是四大因缘，我们昨天说的这个色身是地、水、火、风，四大因缘和合而有的，它是假合的。
“妄有六根”，就是在这个四大因缘假合的身相上，妄有眼、耳、鼻、舌、身、意六根。那为什么说妄有六根呢？因为由地、水、火、风四大因缘所假合的这个是妄身，我们昨天已经讨论过，这个是虚妄的身体，不是真实的，是虚妄的；那现在这个虚妄的身上有六根，所以这个既然是虚妄的身体，那在这个妄身上面的六根也是虚妄的，所以叫做“妄有六根”，虚妄而有六根。
“六根四大，中外合成，”
外有六根，中有四大，就是这个妄身是四大和合的，它在中间，外面有六根，这样中外凑合而成这个虚妄的身体。所以这个妄身有什么呢？是由中间的四大，还有外在的六根，中外和合而构成了这个妄身。
那这个妄身中间，有一股生命的动能，它好像寄居在我们的六根上面；不然我们为什么眼根接触色尘的时候，你就知道看到什么，本来眼根是眼根，六根是六根，外面的色、声、香、味、触、法，六尘境界是六尘境界，这中间本来没有关联的，对不对？你的六根跟外面的六尘怎么产生关联呢？它就有一个好像能攀缘外在六尘境界的那个作用——那个作用我们把它当作是我的心：我在看、我在听、我在感觉、我在知觉，这个见、闻、觉、知就是我们生命的功能，生命本来就具有这样的功能。
那这个能够产生这样的作用的，它是在哪里呢？看起来好像是积聚在我们的六根上面，这个功能好像是寄存在我们的六根上面，所以六尘境界现前的时候，我们才能够很快的反应，知道看到了什么、听到了什么、身体有种种的什么感觉……，为什么能够反应这么快？就是那股生命的动能，是好像积聚在六根上面，积聚在六根上面，让它能够攀缘外在的六尘境界，这个见、闻、觉、知的作用，我们就把它当作是我的“心”在看、我的“心”在听，这就是我们所谓的“心”。
所以，我们看经文上怎么说呢？
“妄有缘气，于中积聚，似有缘相，假名为心。”
这个妄身中间有一股生命的动能，就是我们自性的作用，让我们能够见、闻、觉、知的这个功能，它能够积聚或者是留存在这个六根里面，似乎有攀缘六尘境界的作用，我们给它一个假的名称就叫做“心”。我们所谓的“心”就是这个心，它不是真正的心，所以假名为心。
那为什么这个心是假的名称，而不是指的是真心呢？因为这个假名为心的这个意识心，它是六根面对六尘境界的时候，所产生的六识的作用：眼根接触色尘，产生眼识；耳根接触声尘，产生耳识，所以它是六识的作用。那我们把这个六识的作用当作是我们的心，我们每天都是认为我在看、我在听嘛，那个是六识的心，不是真心；所以我们都妄把妄心当作是真心来用，其实它是虚妄的心。
那为什么这个意识心就是假名呢？因为这个意识心必须有六尘境界现前的时候，才能够产生；如果没有六尘境界就不能够产生这个意识心。这说明什么呢？没有六尘境界现前的时候，我这个意识心能够产生吗？没有办法。没有色尘境界现前，我的眼根没有办法产生眼识的作用；没有声尘境界现前，我的耳根没有办法产生耳识的作用。所以必须要有六尘境界现前，我才能够产生六识心：眼、耳、鼻、舌、身、意，六识的心。
这说明什么呢？有六尘境界，它才有这个六识的心，没有六尘境界现前的时候，它就没有。有时候有，有时候没有，说明什么呢？它是生灭法，不是永恒存在的，“境有则有，境无则无”，这个意识心。
可是真心呢，它是不生不灭的，不论是有外境、还是没有外境，它是恒常存在，所以我们才会说现在这个假名为心，为什么是假名呢？因为它是生灭的，这个意识心是生灭的，所以它不是我们的真心，真心是不生不灭，永恒存在的。
所以，就说明我们日常生活当中，每天用的，面对六尘境界用的那个都是妄想心，是意识心，本来是眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识。但是前五识因为它是现量，前五识是现量，它只是看、听，但是它没有分别，第六意识才有分别，所以我们说前五识是现量境，第六识它有三量：现量、比量、非量。就是说你看的当下，你怎么知道看到什么？那个就是第六意识的分别的比量。现量没有分别，只是看、听。那为什么知道看到了什么？就是因为第六意识加进去，产生了种种的分别。
所以，以这个六识心，六根攀缘六尘境界产生的六识心，但是因为是第六意识在作主，就是第六意识来决定说你看到了什么，喜欢不喜欢，这个是分别之后才有的东西，所以就变成说虽然是六识，但是我们是以第六意识为主，虽然是六个识都有产生作用，我们自性都有这个功能，就是刚才讲那个见闻觉知的功能，见闻觉知就是六识的功能，但是我们所谓的妄心这边假名为心这个心呢，最主要指的是第六识，因为它分别的力量最强，所以我们每天都用分别心在看东西嘛，看的当下就知道是什么，然后马上就喜欢不喜欢，就生烦恼，然后造业，所以第六意识造业的力量也是最强。
那我们都错把第六意识的这个妄心，把它当作是我们的真心，把它当作是我的心。我们现在知道我们平常用的这个心并不是真心，因为它是生灭的，有六尘境界现前的时候，你才有六识的作用；没有境界现前，你就没有——说明它是生灭、无常、变化的，因此它绝对不是我们的真心。
因此佛说：
“善男子！此虚妄心，若无六尘，则不能有；”
这个虚妄的意识心，若是没有六尘境界现前就不能有，它就没有办法产生作用。可是我们去分析它，这个六尘境界这个六尘是哪里来的？四大来的，六尘是四大所构成的，先有地、水、火、风四大，然后才有六尘境界，所以这个六尘境界是不是永恒存在的呢？不是，当地、水、火、风四大分解的时候，六尘境界也不可得了，那你说“我的心在哪里？”找不到了吧？所以就可以证明这个虚妄的心不是我、不是我的心，这个就是“观心无我”的修法。
所以，我们看它经上面说：“四大分解，无尘可得。”
当四大分解的时候，六尘则不可得，当四大分解的时候，则没有六尘可得，因为六尘是四大所构成的，当四大分解的时候，六尘当然也不可得。所以，就可以证明六尘境界不是永恒存在的，四大分解的时候，六尘境界也没有了。那你说六识心要怎么产生？没有办法，因为要有六尘境界现前，你才能够产生你六识的心。可是六尘境界它不是恒常有，当四大分解的时候，它就没有办法存在，没有办法存在，因此你的六识心也没有办法发挥它的作用，由此就可以证明：这个意识心是妄心，不是真实存在的。
所以，接下来它就说：
“于中缘尘，各归散灭，”
就在这个能缘、所缘的中间，哪个是能缘？哪个是所缘呢？你能缘，就是能缘的心，能缘六尘境界的这个心，就是我们现在讲的这个意识心；那什么是意识心的所缘？就是六尘境界是意识的所缘、意识心的所缘。
所以我们藉由前面这一连串的观察：在这个能缘跟所缘中间，如果所缘的四大六尘，各自回归本性而散灭的时候，则毕竟没有能缘的意识心。可见你能缘的心，是缘什么呢？缘六尘境界；可是当四大分散，六尘境界不可得，那你这个能缘的心还有没有？也没有办法发挥作用。
所以它就说：当四大、六尘各自散灭的时候，你就找不到能缘的意识心在哪里？
“毕竟无有，缘心可见。”
所以当四大分解，则没有六尘可得；没有六尘，则没有意识心，那这时候的心又在哪里呢？你就找不到了。找不到是什么意思？就证明什么？这个妄想的意识心不是实有的，它不是我的心，就可以证明“观心无我”，这个修法就可以成立了。
所以讲到这里，祂就是告诉我们、佛就告诉我们，前面昨天讲的是怎么修“观身无我”，今天讲的是怎样修“观心无我”，观察这个意识心，其实它不是我的心，不是我的真心。
那在前面“文殊章”里面说“一切众生，妄认四大为自身相，六尘缘影为自心相”，那个是顿悟顿证的法门，上根利智的，当下听了佛说这句话，就知道身心是不可得的，身心是无我的。可是一般的众生都“妄认四大为自身相”，就是把这个虚妄的身体，这个四大和合把它当作是我的身；“六尘缘影为自心相”，六尘缘影，就是今天讲的，六根攀缘外在的六尘境界，产生这个六识的心，把这个六尘缘影当作是自心相，当作是我的心。这是一般众生把这个四大假合，当作是我的身；攀缘六境的这个、六尘缘影的这个作用，把它当作是我自己的心，“六尘缘影为自心相”。
所以前面文殊章的时候，如果听到这一段话，没有办法当下证到“观身无我，观心无我”的话，那在这一章里面，因为它已经告诉我们渐修的次第，要怎么分析观察，去证明这个身不是我，证明这个心不是我，因此就能够体证到文殊章里面所说的“一切众生，妄认四大为自身相，六尘缘影为自心相”，就可以藉由这个渐修的法门能够证得，这个就是所谓的“我空观”。
怎样证明“我”不是真实存在的？你就正念思惟观察：这个色身是四大和合而有的；心呢？攀缘六尘境界而有的，都不是真实存在，所以修观身无我、观心无我，就可以证得我空，这就是“我空观”的修法，身不是我，心不是我，就证明“我”不是真实存在的，这就是我空观。
接下来要介绍的是“法空观”。众生既然妄认这个身心是我，他就会同样的把四大、六尘当作是真实的法，把身心当作是真实的我，把四大、六尘当作是真实的法。一个是我执，一个是法执。我执，藉由前面讲的“我空观”可以破除，法执呢？就是藉由以下要介绍的这个观法也可以破法执，而证到法空。所以接下来我们要讲的，就是“法空观”。
我们看经文：
“善男子！彼之众生，幻身灭故，幻心亦灭；”
佛说：“善男子！这些修观的众生，以智慧观察，了悟此身是四大和合，实同幻化，这个时候，幻身就灭了”。就是我们前面讲的，怎么样来观察、了悟这个身是四大的和合，就好像是幻化一样的不真实，这个时候就可以证明这个身体是虚妄的，这个时候幻身就灭了。
因为幻身灭，幻心也跟着灭，为什么幻身灭，幻心就跟着灭？因为刚才我们讲的，四大和合，然后才妄有六根，六根攀缘六境，才产生了什么？这个虚妄的心，可见这个妄心是由妄身来的，对不对？因为先有妄身，然后在这个妄身上妄有六根，对不对？六根再攀缘六尘境界，而产生了六识的作用，所以可见妄心是由这个妄身来的，妄身上面的六根去攀缘外境嘛，才产生了六识的作用。所以当你可以证明这个妄身不是真实存在的话，那个妄心当然也不是真实存在的，所以当幻身灭的时候，幻心也灭，因为幻心是从幻身来的。
接下来：
“幻心灭故，幻尘亦灭；”
由于幻心灭的缘故，幻尘也灭，为什么呢？因为幻心是依幻尘而有的，就是我们所谓的妄心是依外在的六尘境界才有，六尘境界不现前，你妄心就没有；有六尘境界现前的时候，你才能够产生虚妄的心、这个六识的心。所以这个幻心是依幻尘而有的。那现在幻心灭了，幻尘自然也不存在，对不对？
更何况前面讲六尘是依四大而有，四大分解，六尘也不可得，所以不管怎么观，都可以证明这个六尘境界也是虚妄的，所以幻心灭，幻尘也灭。
“幻尘灭故，幻灭亦灭。”
当观到幻尘灭的时候，能观幻灭的智慧也灭。这个“幻灭”就是指能观幻灭的智慧，我们前面用智慧观察，一步一步观，先观幻身灭，因为幻身灭，所以幻心也灭；因为幻心灭，所以幻尘也灭，因此幻身、幻心、幻尘都是所观的，你用智慧观察，观身、心、六尘，所以这个是所观的。那还有一个能观的智慧，那当这个所观的灭的话，当然能观的智慧也不需要了，所以它才会说“幻尘灭故，幻灭亦灭”。
幻身、幻心、幻尘，都是所观的对象，现在所观的对象都灭的时候，这个时候能观的智慧也不需要，所以说“幻灭亦灭”，就是能观幻灭的智慧也灭了。一个是能观，一个是所观；所观的就是身、心、尘，是你所观的境界；那你用什么观呢？用能观察的智慧观。现在一一的你所观的对象都灭了，幻身灭了、幻心灭了、幻尘也灭了，所观的对象没有了，那你能观的智慧，还需不需要？就不需要了嘛。所以它才会说：所观的这些都灭了之后，能观的智慧也灭，也不需要了。
重点来啰！当能观、所观都灭的时候，会发生什么事情呢？能所双亡之后，会发生什么事呢？当能灭的都灭了以后，还剩下什么？所观的境界，能观的智慧，这个都是能够灭的，首先灭掉所观的这些境界，身、心、尘都灭了，所以能观的智慧也不需要，所以它也跟着灭了，能所都灭了之后，剩下什么？还有没有剩下？找找看，还有没有剩下？能观、所观都灭了，还剩下什么？那个很重要，好好找一找。
还有一个不会灭的，那个就是我们的圆觉真心！这个很重要，想要开悟，就从这边修，能观、所观都灭的时候，还有一个不会灭的，那个就是我们的真心，因为真心是不生不灭的嘛，所以你所有能灭的都灭光了，还有一个不会灭的，剩下来的那个就是我们的真心。真心怎么找？就这么找，能灭的都灭光之后，剩下那个就是我们的真心，它是不会灭的。
所以，佛说：
“幻灭灭故，非幻不灭。”
当一切的幻都灭了之后，那个不属于幻的它不会灭，那个就是我们的圆觉真心。所以当能观幻灭的智慧也灭了，“幻灭”，我们前面讲了嘛，幻灭就是能观幻灭的智慧，也灭的时候，就是能观、所观都灭了之后呢，“非幻”，有一个不属于幻的叫做非幻，不是幻的；“不灭”，有一个不属于幻的，它不会灭，那个就是了，我们要找的，修了半天，要找的，就是那个东西，好像不难嘛！
我们难就难在我们著相，著身是我、心是我、六尘境界都是我，都是让我起心动念的，让我生烦恼的，让我产生贪瞋痴的，所以就没有办法悟啰，所以除非你都把它放下了，知道身心不是我，就破我执了嘛；六尘境界不是我，就破法执了嘛，我执、法执就破了，自性就现前。
这种情况好比什么呢？佛做了一个比喻：
“譬如磨镜，垢尽明现。”
这种情况，就好像我们要磨去镜子上面的尘垢，当这个尘垢磨尽的时候，镜子的光明自然显现。这里的尘垢就是比喻刚才的幻身、幻心、幻尘、幻智（能观的智慧它也是幻的，所以叫幻智），幻身、幻心、幻尘、幻智，这个就是现在讲的尘垢。镜子的光明，比喻我们的圆觉真心。所以就是当尘垢磨尽的时候，镜子的光明自然显现，你只要把灰尘擦干净，那个镜子的光明是本来有的，它自然就显现了，所以就比喻我们的真心什么时候显呢？就是当这些幻身、幻心、幻尘、幻智都灭了，那圆觉真心自然显现，因为它是本有的，就好像镜子的光明，它是本来有的，只是蒙上了灰尘。那我们的圆觉真心也是本来有的，只是被遮障了，被我们的执著遮障了，执著身、心、世界这一切都是真实存在的，因此我们的真心不能够显现。
我们现在就知道了：前面那个“普贤章”讲的“知幻即离，离幻即觉”。如果不是利根的众生，没有办法当下顿离的话，没有关系，现在佛就告诉我们离幻的方便，怎么用渐修的方法一步一步离幻，就是刚刚讲的那个重点：先以智慧观察，这个身是幻；其次再观察，这个心也是幻；然后再观六尘也是幻，幻身、幻心、幻尘嘛，对不对？最后观，能观的智慧也是幻，这个就是幻智。幻身、幻心、幻尘、幻智，这样能观、所观都灭了，对不对？能观的智慧，观什么呢？幻身、幻心、幻尘，现在幻身、幻心、幻尘都灭了，能观的智慧也灭，所以幻智也灭。能观、所观都灭了，还有一个不会灭的，那个就是我们的真心，修的次第就是这样，渐修的次第。
所以禅宗更简单，它就说一句话“万缘放下”，它就讲完了，万缘放下就包含我们现在讲了半天的，万缘放下，就是身啊、心啊、六尘境界、能观的智慧，能观、所观都放下，它就是万缘放下，这个是最快的一句话。
如果一句话没办法那么快，也可以，禅宗也常常说：把身放下、把心放下、把境界放下，境界就是六尘嘛，六尘境界，还有一个没有办法放下的，那个就是了，全部能放下都放光了，还有一个没有办法放的，那个剩下来的就是我们的真心。
或者你两腿一盘，就开始观了：把身空掉、然后把心空掉、把外在的世界也空掉（就是六尘境界也空掉），把那个想要空掉的那个再把它空掉（那个就是能观的智慧，懂吗？）因为你说我要把身空掉、把心空掉、把世界空掉，就是要空掉、要空掉的那个——再把它空掉，因为你一路都说要把什么空掉、什么空掉，就是还有一个要把它空掉的那个心，对不对？所以当你身、心、世界都空掉之后，把那个空掉的再空掉，就是能观的智慧再空掉的意思。剩下的那个就是空不掉的，那个就是我们的真心。
很多办法，对不对？看你是要用放下也可以，你要空掉也可以。所以很快开悟啰，这样的话，哦，好像很接近，对不对？
所以前面“普贤章”讲的“知幻即离，离幻即觉”，就是现在讲的这个渐修的次第，是一样的。
那我们现在讲说“灭”，这个“灭”不是什么都没有了，刚才讲说幻身灭、幻心灭，不是身没有了、然后心没有了，不是！这个“灭”是远离的意思，你要知道它是幻的，然后你就远离对这个色身的执著，这个身就空掉了。
所以这个空掉不是没有身，你明明就一个色身坐在这里，你不能说我把身体空掉，然后就没有了，这座上没有人，不是的！是远离的意思，所以前面讲这个“灭”，都是远离的意思，你知道它是幻的，你就远离；身是幻的，远离；心是幻的，你就远离，你就能够远离对它的执著；六尘境界是幻的，你就能够远离六尘境界的执著；所以当六尘境界现前的时候，每天我们这个身心当下有什么觉受，还是有什么状况的时候，你都能够远离对它的执著，不再被它束缚，是这个意思，这个就是“知幻即离”嘛，对不对？知道它是如幻的，你当下就能远离。
只是我们没有办法，前面没有经过分析，就马上契入这个境界。那我们现在用分析的方法，也是一样可以契入这个境界，也是知道它是如幻的，就能够远离。
身、心、尘、智都是幻的，我就远离，这就是什么？“知幻即离”，知道它是幻化的，我就能够远离。等到一切能远离的都远离了，剩下那个不能够远离的，就是我们的圆觉真心，对不对？这个就是“离幻即觉”，对不对？所以也是一个可以证得前面“普贤章”所讲的“知幻即离，离幻即觉”，也是藉由这个修法，思惟、观察、分析，就可以达到这样的境界。
好，所以到目前为止，就可以藉由观身无我，观心无我证到我空而破除我执；再由刚刚的那个思惟、观察，修法空观来破除法执，就是一路空，空到你的真心现前、开悟，这个时候法执也破了。
等到这两种执著都破除了之后呢，有两种障碍也跟着破除，什么障？烦恼障、所知障。烦恼障是由我执来的，所知障是由法执来的。现在我执跟法执既然能够破除，当然烦恼障跟所知障也跟着破。等到这两障都破尽的时候，我们的圆觉真心就能够现前，这个就是所谓的大彻大悟，禅宗的大彻大悟就是这个时候的境界。
这个就是二空观，我空观跟法空观，我们一般说二空观的修法，就是这样子来修。
接下来是“法界观”。我们看经文：
“善男子！当知身心，皆为幻垢。垢相永灭，十方清净。”
佛说：“善男子！应当了知身心都是自性上的尘垢，当这些幻垢永远灭尽，十方法界就清净了”。就是说当我们证到前面讲的，身心都是幻的时候，就是幻身、幻心、幻尘、幻智，当这些幻垢永远灭尽，就是永远都远离了，幻身、幻心、幻尘、幻智都远离了，这时候六根、六尘、六识、四大、世间法、出世间法，就是这边讲的十方法界，所有都清净了。你的六根清净、六尘清净、六识清净、四大、世间法、一切出世间法，全部都清净了，只要你能够远离诸幻，十方法界就清净了。
可是当我们的圆觉真心没有现前的时候，我们就很容易被外相所迷惑。所以，佛接下来所比喻的，就是我们没有明心见性，没有开悟之前，圆觉真心没有现前之前，我们都会被外相所迷惑，不管是刚才讲的身、心、还是六尘境界，都会把它当作是真实存在的，然后起了我执跟法执。所以佛说：
“善男子！譬如摩尼清净宝珠，映于五色，随方各现。诸愚痴者，见彼摩尼，实有五色。”
比喻那个清净的摩尼宝珠，就好像清净的摩尼宝珠，它能够随东、南、西、北、中五方、五个方位，一般就是五个颜色来代表五个方位。那颗清净的摩尼宝珠它本身是透明的，晶莹剔透的，没有任何颜色；可是当譬如东方的绿色现前的时候，你看摩尼宝珠，它就是绿色的；红色现前的时候，你看摩尼宝珠就是红的。那我们愚痴的众生不明白，就以为说摩尼宝珠就是红色的；你看到绿色的，你就说摩尼宝珠是绿色的，或者它是黄的啦、黑的啦、蓝的啦、白的啦——这就是不明白这个道理，所以才会执著以为摩尼宝珠真实有这五种颜色。其实摩尼宝珠它本身只是有映现的功能，它本身的体性是清净的；但是它能随东、南、西、北、中五方映现出青、黄、赤、白、黑五色。那愚痴的众生看见了，就以为摩尼宝珠真实有这五种颜色。
这个“摩尼”的意思就是“如意”，它是梵语“如意”的意思，因为它能够如我们人的心意降下各种的宝物，所以就称为摩尼宝珠，用这个来比喻它有映现的功能；但是它本身的体性是清净的，就好像我们的圆觉自性，本来是清净的，但是它又能够显现各类众生不同的身心世界，就好像摩尼宝它可以映现五色，是同样的道理。
所以，佛说：
“善男子！圆觉净性，现于身心，随类各应。彼愚痴者，说净圆觉，实有如是身心自相，亦复如是。”
同样的道理，在我们圆觉的清净自性中，能随各类众生显现出不同的身心相貌。愚痴的众生见了，就以为说清净的圆觉自性中真实有这些身心的相貌，这种情况，就好像摩尼宝珠这种情况是一样的。
“由此不能远于幻化，是故我说，身心幻垢。”
这就是为什么我们众生不能够远离种种幻化的原因，所以我才说身心是虚妄的尘垢。
这些幻垢在我们清净的自性当中它是本来没有的，是随众生不同的业力，显现出不同的身心相貌。随不同的业力，不同的缘，随染缘、随净缘。随染缘而现六道凡夫的身心世界；随净缘，清净的缘，而现四圣法界。所以六凡加四圣，就是所谓的十法界，十法界的身心世界，都是我们真心所变现的，就是一念无明。
真心无念嘛，我们讲了很多次，真心无念；可是你没有办法安住在这个无念的境界当中，你只要一动念，就起了无明，起了无明，就有八识，八识的自证分就现出了见分跟相分，然后再变现出十法界的身心世界。那我们愚痴的众生，不明白它是我们真心起了无明所变现出的境界，把它当作是真实存在的。这就是这边讲的，这就是为什么不能够远离幻化的最主要的原因，就是我们以为它是真实存在的，不明白它是我们真心起了无明所变现的身心世界，不同的业力显现出不同的身心相貌。
所以除非见性，见到了我们的圆觉真心，才能够真正的明了，在这个清净的自性当中，本来没有这些幻垢。既然本来没有，就能够远离这种种的幻垢，见到了真心，就知道真心当中本来没有这些幻垢，因此就能够远离这些幻垢。
这个时候，还能不能再叫众生呢？就不能叫众生了，对不对？应该给他一个名称，叫做“菩萨”。别教称为初地菩萨，圆教称为初住菩萨，说明什么呢？他至少破一品无明，才能够契入现在讲的这个境界，破一品无明才能见到自己的真心本性。
你说破见思惑，可不可以见到？没有办法；破尘沙惑，可不可以见到？还是没有办法见性，除非破一品无明，就能够见一分法身，这个时候真心才能够真正的显现，除非破一品无明，我们刚才讲的那个圆觉自性的那个真心才能够现前，就是我们破一品无明开始，真心就能够现前，这个时候就不能叫他众生了，就要叫他菩萨。
所以，我们看经文说：
“对离幻垢，说名菩萨。”
相对那些能够远离幻垢的人，我们就称为菩萨；不能够远离幻垢的我们称为众生。所以相对这个众生来说，他的名称叫做菩萨，所以菩萨是相对众生来说的，因为众生不能够远离种种的幻垢，相对这个众生来说，能够远离种种幻垢的，我们给他一个名称，就叫做菩萨。
所以，一旦所要对治的幻垢都除尽了，那么能对治幻垢的智慧也不需要了，所以佛说：“垢尽对除”，这就是刚才我们讲的那个能所的关系：所要对治的幻垢，既然已经完全的清净了，完全除尽，就是刚才讲都远离了，能够离的都远离了，那能对治幻垢的那个智慧也跟着除灭，所对治的幻垢已经灭了，能对治幻垢的智慧也跟着灭，对不对？因为你所要对治的已经没有了，那你能对治的那个也不需要存在，这就是“垢尽对除”的意思。
那这个时候还需不需要佛呢？我们要知道，佛祂最主要的作用是什么？佛是教导众生怎么离幻的。现在已经远离种种的幻化，还需不需要佛来教导众生怎么远离幻化？需不需要？就是说现在菩萨啦，已经证到菩萨，已经远离种种的幻垢，还需不需要佛？还需不需要？他已经离幻了，佛是教众生怎么离幻的，我现在已经离幻了，还要不要佛来教？不需要了，对不对？
所以：
“即无对垢，及说名者。”
下面这一句，这个“对垢”就是指相对能离垢的菩萨；“说名者”就是说法的佛。所以这个时候就没有所谓能远离幻垢的菩萨，也没有教导如何远离幻垢的说法者——就是佛了，都没有了，都不需要存在了。
所以在清净的圆觉自性当中，是本来没有幻垢和远离幻垢的人，也没有教导如何远离幻垢的佛，在我们清净的自性当中，是本来没有这些东西的。
那后面是怎么产生众生？有众生，就要有佛来教导，然后又可以成就什么破一品无明以上的菩萨，这种种的内容，是怎么衍化出来的呢？话说一念无明起，就是从这边开始的。所以当你见到你的清净自性的时候，这些都不存在了，为什么？因为你已经破了一品无明，懂吗？无明破了，你的真心显现，你真心里面本来没有这些东西，因为这些东西都是无明的产物。当你的无明破了，这些东西本来不存在的，就是虚空中的花朵，就是这样子来的。虚空中的花朵，本来没有，是无明才看到虚空中有花朵，所以在清净的自性当中，本来没有这些，什么众生啊、菩萨、佛啊都没有。是因为有无明，才变现出十法界的身心世界，然后才有佛要教导众生，怎么远离种种的幻化等等的。
好，到了这个时候就算观行成就了，一切的幻垢都远离了，只剩下那个不能够远离的圆觉自性，在清净的自性当中，没有一方不清净。刚才说十方法界都是清净的嘛，所以现在十方都是清净的，没有一方不清净。就算无量无边的虚空，这时候看起来也好像是从自性当中所显发出来的，这就是下面佛所说的：
“善男子！此菩萨，及末世众生”，
这个就是指前面所说“欲求清净圆觉”的人。
“证得诸幻灭影像故”，
由于证得一切诸幻影像都灭的缘故，也就是观行成就的缘故。
“尔时便得，无方清净”，
这个时候，只剩下清净的圆觉自性，那在清净的圆觉自性当中，没有一个方所是不清净的，就是十方都是清净的，只要你清净的自性现前，没有一个地方是不清净的。
“无边虚空，觉所显发。”
无边的虚空，就像是从圆觉自性中所显发出来的。
我们的圆觉自性本来是灵明不昧的，它是广大无边的；但是就是因为一念无明的遮障，就变成了十方的虚空。所以这边的十方的虚空指的是物理的虚空，它是有相的虚空。那我们常常说“自性如虚空”，这个是无相的虚空，哪一个比较大？物理的虚空、有相的虚空比较大？还是我自性的虚空、无相的虚空比较大？当然是自性的虚空比较大。
所以，在经论上就有这样的形容，《楞严经》上面讲的，就是说你物理的虚空在你的自性虚空里面“如片云点太清”，片云，就是一片云，在那个太清（太清，就是表示那无量无边、自性的虚空），就好像太清里面的一片小小的云朵这样子而已。所以有相的虚空，跟我们无相的虚空、自性的虚空相比较，只是无量无边的太清里面的一小小的一片云这样子而已。所以它这边才会说：这时候看虚空，好像是我们自性里面所显发出来的，因为它只是我们自性里面的一片云而已。
那这一片云是怎么造成的？就是那一念无明的遮障，本来那个广大无边的，灵明不昧的圆觉自性就变成了顽空，顽空就是现在讲的这个物理的虚空、十方虚空。现在无明既然破了，十方虚空在刹那之间就顿时消亡，这就是禅宗常常比喻，什么是开悟的境界？它就会说“虚空粉碎，大地平沉”，我们现在就明白为什么“虚空粉碎”，真的虚空粉碎？不是，就是无明破的那一刹那，我们自性现前的那一刹那，十方虚空顿时消亡，就好像虚空粉碎一样，它是一种比喻开悟的境界；“大地平沉”，整个大地就沉下去了，也是一种比喻，这个时候就是刚才讲的，能够灭的都灭完了，所以虚空粉碎，大地平沉，在顿时间都消亡了，在自性现前的那一刹那，无明破的那一刹那，虚空粉碎，大地平沉。
所以这个时候，我们反观十方无边的虚空，就好像是由自性中所显发的，就是这样子来的，好像虚空相对自性来说就是如一片云，太清里面的一片云而已。
“觉圆明故，显心清净；”
这个时候，由于觉性圆满光明的缘故，因此我们的心就显得清净。这个才是真正的清净心现前。我们平常说要保持清净心，哪里有真的清净？身也没忘，心也没忘，六尘境界也没忘，没有一个忘了，所以心怎么可能真的清净？
所以要到达你真正的清净心就是这个时候，你的圆觉真心现前，这个时候心才是真的清净。所以在我们没有悟道之前，想要去妄想啊、断烦恼啊、得清净心，都做不到，也没有办法做到。你有我执、法执，统统都在，怎么可能真正的有清净心。所以那个时候说我要保持我的清净心，也不是真的清净啊。所以一直要等到见性，就是见到我们清净的自性心，才是真正的清净。
所以它这边形容了半天，就是禅宗所谓大彻大悟的境界，它也是一真法界的相貌。什么时候一真法界现前？就是这个时候，真心现前的时候，心真的清净的时候，那个当下就是一真法界，也是我们大彻大悟的境界。
所以只要心一清净，十法界没有不清净的，十法界，六凡、四圣，十法界没有不清净的。所以我们就知道：一切唯心造，心净则国土净。
所以，接下来就要讲六凡四圣，它的身心世界一一都是清净的。不过它很长，我们可能要明天才讲，它一口气就讲了七种的清净，所以今天一定讲不完，我们留到明天讲好了。
今天就到这里。
（师颂，众师兄跟颂）愿以此功德，普及于一切，我等与众生，皆共成佛道。