9、第九讲

最尊贵的净莲上师讲授

讲于新加坡Orchid Country Club

2013年8月30日

喇嘛、各位居士大德：

晚上好！

好，我们今天看第十四颂，再说明执外境为一的过失。

唯识学家虽然做了种种的破斥，证明极微并非实有；但是执著极微实有的学者，还是不服气。他们说：“你们虽然破斥了极微的实有；但是你们还是不能够否定外在的境界是真实存在的，你敢说你眼识所见的这种种色，它都不是真实存在的吗？你眼识所见的种种外境，看起来是这么样的真实啊，对不对？”跟我们一样，我们都觉得一切都是真实存在的，才会那么认真嘛，认真的意思就是分别执著，然后生烦恼，然后造种种业——这就是认真的结果。

所以，为什么我们要来学习《唯识二十颂》？也是同样要破除我们对外境以为它真实有的执著。这样，我们就能够慢慢地、完全地证到一切外境都不是真实有的，都是心识所变现的。我们一定要证到这个境界才算数，不然理论上知道的话，我们面对境界的时候，还是过不去啊，还是真实的啊！

所以透过这个学习，其实是要破除自己的执著，不管是从把它分析到最小的极微，还是我们今天要讨论的外境到底是不是真实存在，这样的一个议题，其实对我们修行都是有帮助的。它可以帮助我们更快地破除以为一切外境是真实有、以为极微是真实有的执著。

所以同样的，这些外人他问说：“前面已经被破斥掉，没有话说了，可是外境看起来都是那么真实，难道说你眼识所见的境界，都不是真实的吗？”就这样来问唯识学家。那唯识学家就反驳说：“你认为眼识所见的这些境界都是实有的，那么请问：你眼识所见的这些外境它是一还是多？”那唯识学家就请问啦：“你觉得外境是真实存在的，那你告诉我，外境是一还是多？”如果是多的话，那就是你们之前讲的嘛，外人所说的，这么多的外境，物质世界是有很多很多的极微所聚合成的嘛。之前我们已经破斥过了，所以假设外境是多的话，它就是由很多极微所聚合成的，这个是不能够成立的。我们前两个晚上已经破了，已经破除外境如果是多的话，它就是多极微。可是极微不是真实有的，我们已经破斥过了，所以这个部分就不用再破斥了。

好，就剩下外境如果是一的话，它会有什么样的过失呢？它就有五个大过失，如果外境假设是一的话，它就有五个大过失，所以唯识学家就说了下面的偈颂：

“一应无次行，俱时至未至，及多有间事，并难见细物。”这一共就是五大过失的内容。

第一句“一应无次行”，就是第一种过失。这个“次行”就是次第行走的意思，像我们走路一定是一步一步有次第的行走，走完第一步，才走第二步，左脚踩完才踩右脚，一定是这样的一个次第。先到达第一步走的地方，才会到达第二步走的地方，这就是所谓的次行、有次第的行走，一步一步的。我第一步到达的，我第二步还没到达就是还没达到，我走了第二步，到达第二步，但下一步还没有到达——这是世间行走的次第，一定是有次第的行走。可是如果你说外境是一的话，整个外境是一，那就表示说大地是一个啰，大地如果是一个的话，那我应该是走一步路就全部都到了，因为外境是一嘛，大地是一，我今天走一步路，全部都到了，因为外境是一，对不对？如果是这样的话，就会有无次第行走的过失（这就是第一句）。如果外境是一的话，应该就没有所谓的次第行走这件事了。

可是我们世间的行走，很明白地就能够看见：是有次第的一步一步地行走，不可能说我走一步路就能够到达所有的地方。所以你说外境是一的话，是不能够成立的，这是第一个过失：就变成没有次第行走这件事了。

那第二个过失呢，就是第二句：“俱时至未至”。俱时至，就是同时到；未至，就是未到、就是还没有到。刚才说如果外境是一的话，我走一步路，就应该同时到达所有的地方，对不对？如果是这样的话，就没有同时到、未到的差别了。换句话说，就是要到就一起到，要不到就一起都不到，因为外境是一嘛。我到的话，就同时到了，我如果不到，就同时不到，因为外境是一。

可是事实上不是这样嘛，我们世间就是有已经到，还有没有到这样的差别，所以如果你说外境是一，就是不合道理的，就会有“俱时至未至”的过失。

那第三个过失，就是“及多有间事”。第四个过失，是“有间事”。所以它把第三种过失和第四种过失写在一起，因为后面三个字是一样的，第三种过失是“多有间事”，第四种过失是“有间事”，“有间事”三个字是重复的，所以它写在一起。所以第三句偈颂，它是包含了第三种和第四种过失。

好，前面说如果外境是一的话，就没有同时到、未到的差别。要到就一起到，不到就大家一起都不到。那么现在有一个假设：如果这同一个地方有象啊，大象、马、牛、羊，都在同一个地方，那这些象、马、牛、羊的中间，如果外境是一的话，牠们中间有没有间隔啊？应该是有间隔，同处在一个地方嘛。所以就可以变成说：同一个地方的象、马、牛、羊，这中间没有丝毫的间隔，彼此相融和合地成为一体了，因为大家都是同时到达一个地方嘛，同时到达一个地方，就全部都挤成一团了嘛，那这中间应该没有空隙的、没有间隔的。那如果是这样的话，那我们怎么辨别这一头是象、那一头是马、这一头是牛、那一头是羊呢？没有办法辨别，因为全部挤成一团了。所以外境是一的话，就会有多物中间没有间隔的过失，很多在一起，但是中间没有间隔，如果外境是一的话，就全部揉成一团了，就会有这样的过失。

可是，我们在现实当中所见到：马到的地方，象是没有办法到的，象所到的地方，马是不能到的，所以象跟马中间有很明显的间隔。由此可见，只有很多东西放在一起，才能够显出彼此间的距离；假如只有一个东西，又哪里来的距离呢？如果大家都揉成一团了，这中间就没有距离了。所以你们执著外境是一的话，不论怎么说，都是不合理的，就会有这样的过失。外境是一，就同处在一个地方，就大家挤成一堆，这中间就会没有间隔，这样过失就会产生了，这是第三种过失。“无——多有间事”，“多有间事”就是多物中间有间隔这件事，如果外境是一的话，就没有多物中间有间隔这件事了，叫做“无多有间事”，这是第三种过失。

那听完了前面的辩论呢，外人又为自己挽救说：“我们的意思不是说象跟马相处中间有它的距离，我们不讨论说象跟马中间有它的距离。我们说的是什么呢？是象不到的地方、马不到的地方，这两个都不到的地方，那个中间是有距离，你不能说，这两个都没有到的地方，没有距离的嘛。”所以他就为自己挽救说：“我们说的是象马这两个都不到的地方，中间是有它们空间的距离的。”

这个就讲出了矛盾了嘛，对不对？这个是什么意思？象跟马占据了一个外境。然后除了这个外境之外，还有一个外境是什么？象马都不能够到达的那个外境，这时候外境有两个，对不对？是不是自己打自己的嘴巴？因为你说外境是一，你现在又说象马不到的地方，那个是有空间、是有距离的，那就是有两个外境了嘛：一个是象马都到的外境，一个是象马都不到的外境，是不是就有两个外境？所以又错了嘛。

所以唯识学家就再问难他说：“如果你承认有两个以上的多境的话，我就可以说象马不到的地方，彼此之间，有它们的空间（它们中间是有相隔的空间）。但是现在你自己坚固地执持外境只有一个，那这样的话，有马的地方有象，有象的地方有马，就没有另外一个你所谓象马都不到的地方，没有这个地方嘛，因为外境是一嘛（如果有的话，就变成多境了，就变成两个以上的境了）。所以象马同处在一处，这个中间根本就没有空隙；没有空隙的话，又还有什么距离可说呢？”就是说你如果执著外境是一的话，结果就一定是这样，就两个又挤在一起了嘛，这中间没有空隙，也是没有距离可说的。

可是我们在现实生活当中，还是有所谓彼此的，有你我有彼此的，就一定会有间隔。可是这个首先要承认有多境，你才会有间隔嘛：一个是你待的地方，一个是你没有待的那个地方——就形成了多境。所以如果执外境是一的话，就会有无间隔的过失，这个就是第四种过失，叫做“无有间事”。有间事，就是彼此之间有间隔这件事，如果外境是一的话，就没有“彼此之间有间隔”的这件事情了。

“并难见细物”，这是第五种过失。细物，就是很难看见的微细生物。我们眼睛看不见的，很微小的微生物，这个我们叫做细物、微细的生物。譬如“佛观一钵水，八万四千虫。”大家都听过这句话嘛：就是佛观一钵的水里面，有八万四千这么多的虫——那这个虫就是我们现在所谓的微生物，微细的生物。佛的天眼可以看得见；但是我们看就是一钵水嘛，什么也没看见，不晓得里面有这么多的微生物。

现在如果说外境是一的话，那么你眼睛看见一件事情的时候，应该通通都看见嘛，外境是一嘛，所以你现在看到任何一个，应该全部都看到；要不然就全部没看到。你看到一个就全部都看到。那全部都看到有包含：那个很粗显的，我们眼睛可以看得到的很粗显的事物；也包含那个我们眼睛没看到，很微细的生物，也应该同时都看见啊。

可是事实上，我们只看见很粗显的事物，我们看不见那个微细的、细小的微生物。所以如果你说外境是一的话，就会有“无难见细物”的过失，就没有所谓很难看见的细小生物，会有这样的过失。要看见就看见嘛，不管大小全部都看见；要不然就都看不见。

好，那以上就是破除执外境是一的话，它就有这五种过失：第一个，就是“应无次第行”，应该没有次第行走；第二个“应无俱时至未至”应该没有同时到或者未到的差别；第三种过失，以及“应无多有间事”，应该没有多物中间有间隔这件事；第四个过失，“应无有间事”，应该没有彼此有间隔的这件事；第五个过失，并且“应无难见细物”，应该没有难见的细小生物。

好，我们从上面的第十颂，一直到现在的第十四颂，唯识学家他是以一还有多，来破除外境实有的执著：假设外境是一，有什么样的过失；如果是多的话，有什么样的过失。结论是都不能够成立，所以外境不是实有的——这就是唯识学家，从第十颂到第十四颂，他最主要要破除的，就是对外境实有的执著，然后最后成立唯识的正义，什么才是正确的。

所以这个辩论中间，就不但把最初、最细小的、实有的极微，把它攻破。就是前两晚我们所谈到辩论的内容——有方分、无方分：如果占有空间、有体积的话，会有什么样的过失，是不合道理嘛；如果是无方分的话，也没有办法聚合成粗物等等的，或者能够和合还是不能够和合。所以它讨论的内容就是有方分、无方分；能和合还是不能和合，都是不能成立的。结论是：极微不是真实存在的。所以就把最细小的、最基本的，构成物质的那个单位——极微，就把它破除，根本没有极微的存在。

那今天呢，又把外境实有的理论，也把它攻破了。所以它不但把实有的极微攻破，也把外境实有的理论攻破（外境实有就是今天所说的），如果外境是多的话，那就是极微所形成的、所聚合成的。极微既然不能够成立，所以它所聚合成的外境也是不能够成立的。

那如果是一的话，就是我们今晚所破斥的，它就有五种过失。所以外境不论是一还是多，都是不合道理的。所以结论是：外境不是真实存在的。所以它从最小的、实有的极微破除，然后又把外境执为实有破除。所以结论就是：极微是假名安立的，根本没有极微的存在，所以也没有极微的自体可得。没有极微，有没有极微聚合成的山河大地啊？一切的物质世界能不能构成？不能够构成嘛，你没有最小的单位，又怎么能构成巨大的物质世界呢？所以外境不是真实存在的，从最细小的极微，一直大到整个三千大千世界都不是真实存在的。

这个就是唯识学家最主要要破除的内容，说：极微尚且不可得，那么由微极所组成的三千大千世界，当然也就是假名安立的。极微是假名安立的，我们昨天已经讲了，佛为什么要假名安立极微？就是要破除对一切色法的执著。那我们今天也能够完全了解：极微既然没有，那由极微所聚合的这物质世界也不是实有的，也是假名安立的。极微是假名安立，三千大千世界也是假名安立的，都没有它们的自体可得。所以大到三千大千世界，小到最小的极微，没有一个不是我们心识所变现的，全部都是心识顿现的、刹那之间全部都显现了。所以离开了心识，根本就没有一法可得——这个才是唯识的正义，这个是重点。

所以我们修行的目标，也是要真实地证得：唯有心识的变现，除了心识之外，没有一法可得。一切外境都不是实有的，这样就可以帮助我们破“以为外境实有的”执著，很快就能够破除。那道理既然已经了解，也分析得这么清楚，知道根本就没有这个东西嘛，那我们在执著什么呢？就一、二、三就看破、放下了，这样很快就可以成就了。

好，那有关极微，还有外境实有的论辩，就到这里告一个段落。下面又是另外一个议题，就等下一次再讨论。

那我们这一次的课程，就到这里圆满。

（师颂，众师兄跟颂）愿以此功德，普及于一切，我等与众生，皆共成佛道。