2、第二讲
最尊贵的净莲上师讲授
讲于新加坡Orchid Country Club
二○一三年三月十四日
喇嘛、各位居士大德：
晚上好！
我们今天正式介绍《唯识二十颂》。为了尊重法，尊重造论者，尊重翻译者，所以我们就要对作者、还有译者，作一个简单的生平介绍。
（作者简介）
首先是《唯识二十颂》的作者，他是世亲论师，或者称“天亲菩萨”。他是哪一个年代的人呢？是印度笈多王朝后半期的人，大约在公元420年到500年之间。他是出生在一个婆罗门的家庭里面，父亲是当代的国师，有三个儿子，长子叫做无著，次子叫做世亲，幼子叫著狮子觉。
（无著论师）
无著论师，我们大家都很熟悉了，就是他的哥哥。无著论师他最早是在小乘佛教的化地部出家。虽然在小乘佛教里面出家；但是对于小乘的空义，一直都没有办法契入小乘的空性当中，不管他怎么思惟，他就是没有办法契入那个境界，结果就忧郁得想自杀。所以我们就能体会他那一种专注在佛法的用心：就是当他找不到答案的时候，心中的那个苦闷，还有很想要自我突破的那种心情。那找不到答案，他就觉得很忧郁嘛，所以就想要结束自己的生命，觉得说“我这一生来世间走一遭，结果连这个小乘佛法空性的智慧都没有办法去开显出来”，就是非常的难过、忧郁、伤心。
这种情况一直到他遇到了宾头罗尊者为止，宾头罗尊者就为他讲解小乘的空观。这个时候他虽然能够悟入小乘的空义；但是他不能够满意，因为他觉得这个空性的道理好像还不圆满究竟。这种情况也是一直到弥勒菩萨，从兜率天宫降临到中印度的阿瑜遮那国的瑜遮那讲堂，为无著论师说了五部大论之后，这个时候无著论师才真正地悟入大乘的空义。这五部大论就是非常有名的：《瑜伽师地论》、《分别瑜伽论》、《大乘庄严论》、《辩中边论》、和《金刚般若论》。
有关无著论师他的著作非常多，多到当时有“千部论主”的称号，就一千部论的论主，千部论主的封号，就知道他的论著非常非常多。这么多的论著里面，有关于唯识的部分，第一个是他所著的《显扬圣教论》，相当于《瑜伽师地论》的节录简略本。我们知道《瑜伽师地论》一百卷嘛，非常庞大、体系非常庞大。他把其中的最精华的部分把它节录下来，然后很简略地写成了很有名的《显扬圣教论》。还有一部，就是《大乘阿毘达摩集论》，这也是非常重要的一部论。因为他建立了法相学。“法相学”就是我们所谓的法相唯识，因为只有在唯识里面，把一切的法相分析、归纳、整理、说明最清楚，就是唯识，所以唯识又叫做法相学，就是对一切法的相貌，描述得最清楚的就是唯识。所以一般我们就说“法相唯识”，就是法相学跟唯识学合在一起，就叫做“法相唯识”。在《摄大乘论》当中，就建立了唯识思想的中心，所以这部论也是非常重要的一部论。
这是有关于无著论师很简单的介绍。
（世亲论师）
那世亲论师呢，就是无著论师他同父异母的弟弟，早年在小乘的说一切有部当中出家。他也是非常优秀，在小乘的部分，因为他受持了经律论三藏，就小乘的经律论三藏，非常的博学多闻，而且戒行清高。
在小乘的部分，他最有名的一部论就是《阿毘达摩俱舍论》，相信很多人都听过。这部论最主要是说明什么内容呢？就是述说、概略地讲述“说一切有部”最精要的义理，就是有关“说一切有部”最精华的义理的部分，在这一部《俱舍论》当中，就是阐明得非常清楚。这个就说明世亲论师他在小乘的说一切有部这个部分，他是非常优秀的一个论师。
那也是因为他在小乘的部分发扬得非常优秀，他能够妙解一切小乘的义理，没有人够超过他，所以他就自得意满，觉得说这个就是所有的佛法了。对于大乘的部分，他是不但不能相信，不能接受，而且还有时候毁谤。所以这种情况，对弘扬大乘的哥哥，他看在眼里就非常的担忧，就想办法怎么来救这个小弟呢。
有一天，他终于想到了一个办法，假装生病，把弟弟叫回来，说哥哥生病生得很重了，赶快回来看哥哥这样子。所以世亲论师就赶快回去探望哥哥的病情。这时候哥哥就特地安排他的弟子，无著论师的弟子，在隔壁的房间大声的读诵什么？《华严经十地品》，故意读给他听的就对了。结果世亲论师坐在那里听了半天，哇！终于听懂了！因为他的资质也是很好嘛，所以他一听就能够悟入大乘的义理。
这个时候他就深深地后悔自己过去弘扬小乘，毁谤大乘的错误；而且同时也能够感受哥哥对他的用心良苦。想到自己这么深的罪业，怎么办呢？当初毁谤是用舌头毁谤，所以他就决定把自己的舌头割下来谢罪。这时候他的哥哥就说：“你先前既然用舌头毁谤大乘，那你现在何不用舌头来赞扬大乘呢？”这个才是最好的办法嘛，你割了舌头，什么小乘的也不能讲了，何况是大乘？所以世亲他就当下回小向大。
接下来就有关于唯识宗的部分，他就作了很多的论述，譬如说：他为弥勒菩萨的《辩中边论》作了长行的释论，也为无著论师的《摄大乘论》造了注释，大大地弘扬瑜伽唯识的学说，而成为瑜伽行派的第三位祖师。瑜伽行派的三位祖师：第一位当然是弥勒菩萨嘛、弥勒论师，然后第二位就是无著论师，第三位就是世亲论师。所以我们学唯识的话，这三位论师一定要知道，而且他们的论述也要多多地参考、多多地来阅读。
世亲论师他在八十岁的时候，在阿瑜遮那国逝世。他所遗留的论著非常多，著作很多，最主要就有：《摄大乘论释》、《唯识二十颂》、《唯识三十颂》、《大乘五蕴论》、《百法明门论》等等。
《百法明门论》我们已经讲过了，我们这次讲《唯识二十颂》，接下来我们就打算要讲《唯识三十颂》，那这样对唯识大概就了解七、八分，应该没问题了。好，这个是有关于作者。
（译者简介）
这一部《唯识二十颂》的翻译者是玄奘三藏法师。玄奘大师他是出生在中国隋朝开皇二十年，就是大约是公元600年，在唐麟德元年（就是公元664年）过世，这样就是享年六十四岁。
玄奘从小就聪明过人，从小他是跟随父亲学习儒学。在十三岁的时候，在洛阳出家，学习《摄大乘论》，十九岁到二十八岁当中，他就往返长安跟川蜀之间，学习《俱舍论》、《发智论》、《成实论》等等诸论。
等到他再重新学习《摄大乘论》的时候，因为这个时候他已经学习了很多的论，那他发现一个情况就是说：每个老师都各自说他对这个论典的看法，就是每个老师都有各自的见解。当他不知道要采用哪个老师的见解的时候，他就去翻经论来对照，看经论怎么说，那个才是比较正确的。结果他翻遍了经论，还是找不到答案。因为当时翻译过来的经论非常非常有限，所以他参考的工具也不多，所以他就觉得很…莫衷一是就对了。因为众说纷纭嘛，然后各有差异，让他无所适从。那怎么办呢？当时佛教在印度是最光辉的年代（就是隋唐那个时候），所以他就下定决心要游学印度，来解除他的疑惑。
最后终于在贞观三年，也就是公元629年的时候，他踏上了印度的旅途，到达印度摩揭陀国的那烂陀寺。那烂陀寺在印度，现在还是非常有名。就是当时要学习佛法的经论，都是在那烂陀大学嘛，所以当时也是到了这个那烂陀寺。他最主要的老师就是戒贤论师，跟从戒贤论师来学习。所以他先后也学习了《瑜伽师地论》、《显扬圣教论》、《百论》、《中论》等等，有关于瑜伽，还有中观学派的要点，还有就是因明啊，还有各个部派佛教的著作，这样前后经过了五年。
五年之后他就往外面去游历诸国，随缘学习大小乘啊、因明啊、声明啊，乃至于外道重要的典籍他也学习。所以大菩萨都是连外道的都要学，因为你要学精了，你才可以怎么样？跟外道辩论嘛，然后辩赢他，所以外道的也是要学习。最后返回那烂陀寺，讲授《摄大乘论》，这个时候他就是真正的了解《摄大乘论》了。当初他就是很小的时候，十三岁的时候学习，然后后来二十几岁的时候又学习，发觉他找不到，很多地方不知道怎么办，那他现在就完全找到答案了，而且还自己在讲《摄大乘论》。
当时在印度有所谓的空宗、有宗，这两宗就是诤论得很热烈、很激烈，就是等于不相上下。那在这个时候大家都不知道说应该是空宗赢、还是有宗赢，哪一个才是对的，所以玄奘法师他就著作了《会中论》，它一共有三千颂，用来调和空有两宗的诤论。经过他这样一调和之后，这两边就没有任何的诤论了，因为都在这个《会中论》，“会中”就是两边怎么样？会在中间，叫做《会中论》。这样就能够调和空有二宗，因为不偏在空，也不偏在有，就是中嘛。
当时还有一个所谓的正量论师，毁谤大乘非常严重，就是强烈的毁谤大乘，所以玄奘法师也造了《制恶见论》。这是恶知恶见，那制止这个恶见的论著，叫做《制恶见论》，一共有一千六百颂，来降伏正量论师毁谤大乘的异说。这个就是举一点点，还有很多、非常非常多，那就是来显示玄奘法师他不但学成，而且还能降伏外道、还有小乘。
终于学成归国，在贞观十九年，公元645年，一共带了经典佛像六百五十七部，返回长安，在弘福寺、玉华宫，还有慈恩寺，先后翻译出大小二乘，空有二宗，内外诸经典七十五部，一共一千三百三十五卷。
我们现在学习的这部《唯识二十颂》，它是在什么时候翻译的呢？它是在龙朔元年，也就是公元661年，六月一日，玄奘在玉华宫的庆福殿开始翻译《唯识二十颂》。由窥基大师执笔，他是受了皇帝的圣旨，奉旨来执笔的，所以它是由窥基大师来执笔，那一直翻到了六月八号就全部翻译完毕。这个一号到八号，刚好一个礼拜就翻译完成这个《唯识二十颂》。
那在翻《唯识二十颂》之前，玄奘也翻出了瑜伽行派的最主要的论典，有《瑜伽师地论》，它是在公元646年到648年，这两年之间翻译出来的《瑜伽师地论》；《摄大乘论》是在公元648到649年这一年当中完成《摄大乘论》的翻译；《成唯识论》是在公元659年翻译的；《辩中边论》是公元661年翻译的。这几部都是唯识非常非常重要的典籍，因此也建立了唯识宗，在中国建立了唯识宗，就是这个时候把这些唯识的著作都翻译出来之后，这个唯识宗就正式成立。
那有关于瑜伽行派的传承表，我们就把它列出来，我们就知道玄奘法师他是有传承的。
我们刚才说第一代祖师是弥勒论师，第二代是无著论师，然后第三代是世亲论师。世亲下来有两派：一派是安慧论师，还有胜军论师；另外一派就是陈那论师、护法论师、戒贤论师。那我们刚才说玄奘法师在印度是师事戒贤法师嘛，所以玄奘法师他的传承，就是从弥勒、无著、世亲、陈那、护法、戒贤。所以我们看《成唯识论》，这几位论师：安慧、陈那、护法、戒贤都有各自的见解，可是最后被归为说唯识正义的，都是护法比较多，护法论师的论著比较多，那为什么会这样？就是因为玄奘法师是这个派系的，所以他就承认这个传承比较多一点。
我们看这个传承表我们也知道，玄奘法师他实际上是有这个真正从弥勒到玄奘法师，这中间没有间断的，所以他的唯识没有话说，是非常非常优秀的传承者。所以由玄奘法师所翻译出来的，有关于唯识的论著也是不容我们丝毫怀疑的，因为他本身就是传承者，所以他所翻译出来的这些论著都是可以信受的。
玄奘法师他在龙朔三年，也就是公元663年，完成了六百卷《大般若经》的翻译之后，气力渐渐感觉到不济，就是觉得……因为翻译很辛苦，慢慢地觉得力气不够了，那就在来年，麟德元年，也是公元664年的时候，在长安的玉华宫逝世。
所以我们现在能够学习唯识，实在要感念造论者世亲论师，还有翻译者玄奘大师当初的用心。那希望我们也能发心继续地弘扬唯识，让更多的众生能够得到利益。
（造论因缘）
世亲论师他是在什么样的因缘之下，造了这个《唯识二十颂》呢？造论都有它的因缘嘛，所以他造论的因缘：第一个是为了要破除外道，也就是胜论派、数论派的主张。当时的主张就是“于心识之外，有真实永恒的实我，以及极微的存在”。当时的外道也是非常非常盛行的，尤其胜论派跟数论派，我们之前上课也曾经有谈到这两个派，就是外道当中这两个是最盛行的。他们都是同时主张心识之外，有真实永恒的实在的自我的存在，有真实的“我”存在，还有极微的存在。
“极微”就是物质最小的单位，你分析物质，一直分析、一直分析，分析到最小、最小、最小，那个叫做极微。那一切的物质都是由这无量无数的极微集合而成的，不同的排列组合，它就是不同的物质现象产生；但是你不能否认这个最小的单位，叫做极微，它是真实存在的，不然物质是怎么生起呢？它就是由极微所构成的啊。我们念过“唯识”就知道它是错的嘛！所以世亲论师为什么要造《唯识二十颂》，首先就是要破除这个错误的邪执。
那同时他也要破除小乘（不但破除外道，还要破除小乘）说一切有部，还有犊子部、正量部、经量部等等的学派，他们都主张心识之外有实法存在。就是我们知道在小乘有很多的部派，不同的部派，但是还是有多部派主张我们的心识之外有实在的……就是那个法，心识之外有真实的法存在，这个法是真实存在的，还是有一些小乘是这么样的主张，所以才需要破除。
那当时的印度诸家各派的思想，就是当时在印度有各种派别，各种不同的思想，不论是外道啊、小乘啊，还是当时的佛法的这个部分，还有外道九十六种，还是很小的估计是九十六，那你再比较更广泛的归纳的话，还不止九十六种外道，就是外道各式各样的学说非常非常多，那有一些它就是比较兴盛。那哪一个比较兴盛，哪个可以慢慢地成长茁壮，它是靠什么呢？就是互相辩论。今天我跟你辩，我辩赢了，我的徒众就增加了，然后明天又跟谁辩论，都是这样互相互相的辩论，才使得每一个部派，或者是每一家的学说才能慢慢地兴盛。那个辩输的，到哪里都辩输，那个派别就消失不见了，因为没有办法存在。就是靠这样的一个竞争所得下来的各宗各派的学说。所以它都是在彼此的相摩相荡，长期互相对辩的环境之下，让自己的部派不断不断地成长茁壮，所以它就有比较兴盛的，然后比较没落的。
所以世亲论师在当时印度这样的一个环境之下，他为了要建立瑜伽行派的地位，发挥唯识的学说，使得佛教的理论能够有一个圆满的系统，所以他不得不怎么样？要遮止破除小乘、外道对于“心外实境”的邪执（心识之外，有真实的外境），要破除这样的邪执。破除这样的邪执，同时才能够建立或者彰显唯识，唯识我们昨天说过：唯有心识，没有真实的外境可得，就是“唯识无境”的这个正理才能彰显出来。这就是世亲论师在这种背景，还有这种需要的情况之下，才写了《唯识二十颂》这本著作。
我们就知道他造论的因缘，是在这样的一个因缘之下，最主要是要破邪，破邪以后才能显正嘛，所以《唯识二十颂》最主要是破邪比较多。显正是在《唯识三十颂》显正比较多（显示唯识的正理是比较多的）。那《二十颂》大部分是在破邪比较多，破除各宗各派的，从外道到小乘，破除的部分比较多，所以它那个互相辩论的部分是非常非常多。所以它也牵涉到外道有哪一些，刚才我们说的数论啦、胜论啦，或者小乘有哪些哪些部派，那到后面都要一个一个来介绍，才知道它的主张是什么，然后世亲论师他是怎么样用唯识的正义来破除这些邪执。
好，要开始啰！《唯识二十颂》。
所以，第一颂是有关“有心无境，四事不成难”。有心无境，这个我们应该看得懂了，唯有心识嘛，没有外境。这个是外人问难，问难什么呢？如果是唯有心识，没有外境的话，有四件事情是不能够成立的，所以叫做“有心无境，四事不成”——这四件事情是不能成立的。难，就是问难。外人问难，有关于什么呢？有心无境这个部分，如果你们唯识学家是这样主张的话，有四件事情是不能够成立的哦，所以我们看偈颂怎么说呢？
“若识无实境，即处时决定，相续不决定，作用不应成。”
看不懂，对不对？偈颂就是这样，很简短，看不懂没关系。外人问难说：“若识”，就是若是只有内在的心识；“无实境”的意思，就没有实在的外境。你们唯识学家都是这样说的嘛：“唯有内在的心识，没有实在的外境”，对不对？所以那就是“若识无实境”，这是你们唯识学家说的。如果是这样的话，有四件事情是不能成立的，哪四件呢？
第一个处所，我要决定处所，这个是没有办法成立的；我要决定时间，没有办法成立的；我要相续不决定，相续就是“有情”的意思，后面一个一个都会解释，相续就是有情众生，就是相续嘛，相续生死不断嘛，不断不断地流转，所以相续也是有情众生另外一个名称。不同的众生，他应该是不同的心识应该变现不同的境界嘛；可是你现在说唯有心识，没有外在的境界，所以如果要说相续不决定的话，是不能够成立的。第四件事情“作用”，一切事物都有它的作用，那你说唯有心识，那作用也是应该不能够成立的。这个我们后面会慢慢一个一个解释，现在听不懂没关系。就是首先问难四件事情是不能够成立的，如果说只有心识，没有外境的话。
一、“处决定”不应成
那我们先来解释，什么叫做“处所决定”不应成立。就是想随心识决定外在的处所，是不能够决定的。如果只有心识，没有实在的外境的话，我想随我的心识决定外在的处所，这个是不能够成立的。
因为一般来说都有一定的处所，都有一定的处所嘛，现在我们的讲堂在义顺（新加坡地名），你可不可以随你的心识说，我想它在哪里就哪里？不可以嘛，是不是？不可以嘛。所以如果说一切都是唯识所变，那么外在的处所，就不能够是固定的，应该能够随我的心识来变现。因为外在的处所，“处所”就是地方的意思，空间，任何一个空间，任何一个地方、一个处所，如果是我心识所变现的，它应该随着我的心识嘛，我现在的心识想阿里山，它就应该在我的面前出现，对不对？或者是我们把它搬家，阿里山在台湾嘛，那我在新加坡想阿里山，它就应该要出现阿里山，因为外境是我心识所变的对不对？那我在台湾想圣淘沙，也应该要出现圣淘沙，因为外境是我心识所变现的嘛，是不是应该这样？
现在是外人的问难：如果是这样的话，我就承认你们唯识学家所主张的“唯有心识，没有外在实际的境界，就是一切外在的境界都是心识所变现的。”如果可以随我的心识来决定那个处所的话，我就承认你们唯识学家说“一切是内识所变现的”。
可是，不是啊！事实上义顺就是义顺，圣淘沙就是在新加坡，阿里山就是在台湾，可见外境是真实存在嘛，对不对？听起来很有道理嘛！因为你不可以随你的心识来决定说我要什么处所就什么处所啊，所以它叫做“处所决定”，就是你想要随你的心识来决定外在的处所，它是没有办法的。我们看的就是固定的，它已经固定了嘛，没有办法随你的心识来改变；除非你可以做得到，我才承认你的主张是对的。可是事实上没有办法，所以你说外境是内识所变现的，我们外人是没有办法承认的。这是第一个他的问难，就是有关于“处所决定”的问题。
二、“时决定”不应成
第二个，时间决定不应成立。我想随心识来决定时间，也是没有办法成立的啊。因为一般来说，也是有一定的时间嘛：桃花一定是春天开，荷花一定是夏天开，梅花一定是冬天开，这个是大家都知道的。如果你唯识学家说唯有内识，没有真实的外境，一切都是心识所变现的话，那么，我冬天想看桃花应该OK啊，因为桃花是我变现的嘛，我想什么时候看就什么时候看，对不对？我冬天想看桃花，你就要开；我春天想看荷花，你荷花就要开，因为荷花是心识变现的，对不对？春天想看荷花，还有夏天想看梅花，也OK嘛。
如果是这样的话，你任何季节想看任何花都可以看得到的话，我就承认你们唯识学家所说的是对的，外境是内在的心识所变现的，因为我什么时候，任何的时间想要见什么境界，我都能见，如果是这样的话，我就承认。可是，事实上不行啊！你要看梅花就一定要冬天啦，桃花就一定是春天开啊，它是决定的啊，时间是决定的，没有办法随你的心识来改变。所以说，想要随着心识来决定时间，它是不能够成立的。因为不能够随时都可以看到我要见的外境，可见“时间决定”不应成立。
三、“相续不决定”不应成
再来第三件事情，“相续不决定”不应成立。“相续”我们刚才说了，它是“有情”的另外一个名称。那一切有情为什么叫“相续”呢？就是因为每一个有情的生命体都是前后相续，对不对？死了再生，生了再死，随业流转，生死相续，所以“有情”称为“相续”。
其实看到“相续”就应该悟了，对不对？开悟了，生死相续告诉你什么？就生灭无常的嘛，没有一个“我”在相续，没有一个“我”在轮回，它只是相续、相续、相续，对不对？生灭的嘛！生灭都是无常，都是无自性的、无我的，那只是相续的一个过程，其中并没有一个真实的“我”存在，所以看到“相续”的名称也应该悟了。
“众生”也应该悟了，众生是什么？众缘和合而生的，叫众生。我们每一个众生，众缘和合而生的，也因缘所生嘛，很多因缘凑拢起来，叫做“我”。所以这个名称取得真好，就告诉你是无自性的，众生是无自性的，是因缘所生的，自性是空的，生灭无常的，跟“相续”的意思一样。所以不管叫众生还是相续，都是说明没有一个恒常的“我”存在，对不对？那轮回是谁去轮回？也是生灭相续去轮回的嘛，也没有一个“我”在轮回。这个我们之前已经讲过很多次了，因为还不开悟，所以要一直重复，熏熏熏，熏到念念无我为止。所以“相续”就是众生另外一个名称。
“有情”，有情我们前面也讲过嘛，有情执嘛，有情识嘛，所以我们为什么会不断不断轮回，虽然没有一个“我”在轮回，可是都有一个轮回的现象，那就是有情执才会不断不断地轮回，所以叫做有情。有情众生、有情执的众生，叫做相续。
那“相续不决定”的意思是什么呢？相续，就是一切有情嘛。那一切的有情：我们每个人都有每个人的心识，各有各的心识，对不对？我有我的心识，你有你的心识，那我们随自己的心识所变现的应该都不一样，对不对？所以它叫做“不决定”。既然外境是心识所变现的，我的内在心识变现外在的境界；你有你的心识，你有你的内识变现外在的境界，我们内在心识不同，所以我们变现的境界应该不一样，所以我所见的、我每天所见的都是我内在心识所变现的嘛！那你的心识跟我的不同，所以你变现的境界应该跟我的不一样啊！可是我们现在看到的都是一样的。所以他说是不能够成立的。你说相续不决定，是不能够成立的，对不对？
因为我们看到的，现在看到的就是义顺的讲堂嘛。可是如果说外境是我们内在的心识所变现的，因为每一个众生，有情众生的内识都不一样，所以它变现的境界应该不一样，为什么我们看的都一样？可见你唯识学家说外境是内识所变现的，没有真实外境的存在是错的，这是他第三个问难。
所以他说：“你们唯识学家说外在所见的一切都是自心所变现的，并没有它真实的自体。如果是这样的话，每个人的心识不同，应该所变现的境界也都各有差别，可是我们见到的，为什么都是相同的境界呢？可见外境是真实有的。”你现在看到新加坡，我看到的也是新加坡啊，我不会坐在这边看到台湾啊，对不对？可见外境是真实存在，要不然我们为什么大家看的都一样？听起来也是很有道理啦！所以，你们唯识学家说“所见的不决定相同”，这个是不能够成立的，这就是“相续不决定”不应成立：也就是“一切有情所见的不决定相同”是不能够成立的，因为我们看到的都是相同的。
四、“作用”不应成
第四个，“事物作用”不应成立。事物，就是指宇宙万有的一切，我们称为“事物”。宇宙万有，包含一切，宇宙万有的一切，我们就叫做事物，所有的事物都包含在里面。
那宇宙中，万事万物都各自有它的作用，对不对？譬如：食物是用来充饥的，所以它有疗饥的作用；衣服，每个人要穿衣服，它是用来穿的，所以有遮蔽我们身体的作用，蔽体的作用；房屋是用来住的，所以它有防风雨的作用；车子是用来搭乘的，它有运载的功用，随便举例子，一切的事物各自有它的作用啊。
所以你说一切的外境都不是真实的，那么，万事万物就应该像梦中的梦境一样的不真实嘛。你说外境不是真实的，那就跟我们的梦境一样啊。那你在梦境里面吃饭会不会饱？你做梦在吃饭，你醒了以后会不会饱？不会饱啊！穿衣会不会暖？不会暖，梦境当中穿衣不会暖。梦中我的房子住了，也不能够挡风雨，因为在梦中嘛。梦中坐车，也不能到达我的目的地。可见，在现实里面，我吃饭就会饱，穿衣就会暖，我住房子就能够遮风雨，坐车就能够到达目的地，万事万物都有它的功能，可见外境是实有的。你说外境不是真实的，就像梦境里面一样都没有它的作用，那我在现实的外境都有它的功用，可见外境是真实存在的。所以，你们说外境不是实有的，就有事物作用不能够成立的过失。
以上是四个外人的问难：如果唯有心识，没有外在真实的境界的话，这四件事情应该都不能成立。那至于唯识学家怎么反驳呢，那我们就要等到明晚再说，因为今天时间已经到了。
好，回向：
（师颂，众师兄跟颂）愿以此功德，普及于一切，我等与众生，皆共成佛道。