18、善法十一(不放逸,行舍)
最尊贵的净莲上师讲授
我们今天讲“不放逸”，一百八十三页。
不放逸，我们对不放逸的印象是说：已经散到没有办法收拾了，那个叫做放逸。其实呢，这个标准太低了，不是说已经散乱到没有办法收拾了那个才叫做放逸。只要我们的心离开了无贪、无瞋、无痴这个正念，就叫做放逸。所以什么叫做不放逸？就是我们非常精进让我们的心安住在无贪、无瞋、无痴上面，这个才叫做不放逸。我们一离开无贪、无瞋、无痴，我们就生起了贪瞋痴，我们马上就跟烦恼相应了，这个叫做放逸。
所以放逸的标准就变成说你只要离开了正念：离开了无贪、无瞋、无痴的正念，你就叫做放逸。所以我们的心能够安住：安住在无贪、无瞋、无痴上面，没有一刹那的忘失，这个叫做不放逸。
那这样检查的话，我们好像不放逸的时间非常的短暂，大概要用秒来算（有师兄答：千分之一秒），千分之一秒啊？这倒是老实话。
好，我们看书上怎么写。十一种善法的第九个是“不放逸”。什么叫放呢？放，是放纵；逸，是散逸。我们的心放纵了、散逸了，这个就叫做放逸。那什么是不放逸呢？就是不让我们的心放纵散逸，能够随时精进在无贪、无瞋、无痴这三个善根上面。那只有这样子我们才能够断一切的恶，能够修一切的善；不然我们想要断恶修善非常困难，为什么？因为心一离开正念就跟贪瞋痴相应，跟贪瞋痴相应就生烦恼、就造业。所以我们要断恶修善就变得说“诶，我希望我能够进步；可是它很难进步；或者我很想断我一切习气，想要断我一些烦恼，但是作不到的原因，就是因为我们的心常常都是在放逸当中，而没有在正念当中。”
所以对于所应断的恶法呢，能够防止让它不起。就是说除非我们是在不放逸的状态当中，我们才能够断除一切的恶法，不让它生起。那对于一切所应该修的善法呢，我们也能够让它慢慢增长。一切的善行都能增长，一切的恶都能够慢慢地断尽，这个要靠不放逸的精进来的。好，这就是不放逸的体性。
那它能有什么作用呢？有什么功能呢？就是如果是这样子的话，如此，不但就能够对治身心的放逸，更能够成就圆满一切世间与出世间的善法，这就是不放逸的功能。
所以我们知道，我们的心能够安住在不放逸当中的话，我们就能够圆满一切的善法。不管是世间的有漏善，还是出世间的无漏善，我们都能够圆满它，这要靠不放逸才能做到的。
所以不放逸它并没有自己的体、相、用；而是做到了精进、无贪、无瞋、无痴这四法呢，就能彻底地断恶修善。所以离开了精进、无贪、无瞋、无痴，就没有不放逸的体性、它的自相还有功用，因此只能说不放逸是依于这四法所假立的名称。没有不放逸它的自体、它的体性，没有这个东西。那它是怎么样来建立叫做不放逸呢？就是精进在无贪、无瞋、无痴这四法上面叫做不放逸，就没有它的自性可得。
所谓不放逸，就是指精进在无贪、无瞋、无痴三善根上。对于应断的恶行，防止不让它生起；对于应修的善行，修习令它增长，这就是防、修的功能，不放逸的体性。防，就是防止恶行，不让它生起；修，就是修一切的善——所以“防、修”就是不放逸的功能。
就是说明除非我们不放逸，我们才可能防止一切的恶行，不让它生起；一切的善行能够让它增长，这个防修的功能就靠不放逸来的。因此它能对治放逸，进而成就圆满一切的善事，这就是不放逸的作用。引义中说：随时用智慧观照自己的心念，使它不随着六尘境界放纵散逸，就称为不放逸。
那这段话就说明我们平常要怎么用功：随时观照自己的心念，这就是觉照的功夫。你的心有没有随时起觉照？如果我们没有起觉照的话，我们会面对境界的时候，很快就跟烦恼相应，很快就生起了种种的习气啊、烦恼，很容易就生起，是因为我们平常没有用觉照的功夫在面对境界，在行住坐卧这个当中没有智慧的观照、没有起智慧的观照。所以智慧的观照是你平常就要做的、就要用的功夫。因为你有智慧的观照，所以你会清清楚楚、明明白白，因此它才能够在你六根面对六尘境界的时候，来得及安住在正念当中，来得及不让它生烦恼，不让它习气现前，才会来得及。
如果我们没有智慧的观照在先的话，我们没有那个警觉的作用，所以我们面对境界就会来不及，都是在事后，它已经生烦恼了，习气已经现前我们才事后补救说“唉呀，我怎么这样？唉呀，不应该。”然后再忏悔还是怎么样，这都是已经事后的工作。可是一个修行人，这个太慢了。随时都有灵灵明明、灵觉的那个觉照的功夫是随时都一直保持着，晚上睡着的时候也是保持着，灵灵觉觉的，这样休息。
所以这样的训练，我们第六意识会非常的清明，不会混乱、思绪不会很混乱，然后理路不会不清晰；你会思路非常的清晰，理路非常的分明，随时都是在这样的状态，所以它不会昏沉、也不会散乱，是平常就要保持这样的一个状态。
这个就是现在讲的。那它这样的保持是怎么来的？就是不放逸训练的结果，它就是随时有这个觉照的功夫、智慧的观照，它随时都是在起作用，因此你在面对境界，你会清清楚楚，然后如如不动。清清楚楚是慧力，如如不动是定力，所以随时都有定慧力的摄持在你所有的行住坐卧当中——这个就是不放逸它的功用。就是这句话讲到的：随时用智慧觉照、观照自己的心念，它就不会随着六尘境界放纵散逸，这就是不放逸。真正怎么样在平常来作功夫，就是这样子，保持灵灵觉觉这个灵敏的觉性，因为它有智慧的觉照，因此你会清清楚楚、明明白白；因为你是这么样的清楚明白，因此你才能够让你的心不散乱，不随着境界这么快就散动了，你就可以做到不动、心不散动，这个就是定力的摄持。那明明白白的观照，就是智慧的作用。
（第一八六页）又说：不放逸，就像大树的根一样，一旦根深蒂固了之后，就很难将它拔除，于是才能生长出茂密的枝干、茎干枝叶。不放逸也是相同，一旦成就了之后，一切的善根都能够因此增长。
所以这要靠平常培养这样一个觉照的功夫，随时都安住在不放逸当中，所以我们要修一切的善它就可能。因为我们前面也讲过什么叫做“精进”：就是没有夹杂叫做“精”；只有善法、没有恶法叫做“进”。因为恶法会让我们的善法退失，所以你每天夹杂恶法，虽然你很精进在做你的功课，很精进的在用功；可是因为还会生烦恼，因为有夹杂着恶法，所以这个都不能叫做精进的那个“进”。进就是只有进没有退，那怎么样只有进没有退？就是说除非你一天都没有夹杂恶法，没有夹杂烦恼、没有夹杂执著在里面，那个才能够叫做“进”，只有进没有退。因为恶法会让我们的善法退失，所以你今天如果还有造恶的话，你今天不管怎么样用功都不能够叫做精进。所以“精”是精纯不杂，没有夹杂恶法；“进”也没有夹杂恶法，这个才叫做精进。
所以要怎么样成就一切的善根？就是要靠精进来的，精进在无贪、无瞋、无痴的这个正念上面，不让我们的心随着外境来散乱、放逸。
那接下来更进一步解释：这个不放逸并没有它自己的体性（这个是重复前面的），只要精进在无贪、无瞋、无痴这四法上面呢，就已经能够达到防恶修善的功能。所以现在只是将这一分防修的功能，称为不放逸；并不表示离开了这四法另外有一个不放逸的体性存在。因此不放逸和这四法的体性是相同的。这是重复前面的部分。
那我们对放逸的概念就非常清楚了：只要没有安住在无贪、无瞋、无痴上面就叫做放逸。
那下面这个“行舍”也非常的重要。行舍我们要以我们日常的形容词来说明的话，就是舍、放下。你是不是真的能够舍、放下了？把你的身心能完全地舍、放下，布施给众生。行菩萨道的菩萨没有自己的身心，他完全把它布施给众生了，所以他每天的努力，一切的修行都为了要成就一切众生，希望一切众生能成佛，他做的所有努力都是朝这样的目标。
那他凭什么可以做到完全地舍、放下？把他的时间，把他的所有的精力，全部都布施给众生，可以这样做到彻底地万缘放下，就是因为现在讲的这个“行舍”，这个善法他已经成就了，因此他可以万缘放下：不但放下自己的身心，放下自己的执著、分别、烦恼、习气，当然这些全部都要放下；一切的世间法呢也不要执著。即使你好像拥有了家庭、子女、事业，还有什么？（有师兄答：工作）工作，对！你可以表面上好像拥有这些世间的东西；可是你的心对这些内容没有丝毫的执著，这个叫做放下。
所以我们所谓的放下，不是叫你全部把它抛弃，然后就躲起来了，那个不是放下，那个是逃避、逃避责任，逃避你世间应该有的责任。所以我们所谓的放下，不是叫你真正就把它丢掉了，而是心不执著在这个世间法的上面。即使你在红尘里面，即使你拥有了这些东西，可是你的心对它没有执著，这个叫做放下，一切世间的染著。
那今天我们踏进了佛门，发菩提心说要行菩萨道。那对我们整个修学的过程，也是要练习放下，而不是转移目标：我可以对世间不执著；可是我现在开始入佛门之后，我就开始对佛法执著了——执著这个道场、执著这个上师、执著这个传承、执著这个法门、执著我对佛法的成就，这个也表示没有舍、放下，没有做到我们现在讲的这个行舍。
所以不但世间法要放下；出世间法、一切的佛法也要放下，这个才是彻底的万缘放下，这个才真正做到我们现在讲的这个“行舍”。是全部舍了，没有一个放不下的，没有一个会让你生起执著的，没有了。不管是世间的、还是出世间的。
因为很多他只是转移目标，学佛之后他把对世间的贪染转移到佛法上面了，所以他对佛法非常的执著，他对他的上师、他对他的法门、他对他的传承、对他常常亲近的道场，生起了执著。那就表示说他本来对世间的那个执著改变了对象，执著到佛法上面来了。所以那个贪、还有执著的本质并没有改变，他只是转移了目标，很多是这样子。那这样他有没有解决他的贪瞋痴？没有的，所以他在佛法里面，他也是一样有贪瞋痴，贪瞋痴慢疑也是一个都没有少；可是他美其名叫做“学佛修行”啊，叫做要发菩提心、行菩萨道；可是他的贪瞋痴慢疑并没有改变，只是转移了目标。这个我们要很小心、很小心，因为有太多这样的例子了。
就是学佛修行之后，要出离心嘛，要修出离心，所以他就慢慢、慢慢对世间的这个红尘俗事，他可以慢慢地远离、慢慢地舍。可是曾几何时，他就把这个目标转到佛法，去好好地执著它了。所以我们就觉得说，这样的情况并没有解决根本的问题，他还是一样地贪瞋痴，只是目标转移了，转移了他心的依附。本来他是依赖在、凡夫是依赖在世间法，所以他要靠世间法来成就自己、肯定自己。可是一旦入了佛门，他就要靠佛法的修行来肯定自己，增长我执，这个也同样是错了，没有真正的舍、放下。
所以现在讲的行舍、万缘放下，是一切都放下：世间法要放下、出世间法也要放下。
好，那我们就看它怎么来形容这个行舍呢。我们看一百八十八页。原文我们就跳过去，我们看解释的就可以了：十一种善法第十个是“行舍”。行舍和刚才讲的不放逸一样，都是精进在无贪、无瞋、无痴这三善根上面。这样久而久之呢，你的心就不会再随着昏沉掉举而转。
所以行舍，就是说你万缘放下，它是怎么样完成的，它是怎么做到的呢？就是不放逸的结果就可以做到，因为你的心不放逸，一直精进在无贪、无瞋、无痴上面，你是不是就放下了？因为你一直是无贪、无瞋、无痴嘛，那就一定是可以万缘放下，可以得到这样的结果。
所以慢慢慢慢的，我们精进在无贪、无瞋、无痴上面呢，久而久之我们的心就不再会昏沉，也不会再散乱，也不会掉举，这个时候我们叫做“心平等住”。你的心平等了，平等就是你不再有动荡。因为散乱——我们的心不平等；昏沉——我们的心不平等，它是有起伏性的。所以当我们慢慢地远离，因为你的心能够慢慢安住在无贪、无瞋、无痴这个正念上面，因此你的心就慢慢地安住了，安住就没有动荡，因此它也慢慢地远离这个昏沉跟掉举，也能够远离妄念分别，让你的心慢慢地正直。心正直住就表示远离了分别，因为你的心安住得很好，因此你就慢慢没有那个分别心了，慢慢也不会打妄想了。因为打妄想那就是又贪瞋痴了嘛，心又放逸了，所以你才会又起了烦恼。
所以只要你安住得很好的话，当然就不会起心动念、没有妄念，那你就会一直安住在这样的一个情境当中，那当然就可以远离昏沉、散乱、掉举，当然也可以不再生起分别心，不再打妄想。
那慢慢慢慢的，功夫纯熟了之后呢，我们就不用再提醒自己说“我要安住在无贪、无瞋、无痴上面”，因为已经慢慢地可以安住得很好。这个时候就不用再提醒自己说“我不要放逸，我要安住”，就不要再起这样的念头了。那也可以任运，任运就是说你不假功用、不加功用，不再提念叫做“任运”。任运自然的意思就是说，它就变成你平常的行住坐卧，你就是这样了，很自然的，你不用再提醒自己、也不用再提念头警告自己，这个叫做任运；心能够安住在这个寂静当中，这个叫做“无功用”，就是说你不用再加任何的功用上面了、不用再加功了，它就可以任运保持，很自然地就是这样的一个状态。
由此可知：令心平等、正直、无功用住，是行舍的体性。所以我们怎么来形容这个行舍呢？就是当我们的心可以因为前面的不放逸，慢慢调、调、调，功夫越来越调熟了之后，我们的心就是平等，不再有动荡了，所以它不再昏沉、散乱；心正直了，不再有分别。因为我们有分别心的时候，心不正直；因为喜欢不喜欢嘛，你的心就不正直了。所以心正直的情况是什么？是无念的状态，无分别的状态，你的心是直心，直心是道场就是指的是这个，你的心是清净的、没有分别的，那个状态是我们直心的状态。那也是我们昨天讲的，真心的状态，它一定是正直的，它一定是平等的、无分别的。那不再加功用了，可以纯任自然地保持你的心是平等、正直，这个我们就叫做行舍。
那行舍的“行”呢，是指行蕴的行；“舍”呢是指舍弃的舍，所以跟这个舍受中的舍是有所不同的。现在讲行舍的“舍”，不是我们平常说没有苦受、没有乐受的那个舍受、不苦不乐受，不是指那个；而是指万缘放下的那个状态。不是指舍受，不是讲感受，那它是指行蕴的行。
那行蕴的内容包含了哪些呢？有两类：一类是二十四不相应行法，这是属于外在的物理世界，这个我们后面会介绍到：什么是不相应行法、行蕴的内容，后面会介绍到，就是我们整个生存的物理世界就是行蕴的内容。整个生灭的现象，成住坏空、生住异灭，或生老病死，这整个有为法生灭的这个现象，就是整个物理现象，它就可以很简单的用一切因缘所生法来说明一切的有为法，它都是有生灭的、它都是无常的、它都是生住异灭。我们讲生灭就是把中间的“住”跟“异”把它省略掉了，其实详细讲就是生、住、异、灭的过程：生灭、生灭，因缘生、因缘灭，就是说明了我们所有的物理现象，它就是生灭的一个现象界的展现这样而已。
可是展现的背后是靠什么呢？靠因缘果报，所以整个展现是靠因果的相续，因果的相续来展现这整个世界的相貌。因果的相续作用：善因有善果、恶因有恶果，这个因果的关系一定是这个样子的，而且因果是一定相应的，那个生灭过程呢，它的相续相构成了时间相。
所以我们的物理世界里面有时间相；可是时间相了不可得，因为虚空，你任何一点都可以说它是过去或者现在或者未来。所以过去、现在、未来，所谓的三世时间因果相续的这个流动呢，其实是我们第六意识的分别来决定的：已经生起又消失了，在说明生起又消失这个生灭的现象，我们把它定义有过去、现在、未来的一个名词。还没有生起的我们叫未来，生起还没有消失的我们叫现在，生起又消失的我们叫过去——它就是生灭现象的一个说明。我们把它定义，它还没有生起，还是已经生起没有消失，还是它生起已经消失了，这就是过去、现在、未来，三世时间是这样定义出来的。可是它是无自性的，所以时间根本不存在，我们只是用生灭的一个现象，来说明时间有过去、现在、未来。
我们有这样的了解之后，我们就能够打破时间的束缚，我们对时间不再有这么强烈的执著，我们不会那么在意我们可以活多久、我们的寿命有多长，那个都是时间啊！所以所谓的“寿量”也是不相应行法里面。我们这个物质世界、我们的物理世界里面，有所谓的成住坏空、生住异灭、生老病死，这个就说明了时间相。我们所谓的寿量的一期，一期生命的长短，它不过是我们第八阿赖耶识，执持五蕴身心的功能的结果而已，根本没有一个“我”能够活多长，这样的一个观念是错误的，它只是一种物理现象。
所以所谓的命根，我们所谓的寿命呢，只是我们第八阿赖耶识的功能。我们第八阿赖耶识它有执持的功能，它执持什么？执持我们五蕴身心的活动，它执持我们这个色蕴，让我们这个身体在活着的时候它不会散掉，对不对？我们知道我们的身体是地水火风；可是它为什么不会散掉？它是物质啊，地水火风它是物质，可是为什么我们可以凝聚成一个四大的假合，然后好端端地坐在这里？那为什么我们晚上睡觉的时候，我们的四大不会分散？那我们就知道它背后有一个执持的力量——这就是我们第八阿赖耶识执持的功能。
所以什么时候这个第八阿赖耶识执持的功能散失了，我们四大就分散，我们叫做死亡，给它一个名称叫做死亡，叫生老病死的“死”，成住坏空的“空”、生住异灭的“灭”。我们给它一个名称就是空、灭、死、无常，这就是说明了我们不再执持这个四大的假合。
所以我们所谓的寿命，就是第八识它执持的功能的一段时间，这一段时间我们就叫做“我的寿命可以活多久”。它一旦执持的功能消失了，我们这一口气不再来，我们四大就分散了，第八阿赖耶识不再执持这个五蕴身心的活动，我们叫做死亡、这一期的生命结束。
所以寿量，其实它就是第六意识的概念所形成的抽象名词，根本没有“我的寿命”这件事情。所以我们明白了这个物理现象之后，我们对这些概念，就不再会执著了，我们可以一一地打破。
所以构成这个物理世界的二十四个不相应行法，它就在说明整个物理世界的构成没有离开这些概念、时间的概念。空间也是，空间也是构成我们物理世界的一个因素。所以我们活在空间，我们活在地球的、新加坡的、怡顺（地名）的二八八这个假合的房间里面，暂时在这边、安住在这边。
可是这个空间以整个法界来看，它有没有东南西北？有没有东南西北？虚空有没有东南西北？没有。所谓的东，是相对西来说的；所谓的南，是相对北来说的，也是我们自己定的。我们定太阳升起的地方叫东方，我们定的。是后天教育教我们说“太阳从东边出来。”所以小学生考试说“太阳从哪边出来？”他说“从我家的后院升起太阳。”这个答案就错。可没有上学的小孩，还没有受过教育的，你问他说“太阳从哪边出来？”他会看他家住哪里，他家如果住在海边，他就会告诉你“太阳从海边生起。”“从哪边下去？”“从海那边下去，从海这边上来。”如果他房间的窗子可以看到太阳生起，他会告诉你：“太阳从我房间的窗子生起来、从我们家厨房的窗子掉下去。”
所以没有经过教育的小孩他是非常直观的，那我们修行人就是要学这个。我们都被后天的教育教坏掉了，因为后天的教育是坚固我们第六意识的执著，很多的概念。那我们现在要很努力地打破我们形成的坚固的第六意识的概念。因为第六意识的执著、非常坚固的概念，就是我们分别心的来源。
所以受教育越多，知识越丰富，我们第六意识越坚固，分别心越重，对不对？一件事情，因为他很会分析嘛，那个全部都是分别来的。可是我们修行是要，现在讲的无分别、要平等无分别。所以第六意识越坚固，分别心越重，对我们的修行障碍越大，因为我们越难打破这个分别，到达平等。因为我们太习惯用思惟来分别事情、来分析嘛，来考虑、来思惟、来判断——全部都是第六意识的分别心在作用，我们太习惯用它来生活了。
所以我们用不完的分别心：早餐要吃什么，分别心嘛，对不对？中午要吃什么，分别心嘛。你没有分别心，你不知道要吃什么。修行人他要不要花那么多脑筋在一天三餐上面？不要，走到哪里就吃到哪里，今天有什么就吃什么，他都一样，没有说一定要吃什么，哪一家的什么，开车到那边，一定要吃到那一家，排队没有关系；没有这件事情，为什么？随缘吃嘛，有什么就吃什么。
这就说明第六意识对我们修行的障碍非常大。尤其是高级知识分子，书念得越多，他的分别心越强。这个我们要有这样的认知，打破这样的一个分别执著，我们才能够显现我们无分别的佛性。因为我们的智慧、我们的佛性，叫做般若无分别智，所以我们什么时候明心见性，我们什么时候开悟，我们什么时候把我们那个无分别智现前，就是看我们什么时候心可以平等无分别，你什么时候做到，它就能够开显。
可是我们一直习惯用分别在生活，用分别心在从事一切的行住坐卧，或者是一切的事情，你都已经很习惯在用分别心在做事情的话，那我们那个无分别的般若智慧就很难现前，为什么？因为分别不等于无分别，所以我们的心在分别的时候，我们那个无分别的智慧它就没有机会出来，因为你一直忙着分别，它就变成没有机会，你的佛性没有机会开显，就变成说你没有开悟的可能，你没有明心见性的可能，因为你一直忙着分别，你的心很忙，忙什么？忙分别执著、打妄想。因此它那个无分别的智慧就没有机会，无机可乘！没有机会出来。
所以什么时候它有机会出来？就是我们的心，现在讲到行舍了，你的心就平等无分别，就跟你那个无分别的般若智慧相应，它就能够开显。所以无分别等于无分别，你的心无分别的时候，你的无分别的智慧它就出来了，为什么？相应了。你的心没有分别的时候，你无分别的智慧就能够开显，它有机会开显，因为你的心是正直、平等、无分别，任运保持这样的一个状态。诶！你的佛性，因为跟它相应，它就有很多的机会可以明心见性，可以开悟，所以开悟是在这样的一个情况之下开悟的，在行舍的状态之下开悟的。
所以我们平常怎么保持我们的心平等、正直、无分别，这个功夫就很重要了。所以我们就不能够再像过去那么强烈的分别、第六意识的分别，不要在这上面继续去坚固它的习气；否则我们要打破它就非常、非常困难。
所以讲到这个不相应行法呢，就是所有不相应行法，构成物理世界，所有都是我们第六意识分别的抽象概念而已，实际上没有这个东西存在的。所以这个里面讲到的时间，第六意识分别来的；空间，第六意识分别来的；数量，第六意识分别来的；度量衡，因为我们物理世界要说明嘛，对，你一个月薪水多少，数字嘛；小孩在学校功课好不好，什么国文几分、英文几分、数学几分，那个都是数量嘛，所以我们又被这个数字束缚不得解脱。所以我们活在数字的概念里面，被它束缚了，非常强烈地执著数字。
因为不能不执著嘛，对不对？因为你每个月的薪水多一个零、少一个零，差很多耶，“我怎么可以不执著呢？对不对？早上几点钟上班，几点钟下班，我不能不执著啊，对不对？加班要有加班费，我怎么可以说：哦，它那个无自性，然后不执著，不可能。”所以我们变成说要打破数字的概念，就变得非常困难。可是它又是障碍我们不能开悟的很大的原因，第六意识越来越坚固，因为它是分别心嘛；我们第六意识的分别又更坚固了，在数字上面。因为我们是这么样的在乎它。所以小孩子他是六十分、还是九十分、还是一百分，还是零分，差很多啊，所以我们要盯着他用功、用功、用功；不然会被人家比下去。
所以我们有生不完的烦恼的原因，就是我们对这些概念都已经在无形当中，深深地受到它的束缚，不得解脱；但是我们一点都没有察觉到。
时间、空间、数字，还有我们刚才讲的生住异灭，这个全部都是整个物理世界的现象，它是第六意识分别来的，并不是真实存在的。我们有这样的一个了解之后，我们要打破它比较容易。
像怎么样打破时间？不是叫你不要遵守时间哦，八点钟开会就是八点钟开会，你不能九点钟去。你说“时间是假的，不可以，是假名，不可以。”我们所谓的不要执著也是一样的，不要被时间困住了，不要在上面执著它；可是还是一样准时，还是很遵守时间；可是不会被它深深地系缚不得解脱。
那空间的观念也是一样，有些人打坐一定要朝哪个方向啦，睡觉一定要朝哪个方向，那个就是对空间的执著。所以想要移民的还是什么，那个是对空间的执著。你看虚空当中，没有空间的观念。我们刚才已经分析过，没有东南西北的，所以在法界的任何一个角落，修行人都可以活得很开心、很自在，随缘自在，把他丢到哪一个世界的任何一个角落，他可以随缘自在。为什么他可以做到？因为他对空间没有执著，他没有一定要在哪边他才可以活下去，哪边换一个地方就不可以了，没有，没有对空间的执著。这就是他第六意识已经打破种种分别的概念了，因此所有由第六意识所形成的概念，全部都难不到他，他全部都可以在这个概念当中解脱出来。那就可修到无分别、平等、正直，我们现在讲的这个，就不是很困难了。
好，所以二十四不相应行法的内容呢，这个到后面会谈到，我们现在是稍微的介绍，什么叫做不相应行法的内容，就是整个构成我们物理世界的种种因素。
那另外一类的行蕴呢，它是属于内在的精神世界，就是五十一个心所，除了受心所跟想心所以外，就还有四十九个心所。因为五蕴有色、受、想、行、识，所以已经有受心所、有想心所了，所以（讲）“行”的时候，色、受、想、“行”嘛，我们现在是讲这个行蕴，那既然已经有受蕴，有想蕴了，所以行蕴剩下来的就是另外的四十九个心所，要扣掉这两个心所。
所以我们现在要记住的，就是行蕴的内容，有二十四不相应行法，还有心所法这两大类。心所法是四十九个心所，那行蕴的不相应行法是二十四个，我们有这样的概念就可以了。因为我们现在正在介绍心所。所有心所都介绍完，我们就知道这五十一个心所的内容有哪些。因为我们现在才开始第一个类，第一类的十一个善心所而已。那后面还有，全部是五十一个心所。
那平常我们在修行的时候常说“万缘放下”，那我们现在就知道，现在所谓的万缘，它的范围有多么的广了，不是我们平常的那个很小、很小的范围叫做万缘。现在我们就知道万缘指的就是行蕴的内容，可见它涵盖之广。包含了什么？我们刚才分析了所有物理世界的二十四不相应行法，你全部放下了，全部突破这个第六意识的分别了，然后又从四十九个心所当中解脱出来了——这个叫做万缘放下。我们就知道这个万缘的范围非常非常广，就等于你要从这个物理世界当中超脱出来，从种种的心所当中超脱出来，才有万缘放下的功夫。
如果这些都放下了呢，就是这边所谓的“行舍”，也才是真正做到了万缘放下。那我们平常盘个腿，就说要万缘放下，那实在是差太多了，一个都没有空掉：身也没有空掉、心也没有空掉、外在的世界也没有空掉，身心世界一个都没有空掉！那个不是万缘放下。我们只是希望达到这样的一个目的而已。所以只是痴人说梦，一个都没有放下。
真正的万缘放下呢，是真正的看破一切有情世间、还有器世间，就是我们本身的身、我们的心，还有外在的世界，这三个都放下了，叫做万缘放下，全部都空掉了，这个也是我们现在讲的行舍。所以什么叫行舍？就是你全部舍、放下了。那你舍、放下了的内容有哪些？就是所有的你本身的身心，还有外在的世界，全部都空掉了，真的舍放下了，叫做行舍。
所以我们能够真正做到行舍之后呢，这时候才能够说是“无我”啦，这时候才可能有无我嘛，还有一个没有放下，就没有达到无我。也能够说“平等无分别”，这时候才有真正的平等心、无分别心了，这时候才能够做到无缘大慈、同体大悲，因为你不再有任何的执著了。
所以我们就知道这些要怎么完成，怎么达到无我、怎么达到平等、怎么达到无分别、怎么达到无缘大慈、同体大悲，就是说除非你已经做到行舍，你才能够真正达到这些境界。
那行舍它有什么功能呢？它可以对治掉举。那我们前面说过，昨天说的：昏沉是以轻安来对治。掉举就是以现在我们讲的行舍来对治。掉举，就是我们的心散乱，粗的散乱叫散乱；细的散乱叫掉举。那我们现在就找出原因了，为什么我们的心会散乱、会掉举？哦，原来没有舍、放下，很简单。那你什么时候可以真正的没有散乱、掉举？就是看你什么时候放下。舍、放下你就不会起心动念，因为你都不在乎了嘛，你都真正的放下了，那你就不会散乱了。因为我们会散乱、会掉举，最主要的原因还是在那个贪，有贪著，那个贪就是你没有放下的那个东西，就是你的贪，你的贪让你不断不断地起心动念：“我要、我要、我要嘛”，这样的念头会一直起来，为什么你会“我要、我要这样、我要那样、我要怎么样、怎么样、怎么样……、我要、我要、我要……”这个欲求会一直不断不断地生起，背后就是你的贪。
你对什么还有贪著，你对什么还没有放下，它就会让你生起，不断不断地生起念头，一直攀缘。因为你要嘛，你贪著那个东西，你就会想，对它一直生起念头，这就是我们散乱的来源，就是贪来的，你没有舍放下来的。你的贪让你不断不断地生起那个欲求心——那个就是我们散乱、掉举的来源，是贪相应的习气来的。
所以我们想要真正的不散乱、不掉举，就是从“贪”下手，我们检查：我还有什么没有舍、放下的，我还贪著什么东西，从它下手才是真正对治我们散乱跟掉举的最好的方法。不然你坐在那边说“不要念头、不要念头起来、为什么我一直那么散乱？我为什么又昏沉又散乱？那我不要昏沉、不要散乱”，你这样叫自己不要散乱是做不到的，因为你的“贪”没有去掉，你的贪会让你不断不断地起欲求心，所以你不散乱是不可能的。
所以我们现在就知道：要我们的心不散乱、不掉举，要从“贪”下手；而不是坐在那里叫它不要起心动念，是不可能的，不是根本的解决方法。
所以掉举要用行舍来对治。这个是因为行舍能够让我们的心平等、正直、无功用住。你随时都安住在这个舍、放下这样的一个状态，你当然就不会散乱、不会掉举了嘛。所以能够对治掉举，同时又能让我们的心真正的寂静安住，这就是行舍的功用。所以行舍它不但可以对治我们掉举、散乱这样的一个状态，它又能够让我们的心可以安住在那个寂静当中。所以安住在寂静当中，就是我们行舍的功用。
那修定要修到什么时候才能够行舍，真正的心平等、正直、安住在寂静当中？四禅。因为四禅——舍念清净嘛。初禅还有喜、乐；二禅还有喜、乐；三禅还有乐，都没有办法让我们的心正直、平等、安住在寂静当中。所以除非我们已经连喜、乐都舍了，舍念清净之后才能够真正安住在这个寂静当中，所以我们的定力是要四禅以上。
这边讲到这个行舍的功用，要达到这样的境界呢，定力至少要在四禅以上。因为在三禅以下的定中呢，仍然有喜、乐来扰乱我们的心，让我们的心散乱。只有四禅是舍念清净，这样才能够远离苦乐两边。因为是舍受相应了嘛，四禅是舍受相应，没有苦受、也没有乐受，当然也没有喜受、忧受，都没有了，这时候我们的心才能够离苦乐两边，才能够平等。因为有苦、有乐、有对待，心就不平等。苦、乐是相对待、分别来的，苦是相对乐来说、乐是相对苦来说，所以它是有分别、有对待。有分别、有对待，我们的心就不平等。所谓的心平等，就是说你的心已经没有分别、对待，才叫做作平等嘛。
所以掉举就是心有高下，所以不能够平等。只有心在平等的时候，才能够对治掉举。除此以外，行舍也很类似我们所谓的慈、悲、喜、舍的那个“舍”，四无量心的那个舍无量心，比较类似这个舍，而不是类似那个舍受的舍，不是舍受的舍。这个行舍的舍比较类似慈、悲、喜、舍的“舍”，因为讲慈、悲、喜、舍的舍的时候，我们也是说“放下”的意思，你可以舍、放下了，所以比较类似我们现在讲的这个行舍；也很类似三十七菩提道品的那个“舍觉支”，舍觉支也是让我们要放下的意思。
所以依精进、三善根这四法，令心远离掉举等得定的障碍，并且让我们的心能够寂静、安住在平等、正直、无功用上，我们就称为“舍”。那为什么要分平等、正直、无功用这三个阶段？就是说它说明我们从前面的不放逸，一步一步达到最后的行舍，它有三个阶段，也是说明我们用功怎么样进入行舍、万缘放下的这个过程，它经过这三个过程。
那它现在就说明为什么会经过这三个过程。为什么要这样分呢？这是为了要以初、中、后，刚开始叫初，中间的阶段，到最后完成的阶段，分成三个阶段，来分辨行舍的差别：
首先因为我们不放逸了，就是精进在无贪、无瞋、无痴上面，久了以后，慢慢慢慢我们就可以除掉掉举、昏沉这些杂染，这时候我们的心就可进入第一个——平等。心安住在平等上面、正直上面，然后第二个步骤是“正直”；最后才达到寂静不动，所以它是经过三个过程来的。
行舍和不放逸相同，都是精进在无贪、无瞋、无痴上面，因此离开这四法，没有行舍的体性跟功能。因此精进、三善根——这四法呢才能使心达到寂静等作用。心寂静了之后，我们才能安住在平等、正直这个上面。所以离开了这四法，没有行舍的存在。那我们也知道行舍它其实是假立的，用这个四法假立出来的名称。所以行舍就是精进在三善根上，使心平等、正直、不假功用，自然地安住，安住在平等、正直上，这个就叫做行舍。因此它可以让我们的心远离掉举、昏沉等等的障碍，进而得到寂静安住，这就是它的作用。
那为什么称为舍呢？就是因为它能够舍掉一切身心的粗重、昏沉、掉举等这些障碍定的，这些障碍它可以去掉：可以去掉身心的粗重、去掉昏沉、去掉掉举，使我们的心能够寂静安住，所以才叫做舍。这时候的寂静安住，就是等于四禅的舍念清净了。这种寂静安住的状态，并不是什么浑然都不觉的无记性。
所以常常有人问说：我们入定的时候，到底你知道还是不知道？现在我们就有答案了，知不知道？应该是很清楚地知道。入定不是浑然不觉，什么都不知道，那个是无记，那个是昏沉、无记，那个入的是“昏沉定”、“无记定”，不是真正的定。真正的定，第六意识非常清明，你是很清楚、很清楚。所以为什么能够由定而开发智慧的原因在这里。因为在定境当中，你的第六意识是非常清明的，因此可以开发智慧，你的心清净了，所以那个智慧有机会显现。所以入定是很清楚，不是通通不知道。
所以这个它是属于善性所摄。现在我们正在讲善法嘛，十一个善法。这个行舍为什么把它分在这个善法的原因，就是它是属于善性类的。因为我们在行舍的当下是不可能造恶的；而且可以成就一切的善行，因此它跟善法相应，把它归在善性这一类。
那现在接下来就是详细地来说明，它为什么分为这三个阶段。刚刚只是开始要讲，可是它没有讲清楚，它是在这一段来讲清楚：为什么要分为平等、正直、无功用这三个阶段呢？那就是要以初、中、后这三位来辨别舍的差别。
首先我们开始用功，就是我们现在开始修定的话，慢慢慢慢地，你慢慢地心可以安住了就可以远离，为什么可以安住？就是因为刚才讲的不放逸来的，因为你精进在无贪、无瞋、无痴这个上面，慢慢慢慢地，这个昏沉、掉举的现象慢慢慢慢就没有了，因为你可以安住得很好，这时候就让我们的心平等而住，这就是第一个阶段——平等。
接下来，第二个阶段，接下来呢还必须做到无谄曲，就是正直。为什么你的心慢慢因为平等，然后就进入直心是道场呢？就是因为这时候没有再谄曲了。谄曲就是你的心歪歪曲曲的，心不直：明明是这个意思，可是你会伪装、会做作，讲出来的是另外一套，心里想一套、说一套，然后作一套，叫做“三套”，这个就是说明我们的心非常的谄曲。修行人心绝对不能谄曲；要不然修一辈子不可能有什么结果。因为直心才可能开悟；谄曲的人他没有办法开悟，因为他的心弯弯曲曲，他的头脑会转弯，说话也会转弯，让人家摸不清头脑，很累的，要猜：“他到底什么意思？”因为他讲这样又讲这样，绕了好几个弯，九拐十八弯这样，我们听了很辛苦，然后我们还要分析、归纳：“哦，他大概是这个意思吧？”因为他实在是转得太多弯、太复杂了。
可是我们现在在修定的话，我们的心就会越来越直。这中间要小心的是：直心不是心直口快；心直口快会伤人、会得罪人。是直心，不是心直口快，要搞清楚。直心是你表里如一，你心里想什么，你就是直接的把它表达，心没有歪曲。可是在表达的中间不是心直口快，不是因为我要直心嘛，所以我想到什么就直接说了。那直接说会怎么样？有时候会因为你太直接了，那个有杀伤力的，会让人家听了受伤这样子，“你伤了我的自尊心，因为你讲话太直了，你的个性太直了。”
所以表达要站在他的立场、他的想法来表达，很清楚地表达你的意思；但是你的心并没有弯曲，是很婉转的表达，可是你的心是正直的。所以在表达这个方面，我们可能也是要稍微注意一下；不是说因为要直心，所以我就用很直接的一个方式（表达）。
所以这个时候呢，因为心正直，所以你一定会远离这些谄曲、这些妄念，心就能够安住在正直上面。最后自然而然就能够不加功用地安住在寂静当中——这是舍的差别相。
所以我们慢慢慢慢进入行舍呢，就会有这三个过程：心平等了，然后它就正直，然后你就可以寂静安住，分这三个阶段。
这行舍也和不放逸相同（这个又重复），离开了四法，没有行舍的体相用。﹝补义﹞当中说：这里所说的行舍是属于行蕴中的舍；而不属于受蕴中的舍，这个我们刚才讲过了。如何达到行舍呢？是因为首先弃舍了能让我们念念攀缘、掉举的贪、瞋、痴，因为我们的心安住在无贪、无瞋、无痴上面，因此你就远离了贪、瞋、痴——这就是为什么我们没有掉举的原因，就是你没有跟烦恼相应，你当然就没有掉举。
那我们平常掉举，最主要的原因就是贪、瞋、痴嘛，就让我们众生念念攀缘、掉举的原因就是贪、瞋、痴。那现在已经能够舍弃了，因此我们的心可以平等。那当我们的心不再被掉举障碍的时候，我们的心当然就可以住在平等、正直当中。那我们能够安住，继续保持它的时间越来越长，就是如此精进不懈，继续保持平等、正直，这样的时间让它慢慢地加长，在我们平常的日常生活当中，一直都是平等、正直这样的一个心来面对境界。那这样慢慢地功夫纯熟了之后呢，我们当然就可以不假功用。
前面不太纯熟的时候，可能又会散乱、又会昏沉，又会跟贪、瞋、痴相应，因为又放逸了嘛，所以我们要再继续地加功用。所以这时候要不断不断地提醒，继续保持正直、平等，那久了之后它才能够安住在这个寂静当中，而达到我们现在讲的这个行舍，可以不假功用就可以安住，随时都是在这样行舍的境界当中。
我们今天就讲到这里。来，回向：
（师颂，众师兄跟颂）愿以此功德，普及于一切，我等与众生，皆共成佛道。