1、解释经题,六成就
最尊贵的净莲上师讲授
讲于台北新店
二○一一年一月三十日
经文：
“如是我闻：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园，与大比丘众千二百五十人俱。”
我们今天开讲《金刚经》。
《金刚经》的全名叫做《金刚般若波罗蜜经》，听到这个经题，我们就知道整部《金刚经》到底讲些什么。“金刚”比喻我们的自性，“般若”比喻断烦恼的智慧，“波罗蜜”就是到开悟的彼岸，那“经”呢就是道路、方法。看到这个经题，我们就知道整部《金刚经》其实就是告诉我们怎么断烦恼，到达开悟的彼岸，怎么明心见性、开悟成佛的方法。所有的方法道路，都在这一部经里面很清楚地告诉我们怎么下手修。
“金刚”比喻我们的自性。那什么是金刚呢？金里面最精纯、最坚固的部分就称为金刚。我们经过千锤百炼，所有会销镕、会镕解、会灰飞烟散的杂质都去除之后，留下最精纯、最坚硬的部分，它不再会被销镕了，这个我们就称为金刚。那我们的自性也是一样的，非常的坚固：虽然经过百千万劫，但是它还是不会坏失，所以我们就把这个金刚比喻我们的自性。
虽然它非常的坚固，但是烦恼会干扰我们的自性：不管是见思烦恼啊、还是尘沙、还是无明，会让我们非常坚固、像金刚一样的自性没有办法显现。那怎么办呢？这个烦恼只有般若智慧能断。那什么是般若呢？般若是梵语，它翻成中国话就是智慧。这个智慧是我们自性里面本来具足的，我们只要能够开显它，就能够断一切的烦恼。那烦恼一旦被断除的话呢，我们的自性就能够现前，就能够到达开悟的彼岸，所以“波罗蜜”就是到彼岸。
我们心迷的时候是此岸，心悟的时候是彼岸；我们执著的时候是此岸，不执著的时候是彼岸；有生灭是此岸，离生灭是彼岸。我们的自性本来是没有生灭的。所以明白了这个道理，就能够到达开悟的彼岸。
本来没有，现在有了，叫做“生”，那我们的自性是本来就有的，不是本来没有然后生，它也不是造作出来的，所以我们不能说它是生，所以是“不生”，既然没有生，当然就没有灭，所以是不生不灭，就比喻我们的自性。
好，这个“经”，就是径，途径的那个“径”，就是道路或者是方法。所以这整部经就是见性的道路方法，就是教导我们怎么见性的道路方法。那有了这个道路方法呢，我们就能够从迷惑、执著、生灭的此岸，到达不迷、不著、离生灭的彼岸。这个就是《金刚般若波罗蜜经》它经义的内容。
所以我们就知道它主要是靠这个般若，这个般若到底是什么东西呢？它不是真实有一个般若叫做这个东西，有一个东西叫做般若，不是！我们刚才讲过，它是我们自性本来就具足的一种功能，所以它不是真实有一个叫做般若的东西。
可是，你要起观照，要起任何作用，就是从自性当中能够起用，这个时候，看你是用在…，看是要断烦恼呢，还是理解一切法本来是无我呢，还是什么…，就是你只要起观照，然后功夫纯熟，就能够照见。所以《心经》里面讲的“照见五蕴皆空”，这个就是般若的功能；照见五蕴皆空之后呢，就能够“度一切苦厄”，这是它的作用。所以我们就知道，我们这个本自具足的般若，它有自在观照，还有自在作用这样的功能，所以它叫做“观自在”，《心经》里面叫观自在，就表示说我们这个般若智慧的功能，它是我们本自具足的，而且它可以照用自在，随时起观照，随时起作用，我们就是靠它来断一切的烦恼，我们的自性才能够现前。这个是般若，非常非常重要。
那这部经既然是讲如何见性的方法，所以我们在读这部经呢，就不能从它的表面文字上去理解。
像一般说“如是我闻”（就是经文的内容），“如是我闻：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园，与大比丘众千二百五十人俱”，一般就会说：这个就是我们要结集一部经必须要有六缘，就是所谓的六成就：“如是”，就是信成就；“我闻”，就是闻成就；“一时”，就是时成就；“佛”呢，就是主成就；“在舍卫国祇树给孤独园”，是处成就；然后“与大比丘众千二百五十人俱”，这个是众成就。所以一共是六成就，然后就有这一部经的结集，就是要有这六个条件。
那“信成就”为什么是第一个呢？就是“佛法大海，信为能入”，你不信的话就没有后面所谓的解、行、证，所以信是入道的初基。像十一个善法，第一个也是讲“信”嘛，所以“信”它其实是最重要的。一般的解释，就是这样就解释完了。
那“如是我闻”，就是阿难他自己报告嘛，说“我就是这样听佛说的”，意思就是说：你们一定要相信，这不是我阿难的意思，我只是背诵佛当时讲的，不管是文字方面，还是经义方面，绝对没有错误的，我是如实地把它背诵出来，来取信于大众。然后“一时”就是说，说般若的这个时候嘛。然后“佛”呢，就是释迦牟尼佛；然后在波斯匿王的舍卫国，祇树给孤独园这个地方，来讲这个《金刚般若波罗蜜经》。然后与会的有哪一些呢？就是有大比丘众，一共是一千二百五十人，共同在这个法会的现场，一般解释是这样子。
可是，我们这样子听完了，也跟我们的自性一点都没有关系，对不对？所以《金刚经》它说的是我们本具的、本来有的、一切众生本来有的这个东西；所以我们一定要从自性的立场来下手，来解这一部经，这样比较能够达到刚才我们介绍经义内容的目的，就是怎么样明心见性，怎么样见性成佛。
所以我们的解释就会变成说：“如是”呢，这个“如”就是如如不动。我们的自性从来没有动过，不管你轮回多久，不管你生多少烦恼，可是它从来都没有动过。那这个“是”呢，就是“当下即是，本来现成”，本来就是啊！所以不管穿衣吃饭还是运水搬柴，你每天要工作，忙忙碌碌，但是我们自性的功能是当下现前，本来如是。所以像现在天气冷了，天气冷就穿衣服嘛；等一下肚子饿了，肚子饿了就吃饭；累了就睡觉——本来是那么简单，一切法本来圆满成就，都是我们自性的作用，就是这样子就完了。
可是为什么我们不如是呢？因为我们的心动了。“如”是如如不动嘛，可是我们心一动，就妄想分别就出来了，所以就“不如”了；每个当下忙着分别、执著，所以就“不是”了，所以就“不如是”。
所以要怎么做到“如是”呢？就是明白我们的自性本来不动，然后从自性当中起作用，作用完之后再回归自性，就是这样子，用你的自性来过生活，这个就是“如是”。离一切妄想、分别、执著，就如是了。心不动，当下现前，当下就是，这就是“如是”，是这样子来解，这样就跟我们的自性是直接有关连了。
所以我们不如是，就是因为我们有一个“我”，一切都是从“我”来的，执著有一个“我”真实的存在。所以怎么样打破我的执著？那打破我的执著会变成什么现象呢？假设我们现在都把“我”的执著破了，“我”一破了，我就跟整个虚空法界就合为一体了，对不对？你也破了、他也破了，每个我执都破了，都没有一个“我”的界限。诶？那整个虚空法界是不是融为一体？所以就是法界本来同体的！本来是这样。坏就坏在以为有一个“我”，那所有的妄想啊、烦恼啊、造业啊、轮回啊……全部都是从这一念无明来的（以为有“我”真实的存在，然后起种种的分别、执著）。
所以“如是我闻”的这个“我”呢，它其实就是打破小我之后的、回归整个法界的大海，法界同体，所以“我”就是法界，法界就是“我”，法界同体，这个是“我”的解释。本来是这样，本来法界是同体的，没有你、我、他界限的分别，这样是不是就打破了空间的隔碍？我就是整个法界，有没有什么方位？没有方位了。
所以我们要这样来反闻，我们读《金刚经》的每一字、每一句都这样反闻闻自性，就很容易开悟嘛。每一字、每一句都是教我们怎么见性的方法啊。所以“如是我闻”的那个“闻”，就是反闻闻自性的意思。
那“一时”呢？一时，就是说明本来没有时间的存在，十世古今不离当下这一念。我们念过《百法》也知道：二十四不相应行法，那个时间本来不存在的，它是第六意识分别来的：我们怎么样设定那个时间、怎么来算那个时间。本来是没有时间的，都是当下的一念、一念、一念……，就是这样子，没有过去、未来，这就是“一时”，我们要这样子理解。就是十世古今，不离当念，没有过去、现在、未来——这样理解，又能够打破时间的隔碍。
这样我们就知道：“如是我闻，一时”怎么解呢？我们的自性本来不动，当下现前；然后竖穷三际，横遍十方。“竖穷三际”就是没有过去、现在、未来，打破了时间的观念；然后“横遍十方”，又打破了空间的观念。所以竖穷三际，横遍十方，就是没有时空的界限，我们应该这样来反闻闻自性。这就是“如是我闻，一时”的意思。
那接下来呢，就是“佛在舍卫国祇树给孤独园”。
这个“佛”就是我们的自性，我们的自性本来是佛；“舍卫国”，它是波斯匿王的国家，它的所在，波斯匿王所居住的地方叫做舍卫国；那这个“祇树”呢？祇，就是祇陀太子他所供养的树；这个“给孤独园”呢，是给孤独长者所布施的园。
他们的故事大家都知道，我们简单介绍就好：就是给孤独长者，他本来叫做须达、须达长者，因为他很喜欢布施孤、独、贫这样的对象，所以大家都叫他“给孤独长者”。
那他有一次到王舍城的护弥长者的家里，看到他家里布满了鲜花，好像有什么大事要发生，所以他就问：“为什么把家里布置得这么庄严呢？”他就说：“我要请佛来说法。”
这个给孤独长者他本来是事奉外道的，那他就想说：“诶？佛到底是何许人也？”到时候佛来说法的时候，他也来听佛说法。结果一听，不得了了！心开意解、意解心开，就非常的感动，所以他就想请佛跟他一起回去，他供养佛来说法。佛就说：“可以啊！那你先找一个地方，你先回去找好地方，然后我就来说法。”
所以他就开始找，也请占卜士来卜卦，说：“来卜一个卦，哪边的地是最合适的、最好的地方？”结果一卜，是祇陀太子的园林。祇陀太子是波斯匿王的儿子，就是太子，将来要继承王位的太子，他的园林是最适合的。所以他就找祇陀太子商量说：“你可不可以把这个园林卖给我？我要供养佛说法。”那祇陀太子就开玩笑说：“可以呀！你把黄金铺满，我就把园林卖给你！”
他还真的回去就运黄金，就真的把他整个园林都铺满，还剩下树没有办法铺黄金。所以祇陀太子就非常感动说：“这样好了，我也不要你的钱，我们共同请佛来说法，共同建立精舍。”所以就有所谓的祇树给孤独园，它的来源就是这样来的，这个名称就是祇陀太子的树，然后给孤独长者的园林（他铺满黄金那个园林），就是这样子来的，这是表面的意思是这样。
可是我们怎么从自性的立场来理解呢？舍卫国是波斯匿王的国，是波斯匿王居住的地方，那就是我们自性本来在舍卫国。就是要先讲到这个佛，“佛”本来是梵语，翻成华文就是觉者，就是“觉”，“佛者，觉也！”大家都知道，觉什么东西呢？你如果能够觉知你的心本来没有生灭，我们的真心本来没有生灭啊，生灭的是妄心嘛，对不对？所以我们能够觉知我们的心本来没有生灭，然后安住在真心当中，有没有妄念？没有，你只要安住在真心当中，就离一切的妄念——这个是内觉，内觉是觉知这个，我们的心本来没有动摇，本来没有生灭。所以地震摇，摇它的，你的心还是安住在本来没有动摇的真心当中，所以地震来了你就安住，这样就没事了。
那没有生灭，有没有生死？没有生灭就没有生死啦，对不对？那有没有生死要了？没有生死，你了什么生死？对不对？那有没有涅槃要证？没有生死，干嘛证涅槃？所以生死、涅槃一如，所以一切法皆如！安住在这样的一个觉知当中，你每天受用六尘境界，还会不会有任何的染著呢？就不会有任何的染著——这个就叫做外觉。
内觉、外觉都做到了，就是所谓的佛，我们的自性佛就现前，就安住在我们自性的舍卫国。
“祇”呢，就是祇陀太子，他是将来要继承王位的。所以如果我们能绍隆佛种，承担如来的家业，我们也是法王子，就是自性的祇陀太子，将来要继承佛的事业的。
这个“树”呢，就是法林的意思。就是由福德、智慧所庄严的功德之林。我们说佛就是福慧庄严嘛，祂所庄严的功德之林，我们就称为树，就是祇树的这个“树”，是不是也是讲我们的自性啊？对不对？我们自性现前，开悟成佛，我们就是佛了嘛，我们自性本来是佛，本来就是可以承担如来的家业，那我们所庄严的就是福德、智慧这个功德之林。
“给孤独园”，这个给孤独长者我们说了，他原来是事奉外道的，就好比逃家的孩子流浪在外；后来听佛说法，意解心开，他又回归到自性了。就好比孩子回家了，要继承父亲的事业。所以我们如果也是同样的，因为听经闻法，或者是读这一部《金刚经》，然后意解心开，也能够回归到我们的自性的话，那我们也没有离开过给孤独园，对不对？所以“佛在舍卫国祇树给孤独园”，就是讲我们的自性佛本来在舍卫国，也没有离开过祇树给孤独园。
“与大比丘众千二百五十人俱。”
这个“与”呢，就是刚才讲说：佛是我们的自性嘛。这个自性佛跟谁在一起呢？大比丘众千二百五十人俱，所以这个“与”就是我们的自性佛与大比丘同住在金刚般若无相道场，同住在无相道场。
这个“大”，就是大悲大愿的意思。
“比丘”呢？远离尘垢，称为比丘。一般解就是，大比丘是相对小比丘来说的，小比丘就是乞士嘛：上乞佛法，下乞众生，为众生种福田；然后去恶取善的叫做小比丘；善恶俱遣的叫做大比丘，他连善也不执著了，善恶全部自性都是空的，无二无别，善恶一如，这个称为大比丘，就是所谓的菩萨摩诃萨，叫做大比丘，一般是这样解的。
那我们的理解就是：你既然是菩萨摩诃萨，就是要有大悲大愿嘛，那你的心一定是远离尘垢的。就是我们刚才讲的：心安住在没有生灭的真心，然后外不著六尘，每天面对六尘，但是没有丝毫的染著，这个叫远离尘垢的大比丘。
“众”呢？就是理事和合。我们称为“众”。一定要理合事也合，这个才能够相处在一起。理合的话，大家的知见都是相同的，就不会有任何违背真理的地方，或者是违背真理的行径出来，所以理合就不会相违。那事合呢，就不会相诤；所有的诤论都是从事不合来的。做到了理合事也合，就是大比丘。
“千二百”，一千二百，是说当时佛的常随众就是一千二百，其实是一千二百五十五个人（加上五比丘），一共是一千二百五十五位佛的常随众。那我们怎么理解这个“千二百”呢？就是我们刚才说要反闻闻自性嘛，那我们耳根的功德是六根里面最圆满的；眼睛只能看到前面，后面看不到，旁边角度大一点也看不到，所以它没有办法圆满十方都能够看见的功德；其他的也是一样：鼻根、舌根都是有局限的；只有耳根没有局限，你十方在任何一方击鼓，十方同时都听到，所以它的功德是最圆满的，用这个来比喻我们耳根反闻的功德是最圆满的。
那这个数字是怎么来的呢？千二百，就是十方以四方为主嘛，其他都是四方衍生出来的：东南西北，什么东南啊、西北西啊、东南…反正就是十方都是由东、南、西、北、四方，继续去把它分别出来的方位，所以它其实是只有四方。四方乘上过去、现在、未来——十二，再乘上一百，就是一千二。
可是我们也不要执著这个数字，它其实是代表圆满的意思，就是比喻我们耳根的功德是圆满的、是六根里面最圆满的。所以这边的千二百，我们就理解为我们耳根反闻的功德它是最圆满的。
“五十五人”，我们刚才讲说既然是大比丘，就是菩萨摩诃萨嘛，所以它是五十五个阶位的菩萨：十信、十住、十行、十回向，加上四加行、十地、等觉，加起来五十五。
这个“俱”呢，就是同处平等法会的意思。所以我们的自性佛跟哪一些人、哪一些对象同处在这个平等法会呢？就是大比丘众千二百五十五人，与菩萨摩诃萨同处这个平等法会。
好，综合今天讲的：“如是我闻，一时，佛在舍卫国祇树给孤独园，与大比丘众千二百五十人俱”，就是我们如如不动的自性当下即是，它竖穷三际，横遍十方；如果能如是地反闻闻自性，那么我们的自性佛本来就住在舍卫国，从来没有离开过祇树给孤独园；“与”，就是跟哪一些大众同住在金刚般若无相道场呢？就是大悲大愿、远离尘垢、理事和合、圆满耳根千二百，反闻功德的五十五位菩萨摩诃萨同处平等法会。这一段经文就是这样子来理解。
既然已经打破时空（竖穷三际，横遍十方嘛，一个讲打破时间，一个是打破空间），既然没有过去、现在、未来，既然也没有方位的隔碍，那我们现在在这里，跟释迦牟尼佛灵山法会的会场有没有隔碍啊？所以我们可不可以说，我们其实也在会场啊？当初释迦牟尼佛说《金刚般若波罗蜜经》的会场，我们在不在啊？没有地方的隔碍，当然在啊！也没有时间的隔碍。所以我们也可以说：灵山法会，俨然未散，我们亲闻佛说法，没有时空的隔碍就可以做到啊！
所以灵山其实也没有离开我们的方寸、没有离开我们的自性，所以我们是在自性当中聆听佛说法，是亲闻佛说法，也在说法的会场。如果能够入这样的境界，就完全地体悟今天所说的内容。我们要这样子来会、体会《金刚经》的经义。
那今天刚好到这边一个段落，我们就介绍到这里。
回向：（师颂，众师兄跟颂）愿以此功德，普及于一切，我等与众生，皆共成佛道。