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t10、解释如来因地法行,总结所问

最尊贵的净莲上师讲授

经文:

善男子!如来因地修圆觉者,知是空华,即无轮转,亦无身心受彼生死。非作故无,本性无故。彼知觉者,犹如虚空,知虚空者,即空华相,亦不可说无知觉性,有无俱遣,是则名为净觉随顺。何以故?虚空性故、常不动故,如来藏中无起灭故、无知见故,如法界性,究竟圆满遍十方故。是则名为因地法行。菩萨因此于大乘中发清净心,末世众生依此修行,不堕邪见。

 

长行的第三个重点是解释如来因地法行,内容有三:第一,是达妄本空;第二,是结成妙观;第三,说明所依觉体。

第一个,是“达妄本空”。就是了达幻妄本空,就能顿出生死。我们看经文:

“善男子!如来因地修圆觉者,知是空华,即无轮转,亦无身心受彼生死。非作故无,本性无故。”

佛说:“善男子!如来因地修行,只是以圆觉自性光明,圆照自心寂灭之体,一念了知身心世界就像虚空中的花朵,本来没有,当下就可顿断生死。身心本来没有,当然就没有身心去接受生死——这个结果并不是用功去修出来的,而是圆觉自性当中,本来没有生死。”

那如来因地修行,是修什么呢?就是修圆觉法门嘛。那圆觉法门怎么修呢?就是圆照清净觉相的“圆照”这两个字。那么修圆照功夫怎么才能得利呢?重点就在现在讲的“知是空华,即无轮转”的这一个“知”字,这个“知”是我们自性当中的大智慧光明,就是我们自性光明的作用,从我们自性当中所起的智慧。

这个智慧是什么呢?就是所谓的妙观察智,就是第六识已经转成妙观察智,妙观察智从哪里生起的?就是从我们的自性所生起的,我们自性当中本自具足无量的智慧,这个智慧当它起用的时候,当它要起观照的时候,它就变成妙观察智。

所以我们知道这一“知”,不是我们平常凡夫第六意识的妄想心,也不是第六意识的分别心,也不是那个妄觉,都不是。因为第六意识的分别心、那个妄想心是生灭的;现在这个“知”是不生不灭的,是我们自性当中直接起用的那个智慧。我们真心没有生灭,所以这个“知”它也是没有生灭的;可是凡夫第六意识的分别了知,那个是有生灭的,用完就没有了,用的时候有,用完就没有,所以它是生灭的。

可是这一“知”很重要,圆照的功夫完全就靠这一“知”,这个“知”字,它是我们自性里面本来具有的智慧光明,用这个自性的光明一照,就照破什么?身心世界本来空,所以它是真正的智慧,是真智。

所以如来因地修圆觉的时候,就是用这个真智一照,了知身心世界都是无明所变现的,就像虚空中的花朵一样,本来没有。本来没有,那还会不会起执著呢?我们现在会起执著,就是以为身心世界都是真实存在的嘛,我们每天六根面对六尘境界,我们都把它当作是真实存在的,所以才会生起执著。现在知道身心世界本空,像虚空中的花朵,本来没有,那还不会对它执著?就不会嘛。

我们没有这个智慧的觉照之前,以为身心是真实存在的,所以我们念念都攀缘这个身心世界,每天都缘啊,不是缘在你的身怎么样,你的心怎么样,外在的环境怎么样,就是世界,内而根身,外而器界,每天念念缘念,都是缘在身心世界这个对境当中。

那现在一照破身心世界本来空,那你的心还会不会缘念在这个身心世界上面?不会了嘛。所以当下离念,只要这个知的功夫做得好,当下照破,用我们自性的光明一照破,身心世界本来空,就像虚空中的花朵一样,本来不存在的,那你就不会生起执著了。当下能够离念,能够离念怎么样?我执跟法执当下就空掉了,因为真心离念嘛,真心离念没有妄想,真心是没有生灭的,妄心才有生灭,所以当下能够离念,离一切的念想,我执、法执就空了嘛,当下顿空。

那有没有一个我来轮转生死?没有啊!有没有一个轮转生死的法?也没有啊!这个就是我执跟法执,没有一个我在轮转,也没有轮转的法。因为我执、法执当下把它空掉的话,就没有轮转的“我”,也没有轮转的“法”,我执、法执当下就可以空掉,这个就是顿断生死,这样就能够了生死。

所以怎么能够顿出生死呢?就是靠这一知的观照,我们自性光明的智慧觉照一照,照破身心世界本来空,就不起执著;不起执著,当下就离念;当下离念,我执、法执就空了;我执、法执空了,就没有轮转的法,也没有受轮转的人,当下就能了生死——这个就是我们修行的过程,其实它是顿断的,当下顿断,顿出生死。

所以这个是圆教顿修、顿悟的法门:“圆照清净觉相”是顿修;“知是空华,即无轮转”是顿悟,所以在这个观“知是空华”的当下就能离念,当下离念就没有轮转,所以这个没有轮转不是造作、观修出来的,是真如自性当中本来没有生死,真如自性当中本来没有生死,所以这个无轮转不是你观修、修出来的结果,是当下明白自性当中本来没有生死,所以当下才能顿断生死,这是圆教嘛。

我们知道还有藏教、通教、别教,他们不能够当下离念,只有圆教可以用这个顿修、顿悟的法门,当下可以顿断无明,可以顿出生死。藏、通、别教的人都没有办法做到当下离念。那他们用什么方法呢?就是断惑证真嘛,渐渐地断见思啊、尘沙啊、无明惑,然后一分一分的证、证真:证到阿罗汉啊、辟支佛啦;或者是别教的话,就是从初地、二地、三地,或者是从三贤位开始:十住、十行、十回向,它的阶位就是一步一步的证。那这个无明呢?破一分无明,证一分法身,是分分破,无明是分分破,然后分分证这个法身,别教是这样子修,所以它是有次第。可是圆教它是没有次第,可以顿断无明、顿出生死。

那为什么圆顿教可以顿断无明、顿出生死呢?就是因为圆顿教它知道自性当中本来没有生死,本来没有无明,所以由无明所起的身心世界也没有,是本来没有,自性当中本来没有生死,本来没有无明;所以跟声闻、缘觉、还有三贤位的菩萨要用一些观修的方法才能够达到无。圆顿教是知道它本来无,然后就顿断生死了,这中间没有次第的。

可是声闻呢?声闻小乘他是用分析才能到达,我们所谓的析空观嘛,用分析才能到达无、到达空这样的结果,他是用分析所达到结果。

那缘觉呢?他是用推演的方法,一步一步推推推,推到最后,证明它是空、是无的。

那三贤位的菩萨呢?他是以幻治幻、以幻除幻。所修的一切法门,不管你是用大乘的什么法门,菩萨的法门,这一切的法门也是因缘所生,只要是因缘所生,就是无自性嘛,所以它是幻法,你修的一切法门是幻法。那要除什么呢?你修这个法要除什么?这个对境,看你是要除什么,就要明白身心世界本来空,本来无的;可是他不明白,所以他不能顿断,所以他要修一切的幻法来除掉这个幻,这个幻是什么?就是身心世界它本来是幻的,所以他是以幻除幻的方法来达到空,最后也能够证到身心世界它是空的。所以我们称为“以幻除幻”,这个是三贤位菩萨修的方法。

可是现在圆顿教就不一样,它可以顿断,顿断无明,顿出生死。所以这些不论声闻、缘觉、还是三贤位的菩萨,他们都是造作、加以功用,才能到达无;现在圆顿教,是非造作、无功用,当下了知自性当中本来无,所以就能够顿出生死。

这是第一个,达妄本空。这个“妄”就是身心世界好比虚空中的花朵,本来没有,不是一步一步修到这样的结果,而是知道我们自性当中本来无。

第二个,是“结成妙观”。这里的妙观,就是指空、假、中三观,就是以空、假、中三观,来达到净觉随顺。我们看经文:

“彼知觉者,犹如虚空,知虚空者,即空华相,亦不可说无知觉性,有无俱遣,是则名为净觉随顺。”

“彼知觉者”,就是指“知是空华”的这一“知”。我们刚才讲过这一知,是自性中的大智慧光明,是称圆觉体性所起的真知。“犹如虚空”。这个真知的体性犹如虚空,所以就不可以说它是有知或者是无知。

“知虚空者,即空华相”。就是犹如虚空中的这一知,也是空华相,不能说它是实有的。这个知觉性,就是真知的觉性,就是我们讲的这一知,“知是空华”的这一知,我们不能说它是有,也不能说它是无,它也是像虚空中的花朵一样,不是实有的。那为什么呢?因为前面说圆照清净觉相,就一个能照的智慧,就是我们这个自性的光明智慧,还有一个所照的觉相,就是我们清净的自体,用我们自性的光明照我们本来清净的自体——这个心体,本来寂灭的心体,所以有一个能照,有一个所照。

现在用自性的光明,知是空华嘛,用这个自性的智慧光明圆照,那知道身心世界好比虚空中的花朵;明白了之后,那这一知还要不要再保留?知是空华的这一知,你知道身心世界好比虚空中的花朵,已经知道了,那你这一知还要不要保留?这个能照的智慧,还需不需要保留?如果你认为这个智慧是真实存在的话,是实有的话,你就会紧紧地抓着,虽然已经照破,这个所照的身心世界都是好比虚空中的花朵,本来无,已经照破了;可是你这个能知的这个智慧光明,如果你不把它泯除掉的话,你还紧紧地抓着这个,那你又落在“有”当中了,又是无明。

所以它说:犹如虚空的这一“知”也是空华相,不能说它是实有的。如果你认为这一知是实有的话、是有知的话,就是觉性是有知的话呢,它就不是真知,而是幻知,跟凡夫的知就没有什么差别,就等于是凡夫的知了。那凡夫的知是什么?我们刚才讲第六意识的分别嘛,它是妄识的作用,所以它不是智慧的作用。我们刚才讲这一知是妙观察智,是我们自性当中所起的智慧的作用,它属于妙观察智,所以它跟凡夫的知是不一样的:凡夫的知,是妄识的作用;现在这个知是智慧的作用。

可是这一知你把它当作真实存在的,就好像说比你本来生病要吃药,可是现在病好了,这个药还要不要?就不要了嘛。所以这一知就等于是药,本来要除身心世界以为真实存在的妄执,那个是病了、无明的病,才以为身心世界是真实存在的。现在用这一知,就好像药,除那个什么?除那个妄病,那现在病好了,因为你已经知道身心世界好比虚空中的花朵,本来没有,病好了,那你这个药还要不要?就不要了,所以你也不能够执药成病,你执著这个药,紧紧地抓着的话,那又是落入无明的病了,就是执为“有”,又落在“有”当中。所以我不能说这一知,它是实有的,不可以,否则就是执药成病,又起了无明了。

所以我们照破这个所观境之后,这个能照的智慧也不需要,也要把它泯除,也要把它遣除。所以我们现在既然用能照的智慧,照破一切身心世界本空,无明顿破,我们刚才讲圆顿教,顿破无明,生死也顿断,这个时候怎么样?我们的自性当下就能够现前。虽然这个清净的自性、我们清净的觉体,虽然本来有;但是从无始以来就被无明遮障,从来不觉。那现在用自性的光明一照,我们的本体当下现前。所以这个时候,如果还抓着能照的智慧不放的话,也是无明。所以,要再把这一“知”放下,把它看作是空华相。所以它说“知虚空者,即空华相”,就是这个意思。

那这个时候呢,自性就能够现前。因为当初虽然我们本自具足,可是为什么不觉?就是因为无明;那现在无明顿断,我们自性就现前了嘛,本来的自性就能够现前。到这里就是能所双亡,寂照不二。“能”是什么?能照的智慧嘛,自性的光明,对不对?“所”是什么?所照的是什么?是身心世界本来空,自性当中本来没有生死,无明顿断,自性现前,那是不是能所双亡?是不是寂照不二?

“寂”,就是刚才讲,你的自性就现前,我们清净的觉体当下现前,因为无明顿破,自性就现前,我们的自性是本自寂灭嘛,所以就是寂。这边的寂,就是所谓的所照、刚才的所照。寂照不二这个“照”,就是刚才的能照,就是能观的智慧。所谓的寂照不二,寂,就是所照的觉体,我们刚才讲无明顿断,自性现前。那能照的智慧什么?自性的光明。是不是自性等于自性啊?能照的是自性的光明,现在所照的是清净的觉体,就是我们的自性当下现前,是不是能所双亡,寂照不二?

这个时候还有没有剩下什么?还是统统都没有了?能所双亡,寂照不二以后,还有没有什么剩下的?还是统统空完了?还有没有东西剩下来?有没有?能照、所照是一了,寂照不二嘛,不二就是一。能照的智慧,就是我们自性的光明;所照的清净的觉体,就是我们的自性。不二,这个时候,还有没有东西剩下?全部空完了,都没有了?还有没有东西?还有没有剩下的?如果都没有剩下的,就落入空无,就是下面这一句:

“亦不可说无知觉性”,

我们也不可以说没有知觉性哦。知觉性如果无的话,就是觉性如果无知的话,那就跟石头、木头就没有什么差别啦。就是我们这个觉性,我们刚才说不能说它有知,也不能说它无知。有知就以为它是实有的,那我们就紧紧抓住这一知这个能照的智慧不放,执药成病嘛。那你说这个知觉性是空无的,没有知觉性,那又跟石头、木头没有什么差别啦,你就没有知觉性了嘛。

所以,这个能所双亡、寂照不二之后,还剩下一个东西,那个就是我们灵灵不昧的觉体,了了常知的觉体,还剩下这个,所以我们不能说——“亦不可说无知觉性”,如果认为这一知是无知的话,那就跟土木一样的没有知觉性,就跟石头木头一样。所以亦不可说无知觉性,所以这个知觉性不能说它有知,也不能说它无知,不落入有,也不落入无两边。

所以就是看下一句:“有无俱遣”。

所以一定要到有知、无知都排遣了,自性才能够真正的现前,不落入有,也不落入无这两边,我们自性才能够真正的现前,才是真正的无念,才是大彻大悟的真知。

“是则名为净觉随顺”。所以这个时候才是真正的随顺净觉,净觉随顺就是随顺净觉。所以永嘉大师说“如果是以有知、无知为知体的话,就是随顺无明,不名随顺净觉。”不能够称为随顺净觉,是随顺无明。如果你把这个知体(就是这个能知的这一个觉知性),如果认为它是有知或者是无知的话,就是以有知、无知为知体的话,就是随顺无明。“所以必须坐断两头,有无俱遣,才是随顺清净觉性。”所以永嘉大师他这一段话,就是刚好说明了这边讲的“有无俱遣,是则名为净觉随顺。”如果落在有边或者是无边的话,是随顺无明。

所以前面是破境,就是“知是空华”,身心世界就像虚空中的花朵,本来没有,这个就破除执外境为实有嘛,执身心世界为实有;那你用这一知,能照的智慧,一照破无明,就知道身心世界本来没有,就像虚空中的花朵一样,所以一切的外境就被遣除了。

现在是破智,能照的智慧也不能够把它紧紧地抓住,所以知是空华的这一知,这个能观的智慧,也如空华相,也像虚空中的花朵一样,所以要把能观的智慧再遣除。

其实真正的智慧是不需要遣除的,真正的智慧,我们刚才说过,就是我们真心的作用,它是不生不灭的,真正的智慧是不生不灭的,它是不需要遣除的;可是我们凡夫还没有见性之前,还没有见到我们的真心,我们说我们现在要起一个能观的智慧,然后观什么所缘境,这个不是真正的智慧,因为我们没有见性,我们没有办法用我们的真心来起这个妙观察智,因为还是第六意识嘛,没有转成妙观察智。

所以它这边说凡夫,虽然是说要起能观的智慧,可是这个智慧是情识,不是真正的智慧。情识就是妄想分别,是生灭的,不是那个不生不灭的真正的智慧,所以它必须要遣除的原因在这里。因为我们凡夫在用功的时候,虽然说要以智慧来观照所缘境;可是这个时候的智慧并不是真正的智慧,而是情识,所以在下手做功夫的时候,不能够不先借用这个情识也没关系,妄想心也没关系,分别心也没关系,我们先要借用它,借用它之后,必须要一步一步地遣除,才能够到达最后的真心现前。

所以它遣除是有次第的:第一个,就是知是空华嘛,知道身心世界好比虚空中的花朵一样,这是第一重要遣除的,就是知道身心世界好比虚空中的花朵,知是空华。

可是第二重,要遣除的是什么呢?这个知是空华的这个知觉,就是我们刚才讲的,不能够落入有知或者是无知,所以这个知是空华的知觉也如虚空的花朵一样,也不能把它当作是实有的,这是第二步的功夫。

那第三步呢,要更进一步,知道这个知觉如空华的知觉,也是空华之相,一切都无实体,所以这是三步功夫了。

第四步,虽然都无实体,但也不可以说它是空无。就是我们刚才讲的最后一个,说这个觉知如果是无知的话,就跟石头、木头没有什么差别,所以虽然前面的三步,可以达到都没有实体,不论是知是空华、还是知是空华的知觉、还是知道这是知觉如空华的知觉,这三个都无实体,但是又不能落入空无,所以第四步也是很重要的,就是不可以说它是空无的,虽然都没有实体,但也不可以说它是空无。所以不可以说有,也不可以说无。因为说有,就会执有;说无,又会执无。那凡是有所执呢,都是妄念,所以必须有无俱遣,才是净觉。有无俱遣之后,才是净觉。

那“随顺”是什么意思呢?就是随顺真理,以合真智。真理跟真智合而为一了,这个叫做随顺的意思。所以,“彼知觉者,犹如虚空”,这个就是要泯除能观的智慧。所以说“知虚空者,即空华相”。

这个就好比我们用火烧木柴,木柴烧完了之后,火也没有了,这个就是先修空观;“亦不可说无知觉性”。你说全部空完了,火跟木头都没有了,那是不是空无呢?又不是空无。所以这时候又怕落在空无这个断灭空当中,所以要再修假观;就是“亦不可说无知觉性”,这个是假观。那等到“有无俱遣”,这个时候就是中观,到这个时候一切的言语、思虑都断了,就是净觉。这个时候觉悟的智慧和真理契合,所以叫做随顺。

这里是以三观来达到随顺净觉,所以称为“结成妙观”。这是第二部分,结成妙观。为什么叫做妙观呢?就是以空、假、中三观来达到最后的随顺净觉。我们再看经文:何以故?虚空性故、常不动故,如来藏中无起灭故、无知见故,如法界性,究竟圆满遍十方故。这个就是第三个,说明所依的觉体,就是解释上面所说的知觉性。

前面说身心如幻,身心世界都像虚空中的花朵,本来没有,我们当下就可以把它空掉,这我们可以做得到。可是你说知觉性必须有无俱遣,这个就很难让人家理解了,为什么呢?因为知觉性是真心的作用嘛;真心的作用,可是你说有无俱遣,把这个有无都遣除了,那我们又怎么修行呢?因为不是说我们要用真心来修行吗?可是你现在说有无都遣除了,那怎么来修?我们不是要用真心修吗?

因为真心没有生灭,所以一切因缘所生法它是生灭法,凡是生灭法,就没有它真实的体性。那我们也知道真心离念,只要起心动念就违背了真心本性,也失去了正念。圆觉体性当中是没有“有无”对待的,所以都要遣除。

因此它这里问“何以故”?

所以它这里要问:为什么必须有无俱遣才是真正的净觉随顺呢?因为不明白,因为没有见性,所以不明白,他为什么不明白?他以为说“有无俱遣,我就没有心了,那我们怎么来修呢?”所以不是这个意思。所以它这里问:为什么必须有无俱遣才是真正的净觉随顺呢?

“虚空性故、常不动故。”

因为真心是超越一切对待的,就像虚空的体性一样,是常住不动的。也就是说我们真心从来不曾迷,也不曾觉。为什么呢?因为迷觉是对待,二元对立;有无,是二元对立;真心里面绝对待,超越一切的对待,没有一切的对待。所以你说有无也好,迷还是觉悟也好,都不是真心,因为真心超越一切的对待,二元的对立,所以你说出来的二元对立的,都不是真心。所以它才会说“虚空性故、常不动故”,我们真心是没有迷觉或者是有无的差别,真心离一切的二元对立,是平等、无分别的。所以我们才说我们的真心是超越一切的对待,就像虚空中的体性一样,是常住不动的。

“如来藏中无起灭故、无知见故。”

什么是如来藏呢?如来藏,就是圆觉真心的另外一个名称,所谓的如来藏,就是我们的真心,简单说就是这样。为什么这边要称为如来藏呢?因为如来之性含藏其中,所以叫如来藏。那什么是如来之性呢?就是我们所谓的佛性,佛性含藏在众生心中,所以称为如来藏。这个如来藏具有不变、随缘这两种义理。不变,是指如来藏的本体;随缘,是指如来藏的作用。这个如来藏,体虽不变,用则随缘。这个不变,就是空如来藏;随缘,就是不空如来藏。一个讲它的体性,一个讲它的作用。体性本空,所以它是空如来藏;用则随缘,这是如来藏的作用,所以是不空如来藏,表示说它可以从不变的体性当中随缘生起一切的作用。

所以如果是随染缘的话,就从真起妄,形成世间的六凡法界;如果是随净缘的话,就返妄归真,形成了出世间的四圣法界。虽然形成了十法界的差别,但是都没有超出如来藏心之中。所以“无起灭故、无知见故”,这两句是说明空如来藏的义理,就是如来藏性用则随缘嘛,所以它可以随染缘或者随净缘,而形成了六凡法界的生死染法,或者形成四圣法界的涅槃净法。染净,这是用,作用,它可以形成十法界。

但是它本体不变,用则随缘,本体不变,所以一切染净诸法实际上是没有起、没有灭,所以六凡的生死和四圣的涅槃,都只是昨天晚上做的一场梦而已,在梦中,一切的染净诸法没有生起;醒来的时候,一切染净诸法也没有灭去,所以一切染净诸法当体全空,所以说“无起灭故”。既然没有起灭,只有真心的心体灵光独耀,迥脱根尘,所有的知见都无从建立,所以说“无知见故”。这两句是说空如来藏,用则随缘,体本不变,在这个本体当中,没有起灭,没有知见,这就是以如来藏的本体来说,它是没有起灭、没有知见的。

所以有起、有灭,有任何的知见,尽管是丝毫的知见,也已经离开如来藏的本体了,因为本体当中是没有这些的;所以我们说它体本不变,变的是生灭,有任何的知见的,是变。现在是不变,不变就是指本体,没有起灭、没有知见,这个才是如来藏的本体,属于空如来藏。

“如法界性,究竟圆满,遍十方故”。

这三句是说明不空如来藏。法界性和如来藏,体同而义别,就是说它的体是一个;但是它的义理有差别,法界性跟如来藏,这两个有什么差别呢?体是一个,义理有差别,就看你站在什么样的立场来说明这两个名相。

若以有情来说,就是如来藏;以无情来说,就是法界性。如果说法界性…,其实它统摄,一般我们说法界性,一切的法界就统统在里面,不管你是有情、无情,还是佛性、还是法性,都统摄在这个法界性里面,所以一般说法界性,其实就包含了有情跟无情在里面。可是你要再细分的话就是:有情来说,是如来藏;无情来说,是法界性。可是一般所谓的法界性,就是统摄有情和无情,佛性和法性,都在这个法界性里面。

如果如来藏,单就诸佛众生清净本源心体来说,一切诸佛众生,他的心就是真心嘛,本来的心体是清净的,本来是寂灭的,以这个清净本源的心体来说,如来藏就可以说“如法界性”。所以这个法界性就是一真法界,具足十法界,所有十法界也不离一真法界,所以说“究竟圆满,遍十方故”。

这个就是说明如来藏用则随缘,如来藏它是生起作用的时候,它就能够圆满具足万法,这个就是不空如来藏。就是说明它用则随缘。体虽不变,用则随缘。法界性就是一真法界,一真法界包含了十法界,十法界,就是“究竟圆满,遍十方故”,就是这么来的。究竟圆满,遍十方故,就是说明一真法界含藏了十法界在内、具足十法界在内,这就是用则随缘。

如果说以三谛来说(三谛就是真谛、俗谛、中谛嘛),以三谛来说的话,“虚空性故,常不动故”,这个是真谛,就是真性如虚空,本来不动,这个是真谛;“如来藏中,无起灭故、无知见故”,这个是俗谛;“如法界性,究竟圆满,遍十方故”,这个是中谛。这是以三谛来说。

如果以三观来说:“虚空性故、常不动故”,这个是空观,寂灭的心体,本来常住不动;“如来藏中,无起灭故、无知见故”,这个是假观,现在虽然有身心、生死,本来如虚空中的花朵一样,这个是假观;“如法界性,究竟圆满,遍十方故”,这个是中观。

实际上就是妙觉明心的实际,是如来因地修行就是修这个而已。

好,长行的第四个重点就是总结所问。

“是则名为因地法行。菩萨因此于大乘中发清净心,末世众生依此修行,不堕邪见。”

文殊菩萨第一个请佛开示的内容,是如来在凡夫因地发心的时候是修什么法才成佛的?所以佛现在开示:圆照清净觉相,知是空华,即无轮转……“是则名为因地法行”。这个就是如来在因地的修行法门。就是圆觉法门怎么修?就是圆照清净觉相,知是空华,即无轮转。刚才讲的,一个是顿修,一个是顿悟,就是这么修的。所以这个功夫做纯熟了就能够成佛,顿断无明,顿出生死。

那文殊第二个请佛开示的内容是:“菩萨如何于大乘中发清净心,远离诸病?”所以现在佛开示说,“菩萨因此于大乘中发清净心”。就是说,菩萨如果能够依这个如来因地法行,于大乘中发清净心的话,就可以远离种种颠倒之病。

文殊菩萨第三个请佛开示的内容是:如何使未来末世众生求大乘者,不堕邪见。所以现在佛开示:“末世众生依此修行,不堕邪见”。就是说末世众生若是依此,这个“此”就是什么?如来所修因地法行的这个,因地法行而修的话,就能够不堕邪见。这个就是总结所问——总结文殊菩萨请佛开示的三个内容。

长行的部分已经介绍完了,接下来是偈颂,我们就下一堂课再说。今天就到这里。

(师颂,众师兄跟颂)愿以此功德,普及于一切,我等与众生,皆共成佛道。

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