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2、第二讲

最尊贵的净莲上师讲授

讲于新加坡OrchidCountryClub

2014年3月6日

喇嘛、各位居士大德:

晚上好!

我们继续介绍《唯识三十颂》。

我们已经知道《唯识三十颂》主要的宗旨在说明心识之外,没有一个固定真实的“我”,也没有一个固定真实的“法”存在。所以就有人问了:“如果说心识之外没有真实的我,也没有真实的法的话,为什么我们世间人都说有我、有法呢?你们唯识学家说没有,但是我们都觉得是有啊!”

那学佛修行人就会说:世间人迷惑颠倒嘛,才会以为有我、有法,对不对?他就再问了:“不对啊!你们都是觉悟的圣者,你们说的圣教也是有我、有法啊,你们的‘我’是什么?声闻、缘觉、菩萨、佛,难道不是‘我’吗?你们说五藴、十二处、十八界,难道不是‘法’吗?又说什么四谛啊、十二因缘啊、六度啊,这个不是‘法’吗?你不是说没有我、也没有法吗?你干嘛说这么多?”

这就是外人的问难,问你们唯识学家说无我、也无法;世间人有我、有法,你们圣教也有我、有法;那你为什么说没有真实的我跟真实的法呢?所以你们说无我也无法,不但违背了世间,也违背了圣教。因为世间人说有我、有法,你说无我、无法——违背了世间的常理,大家都认为是这样,可是你偏偏说无我也无法,一切法无我,是不是违背了世间?那圣教佛法也说有我,有种种我相、有种种法相,你又说无我、无法——是不是又违背了圣教?既违背了世间又违背了圣教,所以你们唯识学家有大过失。

所以唯识学家怎样来反驳呢?就是偈颂的前两句:

“由假说我法,有种种相转。”

那个是假说的啦,不要太认真,不是真的有我、有法。所以那个“由”是“因由”的意思,就是原因。为什么会有种种的我相跟法相转变生起呢?它是有原因的,它是怎么来的呢?假说来的,不是真正的有,是假说有种种的我、种种的法相。由于这个原因才有什么?种种相转,有种种的我相转变生起、有种种法相转变生起,它的因由就是假说。所以这个“假”就是假托,不是真的有我、有法。所以这样就回答了外人的问难。

所以本来一切法都是因缘和合而有的,只要是因缘和合,我们昨天讲的依他起嘛,就是生灭、无常,生灭、无常就不是一个永恒固定的,因为它一直在变,一直在变你就不能说前一刹那的是我?还是后一刹那的是我?刚刚走进教室的这个是我?还是坐了十分钟以后的是我?还是等一下一个小时离开教室的那个是我?到底哪一个是我?它每一刹那都在转变,每一个所谓的“我”,就是色受想行识嘛:我有一个色身坐在这里,这个色身是我吗?它每一刹那都在生灭,对不对?每一刹那很多细胞死、很多细胞再生啊,气血的流动,新陈代谢的转换,每一刹那都不一样,你不要以为这个是我。如果这个色身是我的话,它应该不会转变,因为“我”的定义就是恒常。第一个定义,“我”要存在,第一个它恒常,恒常的意思就是说它不会转变,它没有生灭的叫做恒常,有生灭的不能叫恒常啊,因为它一直在变嘛、一直在转,你不能说它恒常,所以你不能说这个色身是我。“受想行识亦复如是”——《心经》说的,同理可证。

只要是生灭、无常,它都是无自性的,它不能够永恒存在的,你都不能说它有一个真实的我或者真实的法。只要它是生灭、无常的,就不是真实存在的。但是世间人迷惑颠倒嘛,我们都以为这个是我的嘛,真实的我,我的感受多么重要,我的想法也是很重要的啊,就是主观的成见啦,也是:一定是我对,一定是你错,一定是我对嘛;色受想行识都一样,我们都把它当作是真实的我。

我们昨天也说过,为什么呢?遍计所执性嘛:把自证分所变现出来的见分跟相分,把它当作是真实的——见分当作是我,相分当作是法,它其实是从这里来的。遍计所执,遍计所执我们昨天也说过,是完全没有的,龟毛兔角,龟毛兔角是全世界找不到这个东西,是毕竟无的。

可是依他起,我们说如幻——如幻的现起,好像什么?空中花、水中月,你不能说它没有啊,它就是如幻的现起,那个就是依他起。所以不能说它没有;因缘有的时候,这个法就生起了,所以你不能说它毕竟无,好像龟毛兔角,世界上找不到乌龟长毛,什么?兔长角,所以这个根本不存在的东西,就是非量的。

那为什么说世间人迷惑颠倒?就是他不明白这个道理,他不明白一切因缘所生法生灭、无常,这个当中找不到一个永恒的我的存在。可是他就会把我们所现起的见分跟相分,把它当作是我跟法,起了这样的执著。因为无明的关系,无明就是不明白一切法无我的道理,所以把我们心识所变现的一切法,当作是真实永恒存在的。

这个“我”也是啊!以为我永恒存在的,为什么?我虽然死了,我又去投胎啊,我还继续存在啊,不管是上三道,还是下三恶道,还有一个“我”一直在轮回,不是吗?所以我们的观念里面,这个“我”不但是恒常的,而且是唯一的,而且是怎么样?我是可以自在作主的。就是要合乎“我”的定义的话,它必须是恒常的、必须是唯一的、必须是主宰,主宰就是我可以自在作主的——合乎这个定义才能够叫“我”。可是我们的色受想行识这五藴假合的身体:地水火风空识所组合的这个假合,你都找不到合乎这个条件的。

刚才说生灭,所以它不是恒常,它是无常的,它也不是唯一的,它不是只有一个,色受想行识就五个了,对不对?哪一个是我?你说这个色蕴是我,就一个我了;受蕴是我,两个了;想蕴是我,三个了;行蕴是我,四个;识蕴是我,五个——哪一个是我?不可能有五个我。所以它只是假合,而且每一个蕴,这五藴(色受想行识)都是生灭、无常的,你还是找不到一个唯一的,然后永恒不变的,然后你又可以自在作主的。

你可以自在作主吗?你色身说让它不要病,它可以吗?不要死,可以吗?它现在给我停住,不准再新陈代谢,不可以!不要呼吸,不可以!你没有办法作主的。我们之前都讲过很多遍,都是业力在作主、习气在作主、烦恼在作主,没有一个我可以作主,因为根本没有“我”的存在。那你说,我每天在作主的那个…,我可以说我等一下要去哪里啊,然后我喜欢买什么、我喜欢吃什么,不是我在作主吗?那个是你第八阿赖耶识的种子生起了现行,懂吗?

我过去吃那个……你们最爱什么?最喜欢吃什么?榴莲,好,“我曾经吃过的榴莲,啊!好好吃的榴莲”——这个喜欢吃榴莲的种子就种到第八识了。我下次再看到榴莲,哎呀!赶快怎么样?赶快买来吃,所以我等一下下课一定要去买榴莲(现在是不是榴莲的季节?)要去哪一家、买什么样品种的榴莲,它现在最好吃,对不对?是我在作主吗?有一个“我”在作主吗?我以为是我,我们都以为是有一个我,我决定等一下要再去逛一逛,然后再吃个宵夜,顺便再来一个榴莲,哇!人生好幸福哦、好美满、好满足哦!

都是我在作主吗?所有的决定都是你曾经种在第八阿赖耶识的种子,熏到里头去,过去曾经你的经验,你吃过什么、用过什么、逛过哪里好逛、哪边怎么样,全部那个种子都种在你的第八阿赖耶识。所以你每天作主的那个是什么?过去种的种子熏的那个习气,生现行了,种子生现行,它在作主的。习气的种子在作主、烦恼的种子在作主,贪嘛,贪是烦恼嘛。好不容易赶到那边说今天卖完了,怎么样?起瞋心了,那也是烦恼的种子在作主啊,没有一个我在作主啊。

可是我们念念都以为有一个“我”,我可以怎样、怎样、怎样、怎样。我有很伟大、很完整的人生规划:五年以后我要做什么、十年以后做什么、二十年以后做什么。我们都以为我们是可以作主的、自在作主。都是因缘、业力、习气、烦恼在作主。因为任何的一法,我们说心识所变现的,可是心识的变现,后面还有一个东西是什么?就是种子,我们昨天也稍微介绍过。你什么样的种子,它就变现什么样的境界来。所以是谁在决定?种子在决定,种子哪里来?过去熏的,烦恼、业力、习气的种子,每一个都是自己熏的。

刚才说喜欢吃榴莲嘛。等一下再去吃,“哦!还是很好吃”,再熏回去,下次还是想要买榴莲的那个念头又起来了,是我在作主吗?我想吃吗?是有一个“我”在吃吗?没有啊,种子生现行而已啊!现行就是你已经做了这件事情,怎么样?“还不错”,再熏回去。哪一天啊!吃厌了,说“没有那么好吃了”,就熏回去“没有那么好吃”种子又熏回去了,下一次看到就没有那么爱了,懂吗?每一件事情都是这样熏回去的。

所以我们就是种子生现行嘛,每天就是种子生现行,现行再熏回去成为未来的种子。每一件事情都是种子生现行,现行熏种子,种子再生现行,现行再熏种子。所以都是你的(我们说)习气、业力、烦恼的种子在作主,没有一个真实的我在作主。

所以我们为什么说世间人迷惑颠倒?迷惑颠倒的原因在哪里?就是他以为有一个我嘛,我会一直轮回、一直轮回,那个难道不是“我”吗?我是恒常的啊、我不灭的、我不会消灭的啊,我就一直轮回,不管在哪里,我都一直都在、一直都在,不是吗?是这样的吗?有一个真实的我在轮回吗?也没有嘛!

我们念过八识就知道了:“去后来先作主公”,死的时候最后离开的是我们的第八识,再去投胎的还是那个第八识(就是我们说的神识)。然后第八识是不是真实的?也不是真实的,刹那、刹那生灭。所以我们以为有一个真实的我不断不断地轮回,其实它是刹那生灭的相续相。每一刹那都是生灭的,从来没有永恒存在过,只是它这样子接起来,从过去生连续到这一生,又连续到无量的未来生。你以为有一个我在一直轮回,不是的!每一个刹那的连续,这样而已,从来都没有永恒过,刹那、刹那生灭,连在一起好像有过去、现在、未来,还没有一个真实永恒的我存在,还是一样,业力、习气、烦恼在作主。种子生现行,现行熏种子,永远就是在做这样的事情,没有一个“我”真实存在。

所以明白这个道理很重要,你才不会继续迷惑颠倒嘛;不然你每天还是在做同样的事情,永远在轮回,没有办法出离。也不可能开悟、也不可能证果、也不可能成佛,不管你修行了多少世,依然没有结果,就是这样。可能就善业多一点,就人天果报;哎呀!有时候不小心做错事,就到恶道再去轮转轮转;哪一天发善心了,又到人天,就是这样子,上上下下、上上下下,永远在做这样的事情——如果继续迷惑颠倒的话,就是继续轮回。所以我们知道轮回是怎么形成的?就是这样形成的,有没有一个真实的“我”在轮回?没有的,只是刹那生灭的相续相而已。

所以我们现在知道事实的真相是什么?就是八识先变现出身心世界,这是相分境,然后我们再去缘这个相分境。就是八个识它都有见分、相分、自证分、证自证分。我们第八阿赖耶识先变现出整个身心世界,那怎么变现出整个身心世界呢?就是种子嘛,所有变现的后面都是种子生现行,所以你现在会变现什么身心世界,就看你第八阿赖耶识含藏的种子哪一个先成熟;我们轮回了这么久,一定有善的、有恶的,但是它哪一个先成熟?当下哪一个先成熟,它现出的就是你当下的境界,现在的身心世界,就是第八阿赖耶识刹那顿现,身心世界就变现了。

我们以色法作例子好了,这看得见的比较能够明白。第八阿赖耶是变现了身心世界,每个识都有四分,见分、相分、自证分、证自证分(每一个识、八个识,前五识、第六、第七、第八,每一个识都有四分)。第八阿赖耶识先变出这个身心世界。以眼识来讲,眼识我现在见到这种种的境界:哇,这个花好美哦!红的、白的、黄的——这个是什么样的作用?第八阿赖耶识的色法的种子,先生出我现在所见的这些美丽的花朵(我们都说都是种子显现的嘛),所以我色法的种子先变现色法的境界,我的眼识是不是就直接接触它?不是嘛,我们讲《二十颂》的时候讲过,我们眼识不能够亲缘这些色尘,对不对?还记得吗?所以我的第八阿赖耶识色法的种子,虽然变现出山河大地,还有这眼前美丽的花朵;但是我们的眼识是没有办法亲缘的。这些外在的境界山河大地、身心世界是第八阿赖耶识的自体分(就是自证分)所现的什么?相分境,色法的种子所生起的相分境。

我的眼识如果要看到这个花朵,我的眼识本身也有四分嘛(八个识都有四分),我的眼识也要生起见分跟相分。所以我现在眼识的作用,要看到这眼前美丽的花朵,首先变现出相分境,还有见分境,我才能够看到这个花朵,这样明白吗?眼识也有四分,所以我现在眼根要看这种种的色尘的话,我的眼识先要变现出见分跟相分;所以我眼识的见分是缘什么?色尘映在我眼根进去的有一个影像,我眼识的见分缘那个影像的相分,这样有没有一点明白?

那这个见分跟相分是怎么样生起这个作用呢?就是眼识的自证分生起这样的功能,所以我现在才能够见到眼前这些花朵。所以它是由第八阿赖耶识色法的种子,先变现出这些色法的境界,然后我眼识再生起能缘的功能(见分就是能缘的心嘛,相分就是所缘的境)。所以我眼识的自证分再现起见分跟相分,我的见分缘这个相分,因此我可以看到眼前的花——它的过程是这样子。

我听声音也是同样的,我的耳识必须要先什么?自证分,我耳识的自证分先现出见分跟相分:见分就是能闻的、能缘的心嘛,能听闻声音的那个是见分;所听的声音是相分——见分跟相分都是由我耳识的自证分所变现的,这样明白了?有一点明白。

那我们在打坐的时候,有没有?因为打坐的时候身心比较宁静,你可以感觉,譬如说:我现在打坐,“哦!妄念起来了”,妄念是见分还是相分?我现在生起一个妄念,妄念是见分还是相分?见分的举手!相分的举手!还不错,大家都懂了。我心识的自证分,现出了什么?见分跟相分,妄念是相分,所以我怎么知道我现在生起了妄念?有一个能缘妄念那个见分的心,所以见分跟相分是同时生起的,这样明白吗?我生起一个妄念,见分跟相分同时从自证分生起。

那我们打坐,妄念起来了,好;妄念消失了,因为它留不住,我们昨天讲过,妄念留不住。好,它又起来了,哦!妄念又起来,我又起了一个念头了,它又消失了,我没有睬它,没有继续想很多。好,妄念又起来了、又消失了。诶!妄念消失了之后,你还清不清楚啊?那你怎么知道妄念在还是不在?你怎么知道妄念生起?你怎么知道妄念消失?那个是哪一个分啊?见分?自证分?知道我妄念消失了,我妄念已经消失了,还有一个很清楚知道的,那个是什么分?应该是自证分嘛,对不对?

我妄念生起了,见分跟相分一起生起,妄念生起了,然后消失了应该是见分跟相分一起消失,对不对?我再生起一个妄念,妄念是相分没有错,但是见分跟相分它是同时生起的,一定有一个能缘的心、所缘的境,这样明白吗?它都是从我们的自证分生起的相分跟见分,它一定是同时的。所以我们说有二元对立,有能所,就是有见分跟相分就一定有能所。所以我们说我不要分别,我现在修定,我的心安住在现量无分别……这样没有能所嘛,这样懂吗?现量无分别,这个没有能所的。可是我等一下又生起了一个念头,就有能所了,有能缘的心还有所缘的境。那个所缘的境就是你生起的那个妄念,那个就是相分境。

可是妄念已经消失了,可是你为什么还这么清楚?那么清楚的是什么?自证分,对不对?所以我们说自证分是我们心识的自体(我们八个识每一识的本身,它的自体是自证分),所以由这个自体生起的任何一个法,它就是有能所:有能缘的心、有所缘的境,能缘的心就是见分,所缘的境就是相分。所以我们就把见分当作是“我”,把相分当作是“法”。

所以,我会以为我怎么样?打了一个妄想嘛,我生起了一个妄念,我们把见分当作是“我”,刚才生起一个妄念,“谁在打妄想?我在打妄想”,把见分当作是“我”,有没有?把妄想这个相分当作是法。所以很紧张嘛,因为“我”是真实存在的、“法”也是真实存在的,我才会说:“诶!我为什么修定修了这么久,还有妄念呢?”你为什么要这么紧张呢?因为还有一个“我”会生妄念,很紧张嘛!“我”怎么还会生起妄念?那个“妄念”也是真实的,我才会那么紧张嘛!我如果知道妄念就是虚妄的念头,叫“妄念”嘛,既然是虚妄就不是真实的,所以我干嘛这么紧张?所以我们就是把相分当作是真实的法,懂吗?

我们一切的相分境,我们都把它当作是真实的;不然为什么每一次都要插一盆花?叫赏心悦目啊!因为它“真实”存在的,庄严道场。这个讲堂也是“真实”存在的啊!因为没有讲堂,我们没有办法上课,所以它也是“真实”存在——在我们的观念里面。谁来上课?我来上课啊,不然谁来上课?我也是真实来的。一切的外在境界、相分境也是“真实”存在的。所以说世人迷惑颠倒,就是这样子。

那你说都是假的,要不要来上课?还是要来上课,不然还是无明嘛,还是不明白,还是不明白这个一切法无我的道理。那明白的人他来上课是什么心境啊?就知道走进来的那一刹那怎么样?色受想行识五藴的假合,每一刹那都在生灭变化,所以没有一个真实的我坐在这里,走进来坐在这里,坐在这里也是刹那刹那都在生灭,也没有一个真实的我坐在这里。

那讲的那个法呢?每一句也是相分嘛,我们说的每一句话是不是相分?就听进去就好了,熏进去怎么样?还是很重要啦,熏进去熏到哪里去?第八识,成为未来善法的种子嘛。这一世听得很辛苦没有关系呀,下一世再听唯识就很清楚啦,因为在复习嘛。因为这一世熏了很多进去,成为未来成就唯识的种子,也不错啦!就是善法的种子、善根的种子,我们都要多栽培。

虽然这一切都不是真实存在的,都是依他起、都是如幻的;但是我们还是怎么样?不能够堕在空边嘛。都是假的,所以我都不要,那个就是堕在空边嘛。把一切当作是实有的,抓得紧紧的,又堕在有边嘛:真实的我、修真实的法、成就真实的佛菩萨,统统错!佛菩萨也不是真的哦!我们刚才说了假名哦。有假名才有种种的我相跟法相,所以不要以为说修了半天,我成就的那个佛是真实的,错了!所谓成佛是怎么样?你不生不灭的那个佛性显现这样而已,有没有一个真实的佛可成?没有啊!这样明白吗?

所以修行就不用太执著,也不用得失心太重。说我闭关三年一定要成就!成就个什么东西啊?有一个“我”要“真实”成就“真实”的佛嘛!真实的成就嘛!有一个真实的我,要成就真实的法嘛!成为一个“成就者”嘛──他是真实存在的嘛。那你就不用闭关了,因为你那么执著,有我相、法相你都不可能开悟的啊,你三年下山还是凡夫一个。如果你这个迷惑颠倒的这个执著没有破的话,不明白这个道理的话,盲修瞎练,三大阿僧祇劫还是一样凡夫一个。

所以明白这个法非常非常重要,就是很重要!唯识很重要的原因,就是它打破我们所有过去以为真实的这个迷妄、执著。

好,再回到刚才,弄清楚了没有?我这个妄念起来,见分跟相分,可是妄念消失了,我还有一个知道我妄念消失,它没有随着妄念一起消失的那个很重要——我们要找的就是这个,它是没有生灭的,不会随着妄念消失的,就是我们的本体。昨天讲本体界、本体界,无为法、本体界。无为法就是无所作为,就没有生灭的,这是昨天讲的圆成实性,它是不会随着外境消失而消失。

所以我们错就错在那个遍计所执,就是自证分它现起见分跟相分的时候,我们把见分当作是“我”:我在看、我在听、我在吃、我在感受——那个是见分的作用。你看到什么、听到什么、吃到什么,那个是相分。所以每一件事情只要你的根尘相对,眼根相对色尘、耳根相对声尘——根尘相对都有见分跟相分。可是它生起作用就消失了、生起作用就消失了,对不对?还有一个不会随着境界消失的那一个,我们要赶快把它找到,它就是我们的自性,那个不生不灭的圆成实性。

所以不怕境界起嘛,我们昨天说境风吹识浪,尽管吹没关系,吹完就没有了,境界的风吹完,境界过去了,还有一个不会随着境界走的那个——就是我们的自性。所以你一定要先看到自证分,因为它就是识的自体。自证分不等于圆成实哦!我们先说,它是我们自体所起的功能。

所谓的四分就是说我们心识的功能,心的作用我们把它分成四个部分,叫做四分。只要我们的心识一生起,就有四个功能,这四个功能就是见分、相分、自证分、证自证分。只要有能所的见分跟相分:有能缘、所缘的这个就是见分跟相分。一切的境界都是有能所——二元对立,这个是自证分所现起的。我们现在只要明白不要把见分当作“我”,相分当作“法”,它就回归自证分了嘛。就好像昨天说那个海浪又回归大海了,OK的,都回到我们自性的大海,OK的,所以又回到自证分嘛;等一下有境界起来,又生起了见分跟相分,你只要不把见分当作“我”,相分当作“法”,OK!它又回来了。

所以我们眼识不断地看、耳识不断地听闻,都没有问题,见分、相分都没问题,你不要把它当作是什么?我在看、我在听,然后你看的是真实的境界、你听的是真实的声音——不要这样子就OK了,这样明白吗?知道它是我们自证分所现起的见分跟相分就好了。

所以我们之前不是讲说:看就是看、听就是听,没有我在看、没有我在听,还记得吗?那个内观禅训练的时候,它训练就是这个,看就是看、听就是听;我们现在才知道这个法门多深啊!原来它就是在说什么?你见分、相分回归自证分就OK了,没有一个我在看、没有一个我在听,所以见分跟相分的作用,马上就回归自证分了嘛,然后你不会说一个我在看、一个我在听嘛(我看的那个是我喜欢、不喜欢的境界),都没有事了嘛,对不对?相分,我们一般把相分当作是真实存在的,就是我看到这个喜欢就是喜欢,不喜欢就不喜欢,就是你把你所看的相分境,把它当作是真实存在的,你才有这么强烈的喜欢不喜欢嘛。

所以我们每天眼耳鼻舌身相对色身香味触都OK,都是见分对相分嘛。你只要不生起说“我在看、我在听、我在闻、我在吃、我在感受”,这样就好了,只是看、只是听、只是闻、鼻嗅香、舌尝味、身触(种种的触受),没有一个“我”加进去就好了,你就没有把见分当作是“我”,把相分当作是真实的“法”。所以你尽管看、尽管听,但是你不会执著你所看到的那个境界是什么,没有强烈的好恶、贪爱或者是……,没有,所以你就不会有烦恼嘛,看就是看,我就知道,哦!就是这样了,都看到了,清清楚楚、明明白白呈现,就这样好了,全部回归到自证分。

所以你打坐,坐到那个你都没有妄念,但是你很清楚嘛,那是什么?就是我们自性的功能啦。可是它还有一个危机,就是说它可能是你第六意识的法尘境界,有这样的危机。就是说你不要以为你坐到很清净啊、然后都没有念头,好像什么一片光明啊,又是什么……,不管用什么形容,就是好像一副要开悟的样子,不一定哦!因为那个可能就是什么?清净的现量面嘛,就是说你第六意识暂时不起分别,所呈现清净的现量面嘛,那是第六意识没有分别的什么?法尘境界。法尘还有没有相对?有没有见分跟相分?有啊!不然你怎么知道你现在很清净?那个清净的就是相分嘛,你能见清净的那个是见分,所以还不是哦,不是自证分。所以你一定要很清楚,它又不是第六意识所相对的那个法尘境界,要不然很容易嘛,我第六意识不起分别,现量境,我就说我的那个什么?我的自性现前了,没有,不是,不是。那是第六意识暂时不生分别所呈现的一个现量境界而已,现量境还是相分。

所以只要有境界的都是相分,这样会比较明白。我看到明点啦、我看到佛菩萨啦、我又看到莲花、又是什么……,那全部都是相分嘛,你就知道那个不对了。你修行不管修什么法门,你只要看到什么境界都不对了,都是相分,还有一个见分在见你那个种种境界的相分,所以还是有能所。

所以怎么才是见分、相分都回归自证分?那个还是不可说、不可说,就是自己打坐,自己去找、自己去体会,又不是清净的法尘境界这样子。所有的见分、相分都会消失不见,那个永远不会消失的那个大概就对了。你听到音声,音声就消失了嘛,可是你能听音声的那个不会消失,对不对?不然怎么声音……等一下又有声音来,你为什么又听见?表示你那个一直都在,懂吗?觉知一直都在,所以你马上知道:诶!声音又起来了;诶!然后那个声音就消失,可是你那个……有一个不会随声音消失的那个,大概就错不了了。永远不会消失,它才是不生不灭嘛,对不对?那个还会消失的就不是。所以我们自性本来就有见闻觉知的功能,这个见闻觉知不会随着见闻觉知的作用消失了之后,它跟着一起消失,不会。只能说到这里,剩下的就自己体会了。

所以我们现在讲到世人怎么样迷惑颠倒,我们刚才讲的就是世人的迷惑颠倒嘛,包含修行的迷惑颠倒都在里面:只要你把见分当作“我”、相分当作“法”,就是迷惑颠倒。那我们现在就是在依他起的当下,它现起见分、相分的时候,不要起遍计所执,这样就OK了。它自然就什么?见分、相分就回到自证分嘛。

那自证分,你怎么知道你的见分有没有搞错?见分认识的那个境界有没有错误?有没有认识错误?自证分就是去检查那个见分,你境界有没有认识错误?那个是自证分,它去证知见分有没有错误。那自证分本身会不会搞错?还有一个要来证知自证分有没有搞错。等一下你说“哎呀!我开悟了!”赶快找上师印证一下,哦,原来是搞错了,原来是山上起的雾,不是开悟的“悟”。原来是错误的“误”,不是开悟的“悟”,这个音虽然相同,但是意思差很多。所以那个证知的作用,就是自证分证知见分有没有错误,还有一个证自证分,再去证知自证分有没有搞错、有没有认识错误。

那你说证自证分谁来检查?要不要再来一个证证自证分来检查证自证分?不用这么麻烦。它跟自证分是有互缘互证的关系,所以证自证分有没有搞错,自证分再回过头来证明它、证知它有没有搞错,所以永远只有四分,不可能再发展五分、六分、七分,要不然都证不完了,对不对?所以自证分检查见分,证自证分检查自证分,自证分再回过头来检查证自证分有没有错误。

所以,以广义的来解释的话,见分、跟自证分、跟证自证分都是属于见分的功能,就是它是能缘的心,都属于我们能缘的心的见分的范围;只是详细来说的话,把它分成四分,因为我们有修行、有打坐或者有修观想就知道,它其实不是见分、相分这么单纯而已。像我现在观想:观想阿弥陀佛,阿弥陀佛是相分嘛,我要观想的那个是见分嘛,见分跟相分永远都是什么?能所(能缘的心、所缘的境)。相分是阿弥陀佛,怎么样?我的见分去缘这个阿弥陀佛嘛,对不对?可是你有没有发现有一个去检查说:我现在观得对不对啊?那个就是自证分的作用,去证知这个见分对不对。我有没有观想错误?来!重新检查一遍!阿弥陀佛的形相是怎么样?相好庄严,我再检查一遍,有没有错误?再证知一下——那个是自证分的作用。这样有一点明白,那个自证分什么时候它在作用,它随时都在作用,反正那个在背后检查的。

所以有些人说打坐,坐到老是觉得:诶?还有一个东西在检查这个是对、还是错?一直有一个……他说前面那个如果是“我”的话,那后面好像还有一个在检查那个我现在观想得对不对?我修得对不对?好像还有一个在检查的那个功能。修行都会有这样的一个经验,一直都在想说我这样对还错、对还错、对还错?就是你观想一个境界出来之后,你都会有一个检查说这样对不对。我们现在有一个很粗分的了解就好了,因为我们还要有进度。我们后面会越讲越详细,一定要讲到大家开悟为止,绝对不是耽误的误,也不是山上起雾的雾,是大彻大悟的悟,所以没关系,我们慢慢听、慢慢讲。

所以佛陀为了说法的方便,要我们明白一切法无我的道理,因此就随顺世间的方便,假说有我、有法,随顺世间的方便,假说有我、有法,不是真实,所以并不表示说本来就有我、有法,而是随顺世间的方便而说的。这个是世间人迷惑颠倒,以为有我、有法。

那至于圣教里面,你们也是说有佛、菩萨、声闻、缘觉,这个不是我吗?那释迦牟尼佛一出生,不是一手指天、一手指地说什么?“天上天下,惟我独尊”,祂有讲“我”咧!我最了不起,唯我独尊,佛也讲“我”不是吗?所以我们现在要解释。

唯识学家解释说:至于圣教所说的佛、菩萨、声闻、缘觉的我,或者讲五蕴、十二处、十八界的法,那个是没有办法,一定要用这些名词。如果佛不用这些名词,我不知道我修了半天,我到底现在是成就了什么果位,我现在是初果、二果、三果、四果,还是说我是已经初地、二地、三地、四地,我不知道嘛,所以祂是不是要假设一些名称?初果叫做预流、二果叫做一来、三果叫做不还、四果叫做阿罗汉,诶,这个名称就出来啦!可是你没有假设这些名称,你没有办法说你现在是破了见惑、还是破了见思惑、还是破了无明。这些刚才讲的这些名词,也是法的名词啊。

所以我们知道佛说有我、有法,不是真的有我、有法;祂为了要什么?解说这些内容、佛法的内容,不得不假施设种种的名称跟言说,让我们能够明白,因此才有了这个圣教的“我”跟“法”,是这么来的。为了要向我们解说种种佛法的内容,帮助我们能够修行,开显我们的佛性,因此说了很多什么?果位的名称、证果的名称啦,或者是佛菩萨的名称啦,还有说的一切法,无非就是希望我们能够成就,开显我们的佛性,又说了很多的法。四谛法就是证声闻嘛;十二因缘你懂了,佛说十二因缘你懂了就是证辟支佛,就是这样子,以此类推。

所以我们就知道:这两种我跟法,不论是世间的、还是圣教所说的这个我跟法,都是假说的:一个是随世间的迷情妄执而假说的,对世间人,世间人迷情妄执,就是迷惑颠倒,你就只能随顺他们,因为世间人都说有我、有法嘛;那你现在说一个“无我”,你没办法跟他说了。所以只能随顺世间,也说有我、有法;但是并不表示真的有我、有法。所以一个是随世间的迷情妄执而假说的。那圣教方面呢,这一个是佛陀为了说法方便,随缘而假施设的——其实这两个都没有它真实的自体。

所以偈颂说什么?“由假说我法”,这个“我”、“法”是由假说来的,不是真正的有我、有法才说的。

“由假说我法,有种种相转”。所以我们现在知道,有“我”的名称还有“法”的名称,这些都是假说的,我们现在知道了,“由假说我法”嘛,所以我、法都是假说来的。

“有种种相转”,就是说这个“我”跟“法”不是一种、两种,而是具有千差万别种种不同的相貌转变生起。我们刚才已经讲了很多的相貌了嘛,像这个世间的我,形容这个世间的“我”有很多不同的名称:我也可以说“有情”,不是说有情吗?我们都是有情,有情众生;那我也可以说是“命者”,我也可以说“寿者”,长寿的“寿”,我也可以说感受的“受”,就是很多的名称,都是形容这个“我”。那圣者的我相,就是我们刚才讲的预流、一来、不还、应供,应供就是四果阿罗汉。还有什么?十住、十行、十回向,我们昨天讲的十住、十行、十回向就是属于资粮位的;还有什么十地、等觉等等的——这个都是很多的那个我相,这个都属于我相。

那世间的法也是有种种相,像一些外道,胜论派所说的“六句义”呀,或数论派所说的“二十五谛”啊,都是外道所谓的种种的法相。那圣教的法相也有很多,我们刚才讲的五蕴、十二处、十八界等等的,这些都是法相。所以它不是一种、两种,而是有种种不同的相貌转变现起,因此偈颂才说“有种种相转”。

那我们今天先讲到这里,下面又有另外一个段落了。

(师颂,众师兄跟颂)愿以此功德,普及于一切,我等与众生,皆共成佛道。

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